庄春江：阿含经随身剪辑 十二、因缘

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庄春江：阿含经随身剪辑 十二、因缘

　　十二、因缘

　　如果您发现，无常，是这个世间所展现的面貌，那么，缘起法（因缘）就是从这样的现象中，所能归纳出来的共同理则了。简单来说，缘起法，就是指世间的所有存在，都是由因缘条件所组成的，因缘条件的「聚」与「散」，决定着所有的「存在」与「消失」。

　　缘起理则所规范的，可以是生成，也可以是灭亡。看到因缘条件具足的同时，也看得到因缘条件崩散的可能，这是最令人鼓舞的事了，因为，这表示每一个人的烦恼与痛苦，都有止息的可能！

　　因缘的聚合，是十分复杂的，任何一个因缘条件的本身，又是许多另一层因缘条件的聚合。没有人，也不会有其它的任何生命或非生命的组合体，可以脱离因缘条件的限制，这是缘起法最可贵的地方了--没有例外的普遍性：凡夫受其制约，圣哲也还是受其限制；世间是缘起的，涅盘也还是缘起的。所以，可以说：缘起法就像是架在世间俗谛，与涅盘胜义谛中间的桥梁，透过缘起法的理解、把握与实践，人们必然得以趣向涅盘解脱。

　　 110.说贤圣出世、空相应、缘起随顺法：

　　所谓有是，故是事有；是事有故，是事起。所谓缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老死忧悲恼苦。如是如是，纯大苦聚集，乃至如是纯大苦聚灭。此甚深处：所谓缘起。倍复甚深难见：所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅盘。（杂‧三三一）

　　※存在，必有其存在的因缘条件；消失，则是支持存在因缘条件的瓦解，这是缘起法的理则。依着这个法则，应用到生命现象的观察，就是无明缘行……等「十二缘起」了。

　　缘起法的阐扬，是佛法的特质，也是佛法的甚深处。再进一层，能透过缘起正见的洗炼，自我净化，而进入涤除我见、我慢的涅盘境界，则又要比缘起法加倍地甚深难见。所谓的甚深，并不是指有多么地神秘，或多么地深奥难以理解，而是指因缘的多所相关，错综复杂，以及人们昧于因缘，无法随顺因缘，不愿意放弃习性中，甚深的执取与爱染而说的。能随顺于因缘；随顺于法，就必然是离开了执着；超越了一般世俗杂染价值观的。所以，经中形容这是与「空」相应（空相应）；也形容为「出世」了。

　　 111.佛告婆罗门：我论因、说因：愚痴无闻凡夫，色集、色灭、色味、色患、色离不如实知故，爱乐于色，赞叹于色，染着心住。彼于色爱乐故取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧悲恼苦，是则大苦聚集。受、想、行、识，亦复如是。是名有因有缘集世间，有因有缘世间集。多闻圣弟子，于色集、色灭、色味、色患、色离如实知已，于彼色不爱乐、不赞叹、不染着、不留住。不爱乐、不留住故，色爱则灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死、忧悲恼苦灭。受、想、行识，亦复如是。是名有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。（杂‧九九）

　　※论因说因的内容，就是缘起法。同样是在缘起法的限制下，圣人与凡夫的差别，就在于能不能「如实知」与「不爱染」了。「如实知」，就是明白五蕴的集、灭、味、患、离（请参考本《剪辑》第十三、十四单元）；也就是对五蕴爱染的生成与出离过程，有深刻认知与体会的意思。由于有深刻的认知与体会，才能澈底消除对五蕴的爱染。爱染止息了，「十二缘起」中，从「爱」以下，一连串的取、有、生、老、死、忧悲恼苦，也都会随之而瓦解。于是，我们可以说：十二缘起紧密的连环钩锁，被「不爱染」这把钥匙，所解开了。

　　 112.眼空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。若色、眼识，眼触，眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变异法空，我所空。所以者何？此性自尔。耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名空世间。（杂‧二三四）

　　 113.缘起法者，非我所作，亦非余人作，然彼如来出世及未出世，法界常住。（杂‧三三七）

　　※因为是缘起的，所以必然展现着无常的面貌；因为是无常的，所以不会有永恒不变的「真我」。没有真实不变的我，那么说有我所能拥有的（简称为「我所」），也就没什么意义了。为什么会这样呢？只能说，这是一切生命、非生命现象的特性（此性自尔），向来都这样的啊！没有创造者，只有觉悟者，不管发觉这个真理的佛陀，曾、不曾出生，缘起法这个真理，是伴随着世间的万事万物（法界），而一直存在着的（常住）。

　　 114.眼、色缘，生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。此四无色阴、眼、色，此等法名为人。于斯等法，作人想。耳、鼻、舌、身、意，缘意、法生意识，三事和合触，触俱生受、想、思。此四无色阴、四大，士夫所依，此等法名为人。（杂‧二八四）

　　 115.犹如因材木、泥土、水草覆裹于空，便生屋名，当知此身亦复如是：因筋骨、皮肤、肉血缠裹于空，便生身名。内眼处及色，眼识知外色，是属色阴，若有觉（受）、想、思（行）、识，是觉、想、思、识阴，如是观阴合会。若见缘起便见法，若见法，便见缘起。（中‧三○）（象迹喻经）

　　※什么是人？就像一间房屋，是由各种建材，区隔空间而成的一样，佛法中，将人归纳为色（物质，身体的）、受（情绪；觉受，《中阿含经》译成「觉」）、想（思考判断）、行（动机；意志，也译为「思」）、识（觉察、认知）等，五种不同功能的组成体，称之为五蕴（也译为五阴）。哀伤时，挂虑时，忿怒时，委屈时，不如意时，都不要忘了自我分析、观察五蕴，从多观察五蕴中，学习体会缘起，体会法。

　　 116.如此之琴，有众多种具，谓有柄、有槽、有丽、有弦、有皮、巧方便人弹之；得众具因缘，乃成音声，非不得众具而有音声。前所闻声，久已过去，转亦尽灭，不可持来。如是，若色、受、想、思、欲，知此诸法无常，有为，心因缘生，而便说言是我、我所，彼于异时一切悉无。（杂‧二六三）

　　※佛陀举国王沉迷琴声的例子，来说明由因缘的分析，无常的观察，而说我、我所的不存在：国王听了美妙的琴声后，还沈迷其中，要求大臣「取彼声来」。大臣将刚才那把演奏的琴拿来了，然而，国王说：「我不要琴，把刚刚那好听的声音拿来。」大臣非常为难，只好为国王分析说：「刚才那样优美的琴声，是由琴的柄、槽、皮、弦，以及善巧的演奏师（或者，还要有好的作曲）等，许多因缘条件的成就，才产生的。国王刚才听到的声音，已经消失了，不可再闻，无法拿来给您了。」国王听了，心想：「咄！何用此虚伪物为」。这样虚伪的琴声，竟让世人耽染、执着。因缘条件所组成的东西，分析起来，总是这样地支离破碎，而没有核心主体。但是，人们在情感上，总希望在其中，找到一个核心主体，去依靠或去拥有，这就是我执、我见。想想看，我们将佛陀，菩萨，甚至于佛教当作是什么？指导老师，还是情感上的寄托处？如果是寄托处，那么请检查一下自己的动机，有没有与因缘法相违背的我见成分。如果有，慢慢地说服自己放弃吧！

　　 117.识有缘则生，无缘则灭，识随所缘生，即彼缘，说缘眼色生识，生识已，说眼识。如是耳、鼻、舌、身、意法生识，生识已，说意识。犹如火，随所缘生，即彼缘，说缘木生火，说木火也，缘草粪聚火，说草粪聚火。（中‧二○一）（嗏帝经）

　　 118.譬如三芦，立于空地，展转相依，而得竖立。若去其一，二亦不立。若去其二，一亦不立。识缘名、色，亦复如是，展转相依，而得生长。（杂‧三二六）

　　※五蕴中的受、想、行（思）等精神活动，统称为「名」。这是由根、尘、识和合触，由触所引发的后续活动。六根中的前五根，归类为「色」，相当于现代所说的物质。而「识」，则是五蕴中的识，依附在前五根中，随着不同的依附处，而有不同的名称，如说眼识、耳识等。十二缘起中说「识缘名色」，名、色因识而得发展，但识也依著名、色，而得安住生长。识、名、色三者的关系，就如同三支芦苇，顶在一起，才得竖立一样，缺一不可。

　　 119.世尊为彼（摩竭陀王洗尼频鞞娑逻）说苦、集、灭、道：汝当知色、觉（受）、想、行、识生灭。于是，诸摩竭陀人而作是念：若使色、觉、想、行、识无常者，谁活？谁受苦乐？世尊知摩竭陀人心之所念，便告比丘：愚痴凡夫不有所闻，见我是我，而着于我。但无我、无我所，空我、空我所，法生则生，法灭则灭，皆由因缘合会生苦。若无因缘，诸苦便灭。众生因缘会相连续，则生诸法。如来见众生相连续生已，便作是说：有生有死，往来善处及不善处。随此众生之所作业，见其如真。（中‧六二）（频鞞娑逻王迎佛经）

　　※说众生有生死，有前世，有来生，是因为见到众生因缘的延续，而不是在众生中，发现有一个固定的核心--不管称它为「灵魂」，或称为「真我」、「核心」、「主体」的，在承担着苦乐，以及流转生死。

　　 120.世人颠倒，依于二边：若有、若无。世人取诸境界，心便计着。若不受、不取、不住，不计于我，此苦生时生，灭时灭。于此不疑、不惑，不由于他而能自知，是名正见。如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。如来离于二边，说于中道：所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，乃至生老病死、忧悲恼苦集。所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生老病死、忧悲恼苦灭。尊者阿难说是法时，阐陀比丘远尘、离垢，得法眼净，言：我今闻如是法，于一切行皆空，皆悉寂，不可得，爱尽，离欲，灭尽，涅盘，心乐正住解脱，不复转还；不复见我，唯见正法。（杂‧三九）

　　※人们不能够随顺因缘，所以执着于所见所闻，而臆想着有永恒的存在，或者，以为灭亡，就是一刀两断式的断灭。佛陀不能同意，这样的两个极端想法，指责这样的想法为「颠倒」。正确的态度是：去觉察生灭的因缘，在因缘尚未消失之前，坦然地接受它的存在，在因缘消散后，也坦然地接受它的消失，这就是正见了。解脱的圣者，在这个花花世界里，一向都是享受着：只看到「正法」（因缘的生灭），而没有「我」执着的单纯。「但见于法，不见于我」。

　　 121.若眼起时则起，亦不见来处，灭时则灭，亦不见灭处，除假号法、因缘法：此起则起，此灭则灭。此六入亦无人造作，亦名色、六入法，由父母而有胎者，亦无（我），因缘而有，此亦假号，要前有对，然后乃有。犹如钻木求火，以前有对，然后火生。火亦不从木出，亦不离木，若复有人，劈木求火，亦不能得，皆由因缘合会，然后有火。此六情起病，亦复如是，皆由缘会，于中起病。（增‧三二九）（第一最空法经）

　　※在原经文中，又称此为「第一最空法经」，与本《剪辑》第五○条，《杂阿含‧第一义空经》的经义相当。顺着缘起法则的观察与思惟，对所有的生灭，就作不出断灭与永恒的错误结论，只会依着因缘的生灭，作如实的观察，让自己离开各式各样，不愿意随顺因缘的取着、固执与指使欲，并且克服在顺境中，忍不住的贪爱，以及在逆境中，不由得的消沈忧愁，与忿怒不平。「不见来处」、「不见灭处」，经中也作「不知来处」、「不知灭处」。这是说，只有错综复杂的因缘，而找不到一个独立的创造者，以及创造的开端与结尾。就像钻木求火，因为有合适的木头，恰当的旋钻生热等，诸多因缘的具足，才会有火的产生，而不能只说，火是由木头产生的一样。

　　 122.乐痛（受）者，欲爱使也。彼苦痛者，瞋恚使也。不苦不乐痛者，是痴使也。（增‧一八七）

　　 123.若汝等如是知、如是见，汝等颇身生疹患，生甚重苦，乃至命欲断，舍此更求外，颇有彼沙门、梵志持一句咒、二句、三句、四句、多句、百句，持此咒令脱我苦，是谓求苦习、苦得、苦尽耶？（中‧二○一）（嗏帝经）

　　※努力于开发觉察因缘能力的修行者，应当养成以「此有故彼有，此无故彼无」的缘起态度，如实地观察问题，解决问题，而远离因缘黯诲的神秘色彩。每天，周遭都有许多事变化着，而每一个变化，都是「有因有缘」。修行者但应将自己有限的心力，专注在与自己身、心有关的观察上。身苦、心苦的因缘在哪里呢？持咒，是「此灭故彼灭」的确当方法吗？

　　 124.来者不欢喜，去亦不忧戚，于世间和合，解脱不染着。（杂‧一○六○）

　　修行者，当以世间因缘和合的角度，来面对「得」与「失」，以免于贪、忧等染着。

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