增壹阿含经：卷第十七

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增壹阿含经：卷第十七

　　东晋 罽宾三藏 瞿昙僧伽提婆 译

　　四谛品第二十五 《增壹阿含25.1~10经》

　　（一）当修四谛《增壹阿含25.1经》

　　[T2.631a07] 闻如是：

　　[T2.631a07] 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　[T2.631a08] 尔时，世尊告诸比丘：「当修行四谛之法。云何为四？所谓初 苦谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽。第二者 苦习 谛，义不可尽，义 不可穷，说法无尽。第三*者 苦尽谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽 。第四*者苦出要谛，义不可尽，义不可穷，*说法无尽。

　　[T2.631a13] 「彼云何名为 苦谛？所谓苦谛者，生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别离 苦、所欲不得苦，取要言之，五盛阴苦，是谓*名为苦谛。

　　[T2.631a17] 「彼云何*名为苦*习谛？所谓*习谛者，爱与欲相应，心恒染着，是谓*名为苦*习[*>]谛。

　　[T2.631a19] 「彼云何*名为苦尽谛？所谓尽谛者，欲爱永尽无馀，不复更造，是谓*名为苦尽谛。

　　[T2.631a21] 「彼云何*名为苦出要谛？所谓苦出要谛 者，谓贤圣八品道。所谓正见、正治、正语、正行、正命、正方便、正念、正三昧，是谓*名为苦出要谛。

　　[T2.631a24] 「如是，比丘！有此四谛，实有不虚。世尊之 所说，故名为谛，诸有众生二足、三足 、四足 ，欲者、色者、无色者，有想、无想者，如来最上。然成此四谛，故名为四谛。是谓，比丘！有此四谛，然不觉知，长处生死，轮转五道。我今以 得此四谛，从此岸至彼岸，成就此义，断生死根本，更不复受有，如实知之。」

　　[T2.631b02] 尔时，世尊便说此偈：

　　今有四谛法　如实而不知　轮转生死中　终不有解脱

　　如今有四谛　*以觉*以晓了　*以断生死根　更亦不受有

　　[T2.631b07] 「若有四部之众，不得此谛，不觉不知，便随 五道。是故，诸比丘！当作方便，成此四谛。如是，诸比丘！当作是学。」

　　[T2.631b09] 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（二）亲近善知识等四法，多饶益人《增壹阿含25.2经》

　　[T2.631b11] 闻如是：

　　[T2.631b11] 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　[T2.631b12] 尔时，世尊告诸比丘：「有此四法，多饶益人。云何为四？第一法者当亲近善知识，第二者当闻法，第三者当知法，第四者当法法相明。是谓，比丘！有此四法，多饶益人。是故，诸比丘！当求方便，成此四法。如是，诸比丘！当作是学。」

　　[T2.631b17] 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三）如来出世时，有四未曾有法出现《增壹阿含25.3经》

　　[T2.631b19] 闻如是：

　　[T2.631b19] 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　[T2.631b20] 尔时，世尊告阿难曰：「若如来出现于世时，便有四未曾有法 出现于世。云何为四？此众生类多有所着。若说不染着法时，亦复承受，念修行之，心不远离。若如来出现于世时，有此四未曾有法出现于世，是谓初未曾有法出现于世。

　　[T2.631b25] 「复次，阿难！轮转不住，恒在五道，正使欲说法时，亦复承受，心不远离。若如来出现世时，有此二未曾有法出现于世。

　　[T2.631b28] 「复次，阿难！此众生类，恒怀憍慢，不去心首。若使说法，亦复承受，心不远离。然复，阿难！此众生类，恒怀憍慢，不去须臾，设复说法时，亦复承受，是谓第三未曾有法出现于世。

　　[T2.631c03] 「复次，阿难！此众生类，无明所覆，设复说有明法时，亦复承受而不忘失。若复，阿难！说此有明、无明法时，而心意柔和，恒喜修行。是谓，阿难！若如来出现世时，便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭 现在时，便有此四未曾有法出现于世。是故，阿难！当发喜心向如来所。如是，阿难！当作是学。」

　　[T2.631c10] 尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四）担、持担人、担因缘、捨担《增壹阿含25.4经》

　　[T2.631c11] 闻如是：

　　[T2.631c11] 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　[T2.631c12] 尔时，世尊告诸比丘：「我今当说担 ，亦当说持担人，亦当说担因缘，亦当说捨担。汝等比丘，谛听！谛听 ，善思念之，我今当说。」

　　[T2.631c15] 诸比丘对曰：「如是。世尊！」是时，诸比丘从佛受教。

　　[T2.631c16] 世尊告曰：「彼云何名 为担？所 谓五盛阴是。云何为五？所谓色、痛、想、行、识阴，是谓*名为担。

　　[T2.631c18] 「彼云何名为 持担人？所谓持担人者，人身是也。字某、名某 。如是生，食如是食，受如是苦乐，寿 命长短，是谓*名为持担人。

　　[T2.631c21] 「彼云何*名为担因缘？所谓担 因缘者，爱着因缘是。与欲共俱，心不远离，是谓*名为担因缘。

　　[T2.631c23] 「彼云何*名为当捨离担？所谓能使彼爱永尽无馀，已除、已吐。是谓，比丘！名 捨离 担。

　　[T2.631c25] 「如是。比丘 ，我今已说担，已说担因缘，已说持担人，已说捨担，然诸如来所应行者，我今已办。若树下、空处、露坐，常念坐禅，莫行放逸，

　　[T2.631c28] 尔时，世尊便说此偈：

　　当念捨重担　更莫造新担　担是世间病　捨担第一乐

　　亦当除爱结　及捨非法行　尽当捨离此　更不复受爱

　　[T2.632a04] 「是故，诸比丘！当作方便，捨离于担。如是，诸比丘！当作是学。」

　　[T2.632a05] 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（五）卵生、胎生、湿生、化生《增壹阿含25.5经》

　　[T2.632a07] 闻如是：

　　[T2.632a07] 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　[T2.632a08] 尔时，世尊告诸比丘：「有此四生。云何为四？所谓卵生、胎生、湿生、化生。

　　[T2.632a09] 「彼云何名为卵生？所谓卵生者，鷄、雀、乌 、鹊、孔雀、蛇、鱼、蚁子之属 ，皆是卵生。是谓*名为卵生。

　　[T2.632a11] 「彼云何*名为胎生？所谓人及 畜 生，至二足虫，是谓*名为胎生。

　　[T2.632a13] 「彼云何*名为因缘生？所谓腐肉中虫、厕中虫、如尸 中虫。如是之属，皆名为因缘生。

　　[T2.632a15] 「彼云何*名为化生？所谓诸天、大 地狱、饿鬼、若人、若畜生，是谓名为化生。是谓，比丘！有此四生。诸比丘捨离此四生，当求方便，成四谛法。如是，诸比丘！当作是学。」

　　[T2.632a19] 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（六）知与不知与结相随，知与不知不与结相随《增壹阿含25.6经》

　　[T2.632a20] 闻如是：

　　[T2.632a20] 一时，尊者舍利弗、尊者目揵 连在罗阅城迦兰陀竹园所。

　　[T2.632a21] 尔时，舍利弗告诸比丘：「世间有此四人。云何为四？所谓第一人者与结相随，然内有结而不知。或有一人与结相随，然内有结如实知之。或有一人不与结相随，然内无结如实而不知。或有一人不与结相随，然内无结如实知之。

　　[T2.632a27] 「诸贤当知：第一人者与结相随，然内有结而不知，此二有结人中，此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随，内有结如实知之，此人极为妙。彼第三人不与结相随，内无结如实而不知，此人于二 无结人中，此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随，内无结如实知之，此人于无结人中最为第一，诸贤当知：世间有此四人。

　　[T2.632b05] 是时，尊者目连问舍利弗曰：「有何因缘，有结相随人，一人下贱，一人最妙？复有何因缘，此二无结人相随，一人下贱，一人最妙？」

　　[T2.632b08] 舍利弗对曰：「彼与结相随，内有结如实不知。彼人作是念：我当作淨想，彼便思惟作淨想。当作淨想时，便起欲心，以 起欲心已，便有贪欲、瞋恚、痴 心而命终。尔时，不求方便，灭此欲心，便有瞋恚、愚痴之心而命终。目连当知：犹如有人诣市买得铜器，尘土垢坌，极为不淨。彼人不随 时摩抆，不随 时淨洗，然彼铜器倍更生垢，极为不淨。此第一人亦复如是，与垢相随，内有结如实不知，彼便作是念：我当思惟淨想，已 思惟淨想，便生欲心，已生欲心，则有贪欲、瞋恚、愚痴而命终，不求方便，灭此欲心。

　　[T2.632b20] 「彼第二人与结相随，内有结如实知 ！『我今可捨淨想，思惟不淨想。』彼已捨淨想 ，思惟不淨想，彼*以思惟不淨想，便不生欲心，求方便，不得者得，不获者获，不及者及，便无贪欲、瞋恚、愚痴，亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器，尘垢所染，彼人随时修治，洗荡 使淨。此人亦复如是。与结相随，内有结如实知之。彼人便捨淨想，思惟不淨想，彼思惟不淨想，更求方便，不得者得，不获者获，不作证者教 令得证，已无欲心、无瞋恚、愚痴而命终。是谓，目连，有此二人与结相随，一人下贱，一人最妙。」

　　[T2.632c03] 目连曰：「复以何因缘，使此二人不与结相随，一人下贱，一人最妙？」

　　[T2.632c05] 舍利弗曰：「彼第三人不与结相随，内无结如实而不知。彼便作是思惟，我不求方便思惟，不得者得，不获者获，不作证者而作证。彼人有欲心、瞋恚、愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器，尘垢所染，然不随时洗治，亦不随时修治；此第三人亦复如是，不与结相随，内无结如实不知，亦不作是学：我当求方便，灭此诸结，而有贪欲 、瞋恚、愚痴之心而命终。

　　[T2.632c13] 「彼第四人不与结俱，内无结如实知之。彼便作是思惟，求方便，不得者得，不获者获，不作证者令作证。彼以无此结而命终，犹如有人诣市，得好铜器极淨洁，复加随时修治，磨洗 其器。尔时，彼器倍复淨好，此第四人亦复如是。不与结相随，内无结如实知之，彼便 作是思惟：求方便，不获者获，不得者得，不作证者而作证，彼便无结使贪欲、瞋恚、愚痴，身坏命终。是谓，目连，有此二人不与结相随，内无结如实知之，一人为上，一人下贱。」

　　[T2.632c24] 是时，尊者目连问舍利弗曰：「何以故名曰结？」

　　[T2.632c25] 舍利弗曰：「目连当知：恶不善法，起诸邪见，故名为结。或复有人而作是念：如来问我义已，然后与诸比丘说法，不问馀比丘义，而如来与比丘说法。或复有是 时，世尊语馀比丘而说法，然不语彼比丘。如来说法，如来不语我与比丘说法，或有不善，或有贪欲。既有不善，又有贪欲，此二俱不善。

　　[T2.633a03] 「或复有时，比丘作是念：我恒在诸比丘前而入村乞食，不使馀比丘在比丘前而入村乞食。或有是时，馀比丘在前而入村乞食，不使彼比丘在比丘前而入村乞食，我不在比丘前而入村乞食。既有不善，又有贪欲，此二俱不善。

　　[T2.633a08] 「目连当知：或复 有是时，比丘作是念：我当在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使馀比丘先比丘坐，先前受水，先前得食。或复有时 ，馀比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使彼比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食。我不在比丘前坐，先前受水，先前得食，既有不善，又有贪欲，此二俱不善。

　　[T2.633a15] 「或复有时，比丘作是念：我食已与檀越说法，不使馀比丘食讫与檀越说法。或复有时，馀比丘食竟与檀越说法，不使彼比丘食竟与檀越说法，不使我食竟与檀越说法 ，既有不善，又有贪欲，此二俱不善。

　　[T2.633a20] 「或复有时，比丘作是念：我当至园中，与长者婆罗门说法，不使馀比丘至园中，与长者婆罗门说法。或复有时，馀比丘至园中，与长者婆罗门说法，不使馀比丘至园中，与长者婆罗门说法；不使 我至园中，与长者婆罗门说法。既有不善，又有贪欲，此二俱不善。

　　[T2.633a26] 「或复有时，比丘作是念：我今犯戒，使诸比丘不知我犯戒，或复有时，彼比丘犯戒，诸比丘知此比丘犯戒，既有不善，又有贪欲，此二俱不善。

　　[T2.633b01] 「或复有时，比丘作是念：我今犯戒，不使馀比丘语我言犯戒。或复有时，彼比丘犯戒，馀比丘语言 犯戒。既有不善，又有贪欲，此二俱不善。

　　[T2.633b04] 或复有时，彼比丘作是念：我今犯戒，使清淨比丘告我，不 使不清淨比丘告我。或复有时，不清淨比丘告彼比丘言：『彼比丘犯戒。』既有不善，又有贪欲，此二俱不善。

　　[T2.633b08] 「或复有时，比丘作是念：我今犯戒。若有比丘告我者，当在屏处，不在大众之中。或复有时，彼比丘犯戒，在大众中告语，不在屏处。比丘复作是念：此诸比丘在大众中告我，不在屏处。既有不善，又有贪欲，此二俱不善。

　　[T2.633b13] 「目连当知：此诸 法之本，兴起此行者，名为结使。目连，复知诸有四部之众，犯此行者，皆共闻知。虽言我行阿练若，在闲静之处，正使着五纳衣，恒行乞食，不择贫富，行不卒暴，往来住止！坐起动静，言语默然，彼比丘作是念：使比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷 斯诸梵行者，恒来供养我。彼比丘虽有是斯念：然四部众 亦不随时供养。所以然者，以彼比丘恶不善行未除故，见闻念知，犹如有人，一铜器极为清淨，复以不淨盛着铜器中，复以馀器盖其上，持行诣国界。众人见已，问彼人曰：『君所持者是何物乎？我等欲得观见。』是时，众人素既飢俭，谓呼：『是好饮食。』寻发器盖 。然是不淨皆共得 见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行，随时乞食，着五纳衣，正身正意，繫念在前，彼虽生此斯念：欲使诸梵行者，随时来供养。然复诸梵行人 ，不随时供养。所以然者，以彼比丘恶不善法结使未尽故。

　　[T2.633c02] 「目连当知：诸有比丘无此恶不善法，结使已 尽，见闻念知，虽在城傍行，犹是持法之人。或受人请，或受长者供养，彼比丘无此贪欲之想。是时，四部之众及诸梵行者，皆来供养。所以然者，以彼比丘行清淨故，皆见闻念知，犹如有人有好铜器，盛好饮食，气味极香，复以物盖其上，持行诣国界，众人见已，问彼人曰：『此是何物，我等欲得观见。』时寻发看 ，见是饮食，皆共取食，此亦如是。比丘见闻念知，虽在城傍行，受长者供养，彼不作是念：使诸梵行者来供养我 ，然复诸梵行者，皆来供养之。所以然者，以彼比丘恶不善行*以除尽故。是故，目连，以此诸行故，名为结使。」

　　[T2.633c16] 是时，尊者大目揵连歎曰：「善哉！善哉！舍利弗！所以然者，我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所，到时着衣持鉢，入罗阅城乞食，至彼车师舍，在门外默然而立。是时，彼工师手执斧而斫材。是时，更有长老工师有少事缘，来至此工师舍。是时，彼工师修治材板。是时，彼老工师而生此斯念：此小工师斫材如我意不，我今当观之。是时，彼工师所嫌之处，彼工师尽取斫之。是时 ，彼老工师甚怀欢喜，而作是念：善哉！善哉！卿所斫材尽如我意。此亦如是，诸有比丘心不柔和，捨沙门行，心怀姦伪，不从沙门之法，性行麁踈，不知惭愧，强颜耐辱，为卑贱行，无有勇勐。或喜多忘失，不忆所行，心意不定，所作错乱，诸根不定，然今尊者舍利弗观察性行已，而修治之。

　　[T2.634a02] 「诸有族姓子，以信坚固，出家学道，甚恭敬戒，不捨沙门贤圣之法，无有幻伪，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不伤人意，心恒一定，无有是非，诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已，便自承受，亦不忘失，犹如若男、若女，端正无双，极自沐浴，着好新衣，用香 涂身。若复有人，复加以优鉢华，持用奉上，彼人得已，即着头上，欢喜踊跃，不能自胜，此亦如是。若有族姓子，以信坚固，出家学道，恭敬于戒，不失沙门之法，无有幻伪，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不伤人意，心恒一定，无有 是非，诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已，甚怀欢喜，不能自胜，而受其教。如此诸族姓子说此法教。」

　　[T2.634a16] 尔时，诸贤各各闻其所说，欢喜奉行。

　　（七）有果生而似熟，熟而似生，熟而似熟，生而似生《增壹阿含25.7经》

　　[T2.634a17] 闻如是：

　　[T2.634a17] 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　[T2.634a18] 尔时，世尊告诸比丘：「有此四果 。云何为四？或有*果生而似熟，或有*果熟而似生，或有*果熟而似熟，或有*果生而似生。是谓，比丘！世间有此四*果，世间有此四人，亦复如是。云何为四？或有人熟而像生，或有人生而像 熟，或有人生而似 生，或有人熟而*似熟。

　　[T2.634a24] 「何 等人生而*似熟？或有人往来行步不行卒暴，眼目视瞻恒随法 教，着衣持鉢亦复随法行步，视地不左右顾望；然复犯戒不随正 行，实非沙门而似沙门，不行梵行而自言行 梵行，尽坏败正法，根败之种，是谓此人生而像熟。

　　[T2.634a29] 「彼人云何 熟而像生？或有比丘性行似踈，视瞻不端，亦不随法行，喜左右顾视；然复精进多闻，修行善法，恒持戒律，不失威仪，见少非法，便怀恐惧，是谓此人熟而像生。

　　[T2.634b04] 「彼云何人 生而像生？或有比丘不持禁戒，不知行步礼节，亦复不知出入行来，亦复不知着衣持鉢，诸根错乱，心着色、声、香、味、细滑之法，彼犯禁戒，不行正法。不是沙门而似沙门，不行梵行而似梵行，根败之人，不可修饰，是谓此人生而*似生。

　　[T2.634b10] 「彼云何有人[热>熟]而*似熟？或有比丘持戒禁 限，出入行步不失时节，看视不失威仪；然极精进，修行善法，威仪礼节皆悉成就，见小非法，便怀恐怖，况复大者，是谓此人熟而*似熟。

　　[T2.634b15] 「是谓，比丘！世间有此四*果之人，当学熟*果之人。如是，诸比丘！当作是学。」

　　[T2.634b16] 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（八）捨戒作白衣行，如岚风杀飞鸟《增壹阿含25.8经》

　　[T2.634b18] 闻如是：

　　[T2.634b18] 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　[T2.634b19] 尔时，世尊告诸比丘：「今日空中有随岚风，设复有飞鸟至彼者，若鸟 、鹊、鸿、鹄值彼风者，头脑 、羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。捨禁戒已，作白衣行，是时三衣、鉢器、鍼筩 六物之属各在一处，犹随岚之风吹杀彼鸟。是故，诸比丘！当修行梵行。如是，诸比丘！当作是学。」

　　[T2.634b25] 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九）有鸟声好形丑，形好声丑，声丑形亦丑，形好声亦好《增壹阿含25.9经》

　　[T2.634b27] 闻如是：

　　[T2.634b27] 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　[T2.634b28] 尔时，世尊告诸比丘：「比丘当知：有此四鸟。云何为四？或有鸟声好而形丑，或有鸟形好而声丑，或有鸟声丑形亦丑，或有鸟形好声亦好。

　　[T2.634c02] 「彼云何鸟声好而形丑？拘翅 罗 鸟是也。是谓此鸟声好而形丑，彼云何 鸟形好而声丑？所谓鸷鸟是也，是谓此鸟形好而声丑。彼 云何鸟声丑形亦丑？所谓兔 枭是也，是谓此鸟声丑形亦丑。复有何 鸟声好形亦好？所谓孔雀鸟是也，是谓此鸟声好形亦好。是谓，比丘！有此四鸟，当共觉知。

　　[T2.634c08] 「此亦如是。世间亦有四人似鸟，当共觉知。云何为四？于是，或有比丘颜貌端政 ，出入行来，着衣持鉢，屈申 俯仰，威仪成就；亦复不能有所讽诵诸所有法，初善、中善、竟善，不能承法之教，亦复不能善讽诵读，是谓此人形好而声不好 、

　　[T2.634c14] 「复有何等人声好而形丑？或有一比丘出入行来，屈*申俯仰，着衣持鉢，威仪不成就，恒好广说；然复彼人精进持戒，闻法能知所学，多闻诸所有法，初善、中善、竟善，义理深邃，具足修梵行，然复彼法善持善诵，是谓此人声好而形丑。

　　[T2.634c19]「彼 复有何等人声丑形亦丑？或有一人犯戒、不精进、不 多闻，所闻便失；彼 于此法，应具足行梵行，然不肯 承受，是谓此人声亦 丑形亦丑。

　　[T2.634c23] 「彼 何等人声*亦好形亦好？或有比丘颜貌*端政，出入行来，着衣持鉢，不左右顾视；然复精进修行善法。然戒律具足，见小非法，尚怀恐惧，何况大者！亦复多闻，所受不忘，诸所有法，初善、中善、竟善，修其善行，如此之法，善讽诵读，是谓此人声好形亦好。

　　[T2.634c28] 「是谓世间有此四人，在世间者，当共觉知。是故，诸比丘！当学声好形亦好。如是，诸比丘！当作是学。」

　　[T2.635a02] 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一○）有云雷而不雨，云雨不雷，亦雨亦雷，亦不雨亦不雷《增壹阿含25.10经》

　　[T2.635a03] 闻如是：

　　[T2.635a03] 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　[T2.635a04] 尔时，世尊告诸比丘：「有四种云。云何为四？或有云雷而不雨，或有云雨而不雷，或有云亦雨 亦雷 ，或有云亦不 雨亦*不雷，是谓四种云。世间四种人而像云，何等四人？或有比丘雷而不雨，或有比丘雨而不雷，或有比丘亦不雨亦不雷，或有比丘亦雨亦雷。

　　[T2.635a10] 「彼云何比丘雷而不雨？或有比丘高声诵习。所谓契经 、祇夜 、受决 、偈 、本末 、因缘、已说、生经 、颂 、方等 、未曾有法 、譬喻。如是诸法，善讽诵读，不失其义；不广与人说法，是谓此人雷而不雨。

　　[T2.635a14] 「彼 云何人 雨而不雷？或比丘有 颜色*端政，出入行来，进止之宜 ，皆悉具知，修诸善法，无毫 釐之失；然不多闻，亦不高声诵习，复不修行契经、本末、授决、偈、因缘、譬喻、生经、方等、未曾有法，然从他承 受，亦不忘失，好与善知识相随，亦好与他说法；是谓此人雨而不雷。

　　[T2.635a20] 「彼何等人亦不雨亦复不雷？或有一人颜色不*端政，出入行来，进止之宜 ，皆悉不具，不修诸善法；然不多闻，亦不高声诵习读 ，复不修行契经至方等，亦复不与他说法；是谓此人亦不雨亦不雷。

　　[T2.635a25] 「复 有何等人亦雨亦雷？或有一人颜色*端政，出入行来，进止之*宜，亦悉具知，好喜学问，所受不失；亦好与他说法，劝进他人；令使承受，是谓此人亦雷亦雨 。是谓，比丘！世间有此四人。是故，比丘！当作是学。」

　　[T2.635b01] 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　谛、饶益、阿难　重担、四生、结

　　四果、随岚风　四鸟、雷在后

　　～　增壹阿含经卷第十*七  　～

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