南传五部经：中部经典三（99)

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南传五部经：中部经典三（99)

　　九九 须婆经

　　北传汉译 中阿含一五二、鹦鹉经(大正藏一、六六六页。)

　　须婆童子向世尊述关于在家与出家之优劣、利不利之婆罗门之说，世尊以寻其所见，世

　　尊指摘其错误，最后说至梵大共住之道的四无量心。须婆童子愿归依三宝为优婆塞。

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　　中部经典三                                          二一0

　　第九九 须婆经

　　如是我闻。

　　一时世尊住舍卫城之祇陀林给孤独园。尔时，都提之子须婆童子或为要事居住

　　于舍卫城一居士家。都提之子须婆童子向其住家之居士问曰：“居士!我曾闻此事：

　　‘舍卫城为应供者不孤。’今我应如何恭敬婆罗门耶?”。

　　“贤者!世尊住于舍卫城之祇陀林给孤独园、贤者宜恭敬彼世尊。”

　　197     时，都提之子须婆童子应诺彼居士，去至世尊处，至已，问候世尊，交谈吉庆、

　　铭感之语，坐于一面。坐于一面之都提子须婆童子问世尊言：“尊者瞿昙!诸婆罗门

　　如是言：‘在家者成就正理善法，出家者不成就正理善法也。’尊者瞿昙今如何说

　　耶?”

　　“童子!我就此为分别论者。我就此非一向论者。童子!我对在家或出家之邪

　　行，不予称赞。童子!无论在家、出家，若行邪行、依邪行，则不得成就正理、善

　　法故也。”

　　“尊者瞿昙!诸婆罗门如是言：‘彼营务多，所作多。作务多，劳力多之在家业

　　事，有大果报。彼营务少，所作少，作务少，劳力少之出家业事，为果报少。尊者

　　瞿昙，今如何说耶?’”

　　“童子!我就此其为分别论者，我就此非为一向论者。童子!有营务多、所作多、

　　作务多、劳力多之业事，不行之者则无大果。童子!有营务多、所作多、作务多、

　　劳力多之业事、行之则有大果。童子!有营务少、所作少、作务少、劳力少之业事、

　　不行之者则无大果。童子!有营务少、所作少、作务少、劳力少之业事、行之则有

　　大果。童子!然而如何之业事，为营务多……乃至……劳力多，不行之者则无大果

　　198 耶?童子!耕作为营务多……乃至……劳力多，不行之则无大果。童子!然而如何

　　之为营务多……乃至……劳力多，行之者则有大果耶?童子!耕作为营务多……乃

　　至……劳力多，行之者则有大果。童子!然而如何之业事，为营务少……乃至……

　　劳力少、不行则无大果耶?童子!商业为营务少……乃至……劳力少、不行之者则

　　无大果也。童子!然而如何之业事，为营务少……乃至……劳力少，行之则有大果

　　耶?童子!商业为营务少……乃至……劳力少、行之则有大果。童子!譬如耕作为

　　第九九 须婆经                                       二一一

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　　中部经典三                                          二一二

　　营务多……乃至……劳力多、不行之者则无大果。在家之业事，为营务多……乃至

　　……劳力多，不行之者则无大果。童子，譬如耕作营务多……乃至……劳力多、行

　　之则有大果。童子!商业为营务少……乃至……劳力少、不行则无大果也。出家

　　199 之业事，为营务少……乃至……劳力少，不行则无大果。童子!譬如商业为营务少

　　……乃至……劳力少，行之则有大果。出家之业事为营务少……乃至……劳力少，

　　行之则有大果也。”

　　“尊者瞿昙!诸婆罗门为作福得善，而施设五法。”

　　“童子!彼等婆罗门为作福得善而施设之五法，汝若无碍，对此中之众说此五法

　　则为幸事。”

　　“尊者瞿昙!尊者或如尊者之所坐处，于我无障碍。”

　　“童子!若然，请说之。”

　　“尊者瞿昙!以真谛为诸婆罗门作福得善之第一法施设。以苦行，为诸婆罗门作

　　福得善之第二法施设。以梵行，为诸婆罗门作福得善之第三法施设。以读诵，为诸

　　婆罗门作福得善之第四法施设。以施舍，为诸婆罗门作福得善之第五法施设。尊者

　　瞿昙!诸婆罗门以此等五法为作福得善之施设。尊者瞿昙，如今作如何说示耶?”

　　“童子！若然，诸婆罗门中之某一婆罗门有如是言：‘我了知、证知此等五法，

　　且宣示其果报’者耶?”

　　“尊者瞿昙!否也。”

　　“童子!若然，诸婆罗门中之一师，或师之师，或溯至七世之师，有如是言：‘我

　　了知、证知此等五法，且宣示其果报’者耶?”

　　“尊者瞿昙！否也。”

　　200     “童子!若然，诸婆罗门中，古之仙人作圣典，传圣典，今之婆罗门对其圣典之

　　句、之歌、之语、之集、从其歌之、说之、从所说说之、从所教教之，如是之古仙

　　人例如：“夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢密多罗、夜婆提犍尼、应疑罗婆、跋罗陀皤

　　阇、婆私吒、迦叶、婆吒，彼等有言：‘我等了知、证知此等五法。且宣示其果报’

　　者耶?”

　　“尊者瞿昙!否也。”

　　“童子!如是诸婆罗门中，言：‘我了知、证知此等五法，且宣示其果报”之婆

　　第九九 须婆经                                       二一三

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　　中部经典三                                          二一四

　　罗门者竟无一人。诸婆罗门中之一师或师之师或溯至七世之师，言：‘我等了知、

　　证知此等五法，且宣示其果报。’竟无一人。诸婆罗门中，古之仙人作圣典，传圣

　　典……乃至……彼等言：‘我等了知、证知此等五法，且宣示其果报者’亦无一人。

　　童子!譬如盲者并列，既不见前者，亦不见中者，亦不见后者。童子！如是，诸婆

　　罗门之所说即宛如盲者之列，既不见前者，亦不见中者，亦不见后者也。”

　　如是说时，都提之子须婆童子对世尊所说盲者之比喻，忿怒不喜，骂詈世尊，

　　毁谤世尊，对世尊言曰：“沙门瞿昙莫非有恶意?”复向世尊言：“尊者瞿昙!苏巴伽

　　林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门作如是说：‘如是等沙门婆罗门，自认为超越人法

　　201 至圣殊胜知见。’彼等此说，实为可笑、虚名、无实而虚妄。何人对超越人法而至

　　圣殊胜知见，可知、见、证之耶?无此理。”

　　“童子!然苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门，如何完全以心知一切沙门婆

　　罗门之心耶?”

　　“尊者瞿昙!苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门，尚不得以心完全得知下婢

　　不尼之心，何况完全得知一切沙门婆罗门之心耶?”

　　“童子!譬如天生之盲人，不见黑色、白色，不见青色、不见黄色、不见赤色、

　　不见浓赤色、不见等不等、不见星辰、不见日月。彼如是言：‘无黑色白色，因不

　　见黑色、白色者，无青色，因不见青色者。无黄色，因不见黄色者。无赤色，因不

　　见赤色者。无浓赤色，因不见浓赤色者。无等不等，因不见等不等者。无日月，因

　　不见日月者。我不知彼，因我不见彼，故彼为无。’童子!彼之所言为正确耶?”

　　“尊者瞿昙!是为不然。有黑色、白色，因有见黑色、白色者。……乃至……

　　202 有日月，因有见日月者。我不知彼，因我不见彼，故彼为无。尊者瞿昙!彼之所言

　　是不正确。”

　　“童子!如是苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门为盲目、无眼之人。所谓彼

　　实为超人法而至圣殊胜之知见，了知、得见、获证者，无有是处。童子!对其作如

　　何思量耶?彼等拘萨罗国之婆罗门富豪，例如商伽婆罗门、多梨车婆罗门、沸伽罗

　　婆罗婆罗门、声闻婆罗门及汝父都提--彼等中，作与他人一致之语者，与作与他

　　人不一致之语者、何者为胜耶?”

　　“尊者瞿昙!作与他人一致之语者。”

　　第九九 须婆经                                       二一五

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　　中部经典三                                          二一六

　　“作考虑之语者、与不作考虑之语者，何者为胜耶?”

　　“尊者瞿昙!作考虑之语者。”

　　“作思虑之语者，与不作思虑之语者，何者为胜耶?”

　　“尊者瞿昙!作思虑之语者。”

　　“与义为相应之语者，作与义不相应之语者，何者为胜耶?”

　　“尊者瞿昙!与义相应之语者。”

　　“童子!汝对其作如何思量耶?若如是依苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗

　　门，作与他人一致之语耶?抑作与他人不一致之语耶?”

　　“尊者瞿昙!作与他人不一致之语。”

　　“作考虑之语耶?或作不加考虑之语耶?”

　　“尊者瞿昙!不加考虑之语。”

　　“作思虑之语耶?抑作不加思虑之语耶?”

　　“尊者瞿昙！作不加思虑者。”

　　“作与义相应之语耶?抑作与义不相应之语耶?”

　　“尊者瞿昙!作与义不相应之语也。”

　　203     “童子!有此等之五种盖，如何为五：欲贪盖、嗔恚盖、惛沉睡眠盖、悼悔盖、

　　疑盖等是。童子!此等为五种盖。童子!苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门，

　　为此等之五盖所覆盖缠缚。实则彼者知晓超人法至圣殊胜知见、了知、得见、获证

　　者，无有是处。童子!有此等五种之欲，如何为五：眼所识之色、引可爱、可乐、

　　可喜、可意欲、唆情者。耳所识之声……乃至……鼻所识之香，舌所识之味、身所

　　识之所触、引发可爱、可乐、可喜、可意欲、唆情者。童子!此等为五种欲。童子!

　　苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门，被此等五种欲所缚而狂妄、贪著、不见患、

　　不知离脱耽迷于乐。实则彼者知晓超人法至圣殊胜知见，了知、得见、获证者，实

　　无有是处。童子!汝对其作如何思量耶?用草与薪燃火，与无草与薪燃火，何者之

　　火有火焰、光色、光耀耶?”

　　“尊者瞿昙!若无草无薪得燃火，则其火为有火焰、光色与光耀。”

　　“童子!无草与薪燃火者、除具神通力者以外，为不可得。童子!譬如用草与

　　204 薪燃火，与其同理，我说五种欲乃依因而生之喜。童子!譬如无草与薪燃火、与其

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　　中部经典三                                          二一八

　　同理，我说无诸欲，无不善法之喜。童子!然而如何无诸欲，无不善法之喜耶?童

　　子!于此有比丘离欲、离不善法、成就于初禅而住。童子!此为无诸欲，无不善法

　　之喜。童子!复次，比丘寻伺已息……乃至……成就于第二禅而住。童子!此为无

　　诸欲、无不善法之喜。童子!婆罗门为作福得善施而设五法，彼等婆罗门为作福得

　　善，依如何之法而有大果报设施耶?”

　　“尊者瞿昙!婆罗门为作福得善而施设五法，彼等婆罗门为作福得善之施舍，为

　　有大果报而设施。”

　　“童子!汝对其作如何思量耶?于此一婆罗门准备作大牺牲祭典，时有二婆罗门

　　来：“我等参加此婆罗门之大牺牲祭典。”其中一婆罗门思虑：“唯我实应于食堂，得

　　第一座、第一澡水、第一食，其他婆罗门于食堂不应得第一座、第一澡水、第一食。”

　　童子!然其他婆罗门于食堂得第一座、第一澡水、第一食，彼婆罗门于食堂，不得

　　第一座、第一澡水、第一食，此为理所当然。其他之婆罗门于食堂得第一座、第一

　　205 澡水、第一食，我于食堂不得第一座、第一澡水、第一食，于是彼将忿怒不喜。童

　　子!若然，婆罗门对此施设如何之果报耶?”

　　“尊者瞿昙!于兹诸婆罗门：‘因此使其他婆罗门忿怒、不喜’如是者非为行施。

　　时，诸婆罗门唯行依哀愍所起之施。”

　　“童子!如是，于诸婆罗门，以此第六之作福事，即是哀愍心耶?”

　　“尊者瞿昙!诚然，诸婆罗门，以此第六作福事，即是哀愍心。”

　　“童子!彼等婆罗门为作福得善而施设此等五法，汝对此等五法，认为在家与出

　　家者何为多耶?

　　尊者瞿昙!此等婆罗门，为作福得善而施设此等五法，我认为出家者居多，在

　　家者为少。尊者瞿昙!在家者营务多，所作多，作务多，劳力多，常恒不语真实。

　　诚然瞿昙!出家者营务少，所作少，作务少，劳力少，常恒语具真实。尊者瞿昙!

　　在家者营务多，所作多，作务多，劳力多，常恒不行苦行，不行梵行，多不读诵，

　　多不施舍。诚然尊者瞿昙!出家者营务少，所作少，作务少，劳力少，常恒行苦行，

　　行梵行，多读诵，多施舍。尊者瞿昙!此等沙门婆罗门为作福得善设五法，我对此

　　等施五法，认为出家者多，在家者少。”

　　206     “童子!彼等婆罗门为作福得善而施设五法，我说此等为心之资具。即无怨无嗔

　　第九九 须婆经                                       二一九

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　　中部经典三                                          二二0

　　之心，为其修行之所依。童子!于此有语真实之比丘，彼得：“我语真实”，得义之

　　信受，得法之信受，得法俱之欢喜，对善俱之欢喜，我说此为心之资具，即无怨无

　　害之心，为其修行之所依。此比丘为苦行，行梵行，多读诵，多施舍，彼得‘我多

　　施舍’与得义之信受，法之信受，法俱之欢喜，善俱之欢喜，我说此为心之资具。

　　即无怨无害之心，为其修行之所依。童子!彼等婆罗门为作福得善施设五法，我说

　　此等为心之资具。即无怨无害之心，为其修习之所依也。”

　　如是说时，都提之子须婆童子告世尊曰：“尊者瞿昙!我曾闻此事：‘沙门瞿

　　昙，了知达于与梵天共住之道’。”

　　“童子!汝对其作如何思量耶?那罗歌罗村距此处近耶?那罗歌罗村距此处不

　　远耶?”

　　“尊者!诚然。那罗歌罗村距此处甚近，那罗歌罗村距此处不远。”

　　“童子!汝对其作如何思量耶?如今有一出生，成长于那罗歌罗村之人，被问往

　　那罗歌罗村之道路，童子!彼人出生、成长于那罗歌罗村。被问及那罗歌罗村道路，

　　有所踌躇梭巡耶?”

　　“尊者瞿昙!不也，何以故?尊者瞿昙!彼者出生、成长于那罗歌罗村，彼对那

　　罗歌罗村之一切道路为所熟知。”

　　207     “童子!彼出生、成长于那罗歌罗村、被问及那罗歌罗村道路，应无踌躇梭巡，

　　若问，如来至梵天界及至梵天界之道迹，亦无踌躇梭巡。童子!然我知梵天，知至

　　梵天界与梵天界之道迹，并知如何可往生于梵天界。”

　　“尊者瞿昙!我曾闻有此事：‘沙门瞿昙!曾说至与梵天共住之道。’愿尊者瞿

　　昙、对我说示至与梵天共住之道，实为幸甚。”

　　“童子!若然，善闻、善思，我将为说。”

　　“唯然，尊者!”都提之子须婆童子应诺世尊。

　　世尊曰：“童子!如何为达与梵天共住之道耶?童子!于此有一比丘，以慈与俱

　　之心，于一方偏满而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方偏满而住。如是上、

　　下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害慈与俱之心，偏满而住。

　　童子!依如是修习之慈心解脱，于是有量之业，悉无残余。童子!譬如力强吹螺者，

　　容易将音响闻于四方，如是，童子!依此修习慈心解脱，于是有量之业，悉无残余。

　　第九九 须婆经                                       二二一

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　　中部经典三                                          二二二

　　童子!此为达于至与梵天共住之道。复次，童子!有比丘以悲与俱之心……乃至……

　　208 以喜与俱之心……乃至……以舍与俱之心偏满一方而住、如是第二方、如是第三方、

　　如是第四方偏满而住，对上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、

　　无害之舍与俱之心，偏满而住。童子!依如是修习之舍心解脱、有量之业，于是悉

　　无残余。童子!譬如力强之吹螺者，容易将音响闻于四方，如是，童子!依此修习

　　之舍心解脱，有量之业，于是悉无残余。童子!此即达与梵天共住之道。”

　　如是说时，都提之子须婆童子白世尊言：“伟哉!尊者瞿昙!伟哉!尊者瞿昙!

　　譬如将倒者扶起，使覆者再现，对迷者教示以道、使有眼者见色、如于闇中持来明

　　灯、如是尊者瞿昙依种种方便于法说示。是以我归依尊者瞿昙、法、与比丘僧伽。

　　尊者瞿昙!请摄受我为优婆塞。自今以后，为终生之归依。尊者瞿昙!我等今不得

　　不归，因我等多事多务故。”

　　“童子!汝今可随时作为。”

　　尔时，都提之子须婆童子于世尊所说，欢喜、随喜，由座起立，礼敬世尊，右

　　绕离去。

　　尔时，声闻婆罗门乘纯白之马车，日中驰驱至舍卫城。声闻婆罗门遥见都提之

　　子须婆童子前来。见而问彼曰：“尊者跋罗陀皤阇，日中由何处来耶?”

　　“贤者!我由沙门瞿昙之处来。”

　　“贤者跋罗陀皤阇!汝对其作如何思量耶?沙门瞿昙为有智慧辩才耶?认为彼

　　为智者耶?”

　　209     “贤者!我若知沙门瞿昙之智慧、辩才，我为何许人耶?知沙门瞿昙之智慧、辩

　　才者，实与彼应相等。”

　　“贤者跋罗陀皤阇!实以绝大之赞叹，赞叹沙门瞿昙。”

　　“赞叹沙门瞿昙，我为何许人耶?赞叹、所赞叹之彼尊者瞿昙，为人天之最上者。

　　贤者!彼等婆罗门为作福得善而施设五法，沙门瞿昙对其说为心之资具，即无怨、

　　无害之心，为其修习之所依。”

　　如是说时，声闻婆罗门由纯白之马车上下来、偏袒上衣向世尊处合掌致礼，并

　　诵优陀那曰：“对拘萨罗王波斯匿有利、对拘萨罗王波斯匿有大利，如来、应供、等

　　正觉、请住于彼之国内。”

　　第九九 须婆经                                       二二三

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