五百大阿罗汉：阿毗达磨大毗婆沙论(第1-20卷)

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五百大阿罗汉：阿毗达磨大毗婆沙论(第1-20卷)

　　五百大阿罗汉等造

　　唐三藏法师玄奘译

　　(第1-20卷)

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一

　　问谁造此论。答佛世尊。所以者何。以一切种所知法性甚深微妙。非佛世尊一切智者。谁能究竟等觉开示。若尔此中谁问谁答。或有说者。尊者舍利子问。佛世尊答。复有说者。五百阿罗汉问。佛世尊答。有作是说。诸天神问。佛世尊答。有余师说。化苾刍问。佛世尊答。所以者何。诸佛法尔所知法性。于诸世间定应开示。然无问者。尔时世尊化作苾刍。形容端正众所乐见。剃除须发服僧伽胝。令彼请问佛世尊答。犹如征问义品因缘。问若尔此论何故传言。尊者迦多衍尼子造。答由彼尊者受持演说广令流布。是故此论名称归彼。然是佛说。复有说者。此论即彼尊者迦多衍尼子造。问岂不前言以一切种所知法性甚深微妙。非佛世尊一切智者谁能究竟等觉开示。云何彼尊者能造此论耶。答以彼尊者亦有微妙甚深猛利善巧觉慧。善知诸法自相共相。通达文义及前后际。善解三藏离三界染成就三明。具六神通及八解脱。得无碍解。获妙愿智。曾于过去五百佛所。积修梵行发弘誓愿。我于未来释迦牟尼佛般涅槃后造阿毗达磨。故如是说。一切如来应正等觉弟子众中。法尔皆有二大论师任持正法。若在世时如尊者舍利子。若般涅槃后如尊者迦多衍尼子。故彼尊者以愿智力观法所益而造此论。问若尔佛说阿毗达磨。何者是耶。答世尊在世于处处方邑。为诸有情以种种论道。分别演说阿毗达磨。佛涅槃后或在世时。诸圣弟子以妙愿智。随顺纂集别为部类。是故尊者迦多衍尼子佛去世后。亦以妙愿智随顺纂集造发智论。谓于佛说诸论道中安立章门。摽举略颂造别纳息制总蕴名。谓集种种异相论道。制为杂蕴。集结论道制为结蕴。集智论道制为智蕴。集业论道制为业蕴。集大种论道制为大种蕴。集根论道制为根蕴。集定论道。制为定蕴。集见论道制为见蕴。犹如一切邬拖南颂。皆是佛说。谓佛世尊于处处方邑。为种种有情随宜宣说。佛去世后大德法救。展转得闻随顺纂集制立品名。谓集无常颂立为无常品。乃至集梵志颂立为梵志品。此亦如是。阿毗达磨本是佛说。亦是尊者随顺纂集。又若佛说若弟子说不违法性。世尊皆许苾刍受持。故彼尊者展转得闻。或愿智力观察纂集。为令正法久住世故制造此论。

　　复次诸佛出世皆说三藏。谓素怛缆。毗奈耶。阿毗达磨。如是三藏有何差别。或有说者。无有差别。所以者何。一切佛教从一智海之所生故。随一觉池之所出故。等力无畏所摄受故。同一大悲所等起故。复有说者。亦有差别。且名即差别。谓此名素怛缆。此名毗奈耶。此名阿毗达磨。复次依处亦有差别。谓若依增上心论道是素怛缆。若依增上戒论道是毗奈耶。若依增上慧论道是阿毗达磨。问于一切中一切可得。谓素怛缆中亦有依增上戒增上慧论道。毗奈耶中亦有依增上心增上慧论道。阿毗达磨中亦有依增上心增上戒论道。如是三藏应无差别。答依增胜说。谓素怛缆中依增上心论道增胜。毗奈耶中依增上戒论道增胜。阿毗达磨中依增上慧论道增胜。有作是说。素怛缆中依增上心论道是素怛缆。依增上戒论道即毗奈耶。依增上慧论道即阿毗达磨。毗奈耶中依增上戒论道是毗奈耶。依增上心论道即素怛缆。依增上慧论道即阿毗达磨。阿毗达磨中依增上慧论道是阿毗达磨。依增上心论道即素怛缆。依增上戒论道即毗奈耶。故由依处亦有差别。复次所显亦有差别。谓素怛缆次第所显。谓素怛缆中应求次第。何故世尊此品无间宣说彼品若毗奈耶缘起所显谓毗奈耶中。应求缘起。世尊依何缘起制立彼彼学处。阿毗达磨性相所显。谓阿毗达磨中应求诸法真实性相。不应求彼次第缘起。或前或后或无缘起俱无过失。复次等流亦有差别。谓素怛缆是力等流。毗奈耶是大悲等流。阿毗达磨是无畏等流。复次所说亦有差别。谓种种杂说是素怛缆。说诸学处是毗奈耶。分别诸法自相共相是阿毗达磨。

　　复次所为亦有差别。谓未种善根者令种善根故说素怛缆。已种善根者令相续成熟故说毗奈耶。相续已成熟者令得正解脱故说阿毗达磨。

　　复次分位亦有差别。谓依始业位说素怛缆。依已串习位说毗奈耶。依超作意位说阿毗达磨。

　　复次进趣亦有差别。谓未入正法令入正法故说素怛缆。已入正法令受持学处故说毗奈耶。已受持学处令通达诸法真实相故说阿毗达磨。是故三藏亦有差别。

　　问何故尊者造此论耶。答为饶益他故。谓彼尊者作是思惟。云何当令诸有情类于佛圣教无倒受持。精进思惟筹量观察。由此无量烦恼恶行不现在前。便得悟入甚深法性。故造斯论。譬如有人为饶益他故于黑闇处然大明灯。令有目者见种种色。尊者亦尔为饶益他于佛灭后制造此论。令有智者入深法性。又如诸佛为饶益他。开示演说十二分教。一契经二应颂三记别四讽颂五自说六缘起七譬喻八本事九本生十方广十一希法十二论议。所以者何。诸有情类。虽有因力若无缘力而觉发者。终不能修胜进之行。要遇缘力乃能修行。譬如池中虽有种种嗢钵罗等众妙莲华。若日月光不照触者。则不开发出种种香。要日月光之所照触。乃得随类开发出香。又如闇中有种种物。若无灯照终不可见。要假灯照乃得见之。有情亦尔。虽有因力若无缘力。广说如前。如有颂言。

　　譬如闇室中　　虽有种种物

　　无灯闇所隐　　有目不能见

　　如是虽有智　　不从他闻法

　　是人终不能　　分别善恶义

　　譬如有目者　　因灯见众色

　　有智依多闻　　能别善恶义

　　多闻能知法　　多闻离不善

　　多闻舍无义　　多闻得涅槃

　　又如经说。有二因缘。能生正见。一外闻他法音。二内如理作意。又契经说。有四法人多有所作。一亲近善友。二从他闻法。三如理作意。四法随法行。复有经言。若我弟子一心属耳听闻正法能断五盖。及能修行七觉分满。故如诸佛为饶益他说十二分教。如是彼尊者为饶益他制造此论。复次为破无明闇故。如灯破闇能发光明。阿毗达磨亦复如是。破无明闇发智慧明。故彼尊者制造此论。复次为显无我像故。譬如镜面极善磨莹。种种色像皆于中现。阿毗达磨亦复如是。分别诸法自相共相。令无我像分明显现。故彼尊者制造此论。复次为度生死河故。如牢船筏百千众生依之无畏从河此岸渡至彼岸。阿毗达磨亦复如是。无数诸佛及诸有情。依之无畏。从生死此岸。至涅槃彼岸。故彼尊者制造此论。复次为照契经等故。如人执灯入诸闇室。能见众色而无迷乱。如是行者以阿毗达磨照契经等义而无迷惑。故彼尊者制造此论。复次为观察善等诸法故。如别宝人能善观察金刚等宝。阿毗达磨亦复如是。能善分别善等诸法。故彼尊者制造此论。复次为显阿毗达磨。诸大论师不倾动故。如妙高山踞金轮上一切猛风摇鼓飘击不能倾动。阿毗达磨诸大论师。亦复如是。住净尸罗。诸恶见者轻毁邪论不能摧伏。故彼尊者制造此论。复次尊者以三因缘制造此论。一为增益智故。二为开觉意故。三为遮计我故。增益智者。谓于内外诸经论中。令智增益无有能如阿毗达磨。开觉意者。谓诸有情无明所昏。如睡未觉不能了知。何者是遍行。何者非遍行。何者自界缘。何者他界缘。何者有漏缘。何者无漏缘。何者有为缘。何者无为缘。云何为摄。云何相应。云何因。云何缘。谁成就。谁不成就。何者顺前句。何者顺后句。何者四句。何者如是句。何者不如是句。于如是等所知境中。令诸有情开发觉意。无有能如阿毗达磨。遮计我者。尊者所造阿毗达磨。未曾说有补特伽罗。恒显诸行空无有我。以如是等种种因缘。故彼尊者制造此论。

　　问阿毗达磨。自性云何。答无漏慧根。以为自性。一界一处一蕴所摄。一界者谓法界。一处者谓法处。一蕴者谓行蕴。若兼相应及取。随转三界二处五蕴所摄。三界者谓意界法界意识界。二处者谓意处法处。五蕴者谓色蕴乃至识蕴。如契经说。此药叉天于长夜中其心质直无有谄诳。诸有所问皆为了知不为娆乱。我以甚深阿毗达磨恣彼意问。此中何者甚深阿毗达磨。谓无漏慧根。

　　又契经说。此筏蹉氏及善贤外道并梵寿婆罗门。皆于长夜其性质直无谄无诳。诸有所问皆为了知不为娆乱。我以甚深阿毗达磨恣彼意问。此中何者甚深阿毗达磨。谓无漏慧根。又如佛告西儞迦言。我有甚深阿毗达磨。难见难觉不可寻思非寻思境。唯有微妙聪睿智者。乃能知之。非汝浅智之所能及。所以者何。汝于长夜异见异忍异欲异乐。此中何者甚深阿毗达磨。谓空无我及如实觉。所以者何。以彼外道恒妄计我。空无我性非彼所及。又如佛告邬陀夷言。汝是愚夫盲无慧目。云何乃与上座苾刍共论甚深阿毗达磨。此中何者甚深阿毗达磨。谓灭定退及如实觉。又如佛告阿难陀言。我有甚深阿毗达磨。谓诸缘起。难见难觉不可寻思非寻思境。唯有微妙聪睿智者。乃能知之。此中何者甚深阿毗达磨。谓因缘性及如实觉。又契经说。我有甚深阿毗达磨。谓缘性缘起此处甚深难见难觉。不可寻思非寻思境。唯有微妙聪睿智者。乃能知之。复有甚深阿毗达磨。谓一切依皆永舍离。爱尽离染寂灭涅槃。此最甚深难见难觉。广说如前。此中何者甚深阿毗达磨。谓因缘性及彼寂灭并如实觉。又如佛告阿难陀言。复有甚深阿毗达磨。谓有余法相似甚深我于其中自觉正说。此中何者甚深阿毗达磨。谓诸见趣及如实觉。又契经说。我有甚深阿毗达磨。谓一切法甚深故难见。难见故甚深。此中何者甚深阿毗达磨。谓一切法性及如实觉。虽此等经中随别意趣作种种异说。然阿毗达磨胜义自性唯无漏慧根。即由此故发起世间修所成慧。谓暖顶忍世第一法。以能别观四圣谛故。亦得名为阿毗达磨。又由此故发起殊胜思所成慧。谓不净观持息念等。以能别总观诸蕴故。亦得名为阿毗达磨。又由此故发起殊胜闻所成慧。分别诸法自相共相建立诸法自相共相。害实物愚及所缘愚。以于诸法不增减故。亦得名为阿毗达磨。又由此故发起殊胜生处得慧。以于三藏十二分教能受能持思量观察不谬转故。亦得名为阿毗达磨。复由如是资粮摄持无漏慧根转得明盛。是故亦名阿毗达磨。

　　问若阿毗达磨唯无漏慧根为自性者。何故此论复名阿毗达磨。答阿毗达磨具故亦名阿毗达磨。如处处经中于彼彼具立彼彼名。此亦如是。谓如于乐具立以乐名。如伽他说。

　　食所乞食乐　　衣随得衣乐

　　经行山林乐　　栖隐岩窟乐

　　饮食衣等体实非乐。胜义乐者谓诸乐受。或有说者。亦轻安乐。然衣食等是乐具故。于伽他中亦说为乐。又如于垢具立以垢名。如伽他说。

　　女是梵行垢　　女损害众生

　　苦梵行所净　　非由水能洗

　　女实非垢。胜义垢者谓贪嗔痴。然伽他中说女为垢。是垢具故。又如于漏具立以漏名。如说七漏是损害是烧然是苦恼。根等实非漏。是漏具故立以漏名。胜义漏唯三。谓欲漏有漏无明漏。又如于随眠具立随眠名。如契经说。苾刍当知。色是随眠随增随死。若随增即随死。若随死即随取。若随取即随缚。色非随眠。胜义随眠唯有七种。然经说色是随眠者。随眠具故。又如于味具立以味名。如契经说。苾刍当知。眼味妙色。色是魔钩。眼实非味。胜义味者谓所生爱。然契经说。眼味色者是味具故。又如于欲具立以欲名。如契经说。欲者是何。谓五妙欲。又如颂言。

　　如是五妙欲　　可爱可欣乐

　　可意欲所牵　　能令心染着

　　色等非欲。胜义欲者。谓于彼爱然经颂说。彼是欲者是欲具故。又如于退具立以退名。如契经说。有五因缘令时解脱阿罗汉退。一营事业。二乐戏论。三和诤讼。四好远行。五遇长病。非营事等是能退体。胜义退者。谓一切不善有覆无记法。然契经中说营事等是能退者。谓退具故。又于业具立以业名。如契经说。有三种意。故思恶不善业。若作增长感非爱异熟。谓贪欲嗔恚邪见。非贪欲等是实意业胜义意业。谓意俱思。然契经中名意业者。谓是不善意业具故。又如于异熟因具立异熟因名。如彼尊者无灭所说。我由一食异熟因故。七生天上七生人中。于最后身得尽诸漏。非即一食是异熟因。胜义异熟因者。谓诸不善善有漏法。然彼尊者即说一食为异熟因。是彼具故。如于此等处处经中以彼彼名说彼彼具。此论亦尔。是阿毗达磨具故亦名阿毗达磨。如是胜义阿毗达磨自性。唯是无漏慧根。一界一处一蕴所摄。若兼相应及取随转三界二处五蕴所摄。余资粮等皆是世俗阿毗达磨。是名阿毗达磨自性。如说自性我物自体相分本性。应知亦尔。

　　已说自性。所以今当说。以何义故名阿毗达磨。阿毗达磨诸论师言。于诸法相能善决择能极决择故。名阿毗达磨。复次于诸法性能善觉察能善通达故。名阿毗达磨。复次能于诸法现观作证故。名阿毗达磨。复次法性甚深能尽原底故。名阿毗达磨。复次诸圣慧眼由此清净故。名阿毗达磨。复次能善显发幽隐法性故。名阿毗达磨。所知法性无始幽隐。离此无有能显发故。复次所说法性无有乖违故。名阿毗达磨。若有能于阿毗达磨自相共相极善串习。必无有能如法问难。令于法性有少违故。复次能伏一切外道他论故。名阿毗达磨。阿毗达磨诸大论师。邪徒异学无能敌故。尊者世友作如是说。常能决择契经等中诸法性相故。名阿毗达磨。复次于十二支缘起法性善觉了故。名阿毗达磨。复次以能现观四圣谛法故。名阿毗达磨。复次善说修习八圣道法故。名阿毗达磨。复次能证涅槃故。名阿毗达磨。复次能于诸法以无量门数数分别故。名阿毗达磨。大德说曰。于杂染清净系缚解脱流转还灭法。以名身句身文身次第结集安布分别故。名阿毗达磨。胁尊者言。此是究竟慧。此是决断慧。此是胜义慧。此是不谬慧故名阿毗达磨。尊者妙音作如是说。求解脱者修正行时。能为分别所未了义。谓此是苦此是苦因。此是苦灭此是趣灭道。此是加行道。此是无间道。此是解脱道。此是胜进道。此是向道。此是得果。能正分别如是等义故。名阿毗达磨。法密部说。此法增上故。名阿毗达磨。如有颂言。

　　慧于世间尊　　能决择趣向

　　以正了知故　　老死尽无余

　　化地部说。慧能照法故。名阿毗达磨。如契经说。一切照中我说慧照最为上首。譬喻者说。于诸法中涅槃最上。此法次彼故。名阿毗达磨。声论者言。阿谓除弃。毗谓决择。此法能除弃决择故。名阿毗达磨。何所除弃。谓结缚随眠随烦恼缠。何所决择。谓蕴界处缘起。谛食及沙门果菩提分等。尊者佛护作如是说。阿毗者。是助言显现前义。此法能引一切善法。谓诸觉分皆现在前故。名阿毗达磨。尊者觉天作如是说。阿毗者。是助言显增上义。如增上慢者名阿毗慢。增上觉者。名阿毗觉。增上老者名阿毗老。此亦如是。此法增上故。名阿毗达磨。尊者老受作如是说。阿毗助言显恭敬义。如恭敬稽首者名阿毗稽首。恭敬供养者名阿毗供养。此亦如是。此法尊重可恭敬故。名阿毗达磨。

　　问何故此论名发智耶。答诸胜义智。皆从此发此为初基。故名发智。复次此论应名智安足处。诸胜义智此为根本依此而立。是故名为智安足处。复次诸勇健智此最能发。发勇智缘故名发智。复次诸智彼岸依此能到故名发智。开发诸法自相共相。无有能如此论者故。复次世出世智。皆依此发智之妙门故名发智。

　　问此论胜利其相云何。答随顺解脱断除系缚。顺空无我违我我所。显无我理遮数取趣开觉意息昏迷。遣愚痴生智慧。断疑网与决定。背杂染向清净。诃流转赞还灭。舍生死得涅槃。摧破一切外道邪论。成立一切佛法正论。此论胜利其相如是。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二

　　杂蕴第一中世第一法纳息第一之一

　　云何世第一法。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经中佛世尊说。若有一类于诸行中不能如理思惟。能起世第一法。无有是处。若不能起世第一法。能入正性离生。无有是处。若不能入正性离生。能得预流一来不还阿罗汉果。无有是处。若有一类于诸行中。能如理思惟起世第一法。斯有是处。乃至广说。契经虽说世第一法名。而不广辩世第一法义。契经既是此论依处。彼所不显示者。今应广分别之。由是因缘故作斯论。问何故作论依契经耶。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而作此论。不违法性何烦征诘。复次一切阿毗达磨。皆为解释契经中义。以广分别诸经义故。乃得名为阿毗达磨。故彼尊者于诸经中纂集种种不相似义。分别解释立为杂蕴。乃至纂集种种见趣。分别解释立为见蕴。然于所立八种蕴中。皆具分别一切法相。问何故尊者论初先说世第一法。为顺次第说诸功德。为逆次第说诸功德。为依顺决择分先后次第而说耶。设尔何失。若顺次第说诸功德者。应先说不净观或持息念等。次说念住。次说三义观。次说七处善。次说暖次说顶次说忍。然后应说世第一法。若逆次第说诸功德者。应先说阿罗汉果次说不还次说一来次说预流次说见道。然后应说世第一法。若依顺决择分先后次第而说者。应先说暖次顶次忍。然后应说世第一法。如尊者妙音生智论说。云何暖。云何顶。云何忍。云何世第一法。若不依此三种次第即所造论有杂乱失。如佛在世尊者大迦多衍那。成就无边希有功德。于无量法自相共相。无障碍智随欲现前。勇猛精进恒无断绝。已能善入阿毗达磨文义大海无边觉慧。不可倾动如妙高山。为大论王能伏他论。自所立论无能当者。今尊者迦多衍尼子亦复如是。何故造论。先说世第一法耶。答诸师于此种种异说。谓或有说。今于此中非顺次第说诸功德。非逆次第说诸功德。亦不依彼顺决择分先后次第而说。但作论者意欲尔故。随彼意欲而作此论。不违法相何烦征诘。有作是说。阿毗达磨性相所显非如契经宁求次第。阿毗达磨以广论道决择诸法真实性相。此既繁杂。不应于中求其次第。若求次第文但增繁于义无益。复有说者。不应诘问作论者意。以经先说世第一法。广说如前。今此论师依经造论。故亦先说世第一法。问置作论者。何故经中世尊先说世第一法。答观所化者分齐说故。谓佛观所化者。已得下中品忍。未得上品忍。及世第一法。欲令得故说如是言。若有一类于诸行中不能如理思惟能起世第一法。无有是处。乃至广说。此中如理思惟显上品忍。世第一法正说自名。故佛世尊观所化者修行分齐作如是说。或有说者。为止于此多诽谤故。谓他于此世第一法起多诽谤。是故先说。多诽谤者。谓于自性及于名界现前退中皆起诽谤。于自性起诽谤者。谓或有说。信等五根以为自性。于名起诽谤者。谓或有说。此名种性地法。不应名世第一法。

　　于界起诽谤者。谓或有说。此是欲色界系。或复有说。此色无色界系。或复有说。此是三界系。或复有说。此是三界系及不系。或复有说。此非三界系亦非不系。于现前起诽谤者。谓或有说。此法多念相续现前。于退起诽谤者。谓或有说。此法可退。为止如是种种诽谤。是故先说世第一法。有余师说。诸有漏法皆不牢固。如粪扫淤泥。谁于此中牢固最胜。譬如醍醐。谓世第一法。是故先说。有说。此法随顺无我。是故先说。谓此论中赞叹出离解脱涅槃随顺无我。非如外典赞叹受用诸欲乐具随顺我执。世第一法有法声故。既顺无我与此论同。非如暖等无有法声不同此论随顺无我。故此先说世第一法。有说。此法世法中胜。是故先说。谓诸论中此论最胜。世第一法世法中胜与此论同。是故先说。有说。若有住此法时。名佛出世真实利益。彼于尔时得无障碍受用胜义圣法财故。谓佛出世众生入法。凡有二种。一者世俗。二者胜义。世俗者。谓剃除须发被以法服正信出家。胜义者。谓世第一法无间引生苦法智忍。世俗入法有二种过。一者破戒。二者归俗。胜义入法无如是过。随其种性自在证得自乘功德。无退失故。有说。若有住此法时。无始时来圣道门闭。今创能开。舍未曾舍诸异生性。得未曾得所有圣道。是故先说世第一法。有说。若有住此法时。舍异生名得圣者名。舍异生数得圣者数。舍异生分齐得圣者分齐。舍异生种性得圣者种性。是故先说世第一法。有说。若有住此法时。得心不得心因。得明不得明因。得受不得受因。余心所亦尔。是故先说世第一法。

　　有说。若有住此法时。舍曾习缘得未曾习缘。舍共得不共。舍世间得出世间。舍有爱味得无爱味。舍耽嗜依得出离依。是故先说世第一法。有说。为断疑异生性。是故先说世第一法。谓或有疑此异生性既无有始应亦无终。今显其有终即世第一法。有说。若有住此法时。异生过患。异生变异。异生虚诳。异生刚强。悉不复起。暖顶忍位或有起者。是故先说世第一法。有说。异生起此法已。要至非异生位。方得命终。如异生非异生如是。未见谛已见谛。未得果已得果。未入正性离生。已入正性离生。未起现观已起现观。住不定聚。住正定聚。无圣道有圣道。无证净有证净应知亦尔。暖顶忍等即不决定。是故先说世第一法。有说。若有起此善根。唯一刹那必无停滞。暖等不尔。是故先说世第一法。有说。若有住此法时。异生身中念住等行修至究竟。暖等不尔。是故先说世第一法。有说。若有住此法时。说名最初有漏。心断无漏心续。余位不尔。是故先说世第一法。有说。此法能令异生可倾动。身而不倾动。是故先说。如妙高山踞金轮上四方猛风不能倾动。如是异生安住此法。四倒恶见不能倾动。余异生位即不如是。有说。此法犹如明相能表始终。是故先说。谓如明相表昼分始及夜分终。世第一法亦复如是。显圣道始及异生终。如表始终。如是能表正度已度。趣入已出加行究竟。应知亦尔。余位不然。有说。显此住同法中能有异相。是故先说。谓世第一法虽苦谛摄。而无间引生初灭苦道。虽有世间流转老死萨迦耶摄。而能引生初灭彼道。暖等不然。有说。显此虽是世间缘。而能无间引初出世缘。余位不尔。是故先说。如世间出世间缘如是。有垢无垢。有过无过。有毒无毒。有浊无浊。有身见事无身见事。有颠倒事无颠倒事。有爱事无爱事。有随眠事无随眠事缘。应知亦尔。是故先说。有说。若有住此法时。有势有力能有所作犹如健夫。谓于尔时无间引起圣初止观。及起圣见慧首创冠余觉支鬘。余位不尔。是故先说世第一法。有说。此法其用最胜。能舍异生性得圣性。舍邪性得正性。无间能入正性离生。余法不然。是故先说世第一法。有说。行者住此法时。能舍轻动过妒罗绵柳叠絮等诸异生性。能于圣教安住不动如天帝幢。是故先说世第一法。有说。行者住此法时。舍无始来令心心所成不质直烦恼恶见。得未曾得令心心所成质直性无漏圣道。有说。行者住此法时。舍五补特伽罗同分。谓五无间者。得八补特伽罗同分。谓四向四果。是故先说世第一法。有作是言。世第一法。由三事故论先说之。一顺经说。二止多谤。三此刹那得初圣果。顺经止谤如前广说。即此刹那得初圣果者。谓彼与世第一法为无间士用果。以如是等诸因缘故。此论先说世第一法。

　　有余师言。尊者于此依逆次第宣说诸法。问若尔此论即应先说阿罗汉果。次说不还。次说一来。次说预流。次说见道。然后应说世第一法。何故先说世第一法耶。答此中逆说异生身中净染诸法。非说一切初说。云何世第一法。广说乃至。云何为暖。此则逆说异生身中清净品法。次作是说。此二十句萨迦耶见。广说乃至。若无有见此则宣说异生身中杂染品法。此二品法谁能了知。谓无我智。是故第二智纳息中作如是说颇有一智知一切法。乃至广说。此无我智何由而生。谓觉缘起。是故第三纳息作如是说。一补特伽罗此生十二支缘起。乃至广说。此缘起觉何由而起。谓爱及敬。是故第四纳息作如是说。云何爱。云何敬。乃至广说。如是爱敬何因而生。谓惭及愧。是故第五纳息作如是说。云何惭。云何愧。乃至广说。如是惭愧何由而有。为解法相。是故第六纳息作如是说。色法生老无常。乃至广说。此解法相何由而得。谓舍无义修习有义。是故第七纳息作如是说。诸修劣苦行当知无义俱。乃至广说。谁舍无义修习有义。谓能正思正思惟者。是故第八纳息作如是说。云何思。云何思惟。乃至广说。杂蕴法觉由何明净。谓由结断。是故次说第二结蕴。如是结断由何而证。谓由诸智。是故次说第三智蕴。谁能生起断结诸智。谓无业障补特伽罗。是故次说第四业蕴。诸业多分依谁而生。谓四大种。故次第五说大种蕴。大种所造胜者是何。谓眼等根。是故次说第六根蕴。诸根清净由何势力。谓得诸定。是故次说第七定蕴。有得定已起邪推求。便复引生诸恶见趣。为令识相能速断除。故最后说第八见蕴。虽于如是一一蕴中具摄诸法。而随增胜制立蕴名。故作是说。由逆次说异生身中净染诸法非说一切。是故先说世第一法。

　　云何世第一法。答若心心所法为等无间入正性离生。是谓世第一法。有作是说。若五根为等无间入正性离生。是谓世第一法。

　　问谁作此说。答是旧阿毗达磨者说。问彼何故作此说。答为遮余部故作是说。不必唯说五根为性。谓分别论者执信等五根唯是无漏。一切异生悉不成就。问彼部何故作此执耶。答彼由契经故作此执。谓契经说。若有五根增上猛利。平等圆满多修习故。成阿罗汉诸漏永尽。从此减下成不还者。次复减下成一来者。次复减下成预流者。若全无此信等五根。我说彼住外异生品。由此经故彼执五根唯是无漏。为遮彼意故旧阿毗达磨者说。世第一法以五根为自性。世第一法在异生身。故知五根亦通有漏异生。定不成有为无漏故。问若执五根体唯无漏。有何过失。答便违契经。如契经说。我若于此信等五根。未如实知。是集是没是味是过患是出离。未能超此天人世间及魔梵等。乃至未能证得无上正等菩提。乃至广说。非无漏法可作如是品类观察。分别论者作如是言。世尊此中说自相观。谓我于此信等五根。未如实知集等自相。未能超此天人世间及魔梵等。乃至广说。云何观无漏是集自相耶。谓此必因亲近善士。听闻正法如理作意。法随法行而集起故。云何观此是没自相。谓要未知当知根没已知根起。已知根没具知根起故。云何观此是味自相。谓此亦是爱所缘故。若尔无漏爱所系耶。不尔。如仁许无漏法是烦恼境而非所系。我宗亦然。爱缘无漏而不能系。斯有何失。云何观无漏是过患自相。谓观无漏是无常故。云何观无漏是出离自相。谓涅槃时必弃舍故。如契经说。般涅槃时一切有为皆悉弃舍。彼言非理。所以者何。谓此经说。我若于此信等五根。未如实知是集没味过患出离。未能证得诸漏永尽无上菩提。非自相观能尽诸漏。故彼所说决定非理。由此五根非唯无漏。又执五根唯无漏者。复违经说。如契经说。唯愿世尊演说法要。所以者何。有诸有情处在世间。或生或长。有利根者。有中根者。有软根者。乃至广说。又契经说。苾刍当知。我昔未转正*轮时。曾以佛眼观诸有情处在世间。或生或长有利中软诸根差别。善容貌善调伏薄尘垢。若不闻法。退失胜利信等五根。若唯无漏应利根者是阿罗汉。中根者是不还。软根即是一来预流。若尔世尊未转*轮应已名转。一切圣者于诸世间已充满故。复转*轮应成无用。分别论者作如是言。此中根名说所依处不说根体。于我何违。彼如是言亦不应理。违余经故。谓余经说。

　　生闻梵志往世尊所而白佛言。乔答摩尊说根有几。佛言。我说二十二根。所谓眼根。乃至广说。彼经岂亦说根所依。彼此二经根声不异。一谓根体。一谓所依。非所极成。是自妄执。故定应许信等五根亦通有漏。问若通有漏。彼所引经当云何释。答信等五根实通有漏。彼经一向说无漏者。所以者何。依无漏根建立圣者有差别故。有说。彼经唯说圣道。所以者何。圣者差别依圣道说非世俗故。问彼经又说。若全无此信等五根。我说彼住外异生品。复云何通。答断善根者名外异生。谓诸异生总有二种。一内二外。不断善根。说名为内。断善根者。说名为外。彼经意说。若全无此信等五根。我说名为断善根者。故所引经于我无失。或说。此是经部所说。谓经部师。亦为遮遣分别论者。如前所执故作是言。世第一法五根为性。非唯尔所。

　　有说。此是犊子部宗。彼部师执世第一法信等五根以为自性。唯此五根是自性善。余杂此故。亦得善名。由此五根建立一切贤圣差别不由余根。如契经说。若有五根增上猛利。平等圆满多修习故成俱解脱。从此减下成慧解脱。次复减下成身证。次复减下成见至。次复减下成信解。次复减下成随法行。次复减下成随信行。问今此论宗与犊子部。何相关预而叙彼说答为令疑者得决定故。谓彼与此所立义宗。虽多分同而有少异。谓彼部执世第一法唯以信等五根为性。诸异生性一向染污。谓欲界系。见苦所断。十种随眠为自性故。随眠体是不相应行。涅槃有三种。谓学无学非学无学。立阿素洛为第六趣补特伽罗。体是实有。彼如是等若六若七与此不同。余多相似勿有疑。彼与此皆同故。叙彼宗遮显有异。今应问彼。若唯五根是自性善。所余善法自性是何。若谓彼是不善无记杂五根故亦名善者。如是五根与彼相杂。何故不名不善无记。然信等五与所余法。同一所依。同一行相。同一所缘。一起一住。一灭一果同一等流。同一异熟。而言五根是自性善。余相杂故假立善名。但顺妄情不应正理。勿有此过。故应说言世第一法根非根性。

　　尊者法救作如是言。诸心心所是思差别。故世第一法以思为自性。尊者觉天作如是说。诸心心所体即是心。故世第一法以心为自性。彼二尊者作如是言。信等思心前后各异无一并用。信等五根为等无间。入见道者。约容有义故作是言。信等五根能入见道。谓或有用信思信心为等无间入于见道。乃至或用慧思慧心为等无间入于见道若尔应用不相应法为等无间入于见道。彼作是言。许亦何失。如仁宗说心体前后。虽不相应而有所缘能为无间入于见道。我宗亦尔。信等思心虽复自体无相应义。而有所缘。能为无间入于见道。斯有何失。有大过失。所以者何。若信思心为等无间入见道者。既无精进及念定慧。应有懈怠忘念散乱恶慧能入见道。如是乃至若慧思心为等无间入见道者。既无有信精进念定。应有不信懈怠忘念散乱能入见道。如是岂不成大过失。

　　为遮如是种种异执故复说言。于此义中若心心所法。为等无间入正性离生。是谓世第一法。于此义中者。谓于此不颠倒。此宗此论。此蕴此纳息此品类。此顺契经。我及诸余。同梵行者。所许义中如是。尊者迦多衍尼子。欲显自宗世第一法以根非根相应俱有心心所法为其自性。

　　问世第一法。与苦法智忍为等无间缘名入见道。为此灭已方名为入。为此住位即名入耶。若此灭已方名入者。何故此中不言已入。若此住位即名入者。异生圣者应成杂乱。有作是言。灭已名入。问若尔此文应说已入。尔时见道名已生故。答应言已入而说入者。此于究竟说加行声。如今来声说已来事。如世间说。大王今者从何处来。彼虽已来而说今来。此亦如是。又如已断而说今断。如契经说断乐断苦。乃至广说。离欲染时。苦根已断。今离第三静虑。染乐根断时。乃说为断。岂非已断而说今断。又如已解脱而说今解脱。如契经说。心解脱欲漏有漏无明漏。离欲染时心于欲漏已得解脱。今离非想非非想处染。心于有漏无明漏得解脱时。乃说为解脱。亦于已解脱而说今解脱。又如已受而说今受。如契经说。受乐受时如实知受乐受乃至广说。彼亦已受而说今受。非于受时可了知故。此亦如是。虽是已入而说今入。有余师说。此文应言无间而入正性离生。彼言无理。等无间入无间。而入义有何异。如是说者。世第一法。住时名入。问若尔异生应即圣者。入圣道故。答无如是过。世第一法至住位时。苦法智忍在正生位。未成就故不名圣者。苦法智忍虽未已生。以在正生名等无间。世第一法尔时为彼等无间缘。故名为入。由此故说。若心心所法为等无间入正性离生。是谓世第一法。问若心心所法。已入正性离生。或当得入。亦是世第一法不。答亦是。问若尔此中何故不说。答若说正入。当知则说已入当入。若说现在。当知则说过去未来。其相一故。思心差别论者作如是言。若信思心为等无间入见道者。唯信思心但为同类等无间缘。如是乃至。若慧思心为等无间入见道者。唯慧思心但为同类等无间缘。相似相续论者作如是言。心心所法但为同类等无间缘。谓心与心非心所。心所与心所非心。诸心所中。受与受非余。想等亦尔。然诸心所非恒相应。遇别缘起。谓若欣前境起乐受。若厌前境起苦受。若于境中庸。起不苦不乐受。若欲有所领纳生受。若欲取像生想。若欲有所作生思。乃至若欲有所决择生慧。故诸心所非恒相应。若尔已起心心所法。应不皆作等无间缘。彼作是言。一切能作等无间缘。然非无间。如仁宗许。出无想时。虽五百劫无心心所。而用入位心心所法。为今出位等无间缘。我宗亦尔。虽同类法多时间断而前为后等无间缘。斯有何失。彼言无理。所以者何。有心无心义各别故。又相应法。有即与果有未与果。不应理故。未生心等。非等无间。预作彼缘不应理故。又彼违害品类足说如说云何心等无间法。谓心无间余心心所法。或已生或正生。及无想定灭尽定。或已生或正生。又若尔者复有别过。谓若从有寻有伺地心心所法无间。无寻唯伺地。或无寻无伺地。心心所法现在前。前地已起心心所法。应非后地等无间缘。不相似故。乃至若从无寻无伺地。心心所法无间。无寻唯伺地。或有寻有伺地。心心所法现在前。说亦如是。善不善无记等心心所法展转无间。其过亦尔。前若非后等无间缘。后既无缘。应不得起。若谓后起由前隔越。同类诸法等无间缘。此亦不然。在有心位隔越为缘。不应理故。又初无漏。及无始来曾所未起殊胜有漏。彼既无有前起。同类等无间缘应不得起。又彼所言有大过失。谓贪无间应常起贪。无时伏贪起不净观。若嗔无间应常起嗔。无时伏嗔起慈悲观。若痴无间应常起痴。无时伏痴起因缘观。起我见等如理应知。执异类起无近缘故。又此胜善曾未起故。是则善心无由得起。若尔则无得解脱义。勿有如是种种过失。

　　是故应许前生心聚为后生聚等无间缘。若等不等。前于后生开避力同。如谷豆聚。问世第一法。现在前时。所修未来心心所法。彼法亦是世第一法不。有说。彼非世第一法。所以者何。以此中说若心心所法为等无间。入正性离生。是谓世第一法。彼未来者。既不能作等无间缘。是故彼非世第一法。又彼若是世第一法。则世第一法应有多心。便违后文。世第一法。应言一心非众多心。如是说者。彼法亦是世第一法若彼法非世第一法。便与智蕴所说相违。如说若有未曾得道现在前时。修余未来彼种类道。若执彼非世第一法。云何名为彼种类道。问彼不能作等无间缘。如何可名世第一法。答彼虽不作等无间缘。而能随顺由起得故。譬如苾刍与僧欲法。谓如僧众布洒他时。有诸苾刍虽不在众。由与欲故得布洒他。诸余僧事亦得成立。如是未来所修种类。虽不能作等无间缘。而起自得显相随顺。设彼不起显相顺得。此不能作等无间缘。此能为缘由彼顺力。彼于圣道起不碍力强故。问若彼亦是世第一法。此中本论何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次若有能作等无间缘。此中即说。彼不能作等无间缘。是故不说。复次若行世者此中说之。彼不行世是故不说。复次若能取果与果此中说之。彼不能取果与果。是故不说。复次若因长养得而亦在身者。此中说之。彼虽因长养得而不在身。是故不说。复次若有势力能修未来。此中即说。彼无修力故不说之。复次若心彼因彼心此果。此中即说彼法不尔。故不说之。复次若法酬因。亦能取果在身缘境。此中即说。彼法不尔故不说之。复次若具二修此中即说。彼唯得修无行修义。故不说之。复次若有作用此中说之。彼无作用。是故不说。问若尔何故此后文说世第一法非多心耶。答彼说现世有作用者。唯有一心非说一切。若说一切实有多心。未来世中有多品类种类同故。虽非所修尚得名为世第一法。况所修者而非是耶。故有问言。颇有相应世第一法而不与苦法智忍作等无间缘耶答有。谓即未来所修种类。问世第一法。随转色心不相应行。为是世第一法不。有作是说。彼非世第一法。由此中言若心心所法。为等无间入正性离生。是谓世第一法。彼不能作等无间缘。是故不名世第一法。如是说者。彼法亦是世第一法。问彼既不作等无间缘。云何得名世第一法。答彼虽不作等无间缘而能随顺。由彼与此心心所法。一起一住一灭。一果一等流一异熟。极亲近故。问若尔此中何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次若法能作等无间缘。此中即说。彼法不尔。故不说之。复次若法因长养得而有所缘。此中即说。彼法不尔。故不说之。复次若法相应。有所依有行相。有所缘有警觉。此中说之。彼法不尔。是故不说。故有问言。颇有现在世第一法非苦法智忍等无间缘耶答有。谓此随转色。心不相应行。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第三

　　杂蕴第一中世第一法纳息第一之二

　　问已知世第一法。随转生住老无常。亦是世第一法。彼得为亦是世第一法不。设是或非俱有何失。若彼得亦是世第一法者。得圣果已。顺决择分应重现前。若彼得非世第一法者。何故沙门果得。是沙门果。而世第一法得。非世第一法耶。答彼得定非世第一法。得圣果已。顺决择分不重起故。问何故沙门果得。是沙门果。而世第一法得。非世第一法耶。答沙门果成就所显故。沙门果得是沙门果。世第一法等无间缘所显。彼得既非等无间缘。亦不随顺如彼生等。故彼得非世第一法。暖顶忍得。亦非暖等勿得圣已重现前故。有作是说。彼得亦是世第一法。问若尔得圣果已。顺决择分应重现前。答许彼一分现前亦无有过。谓相应者不重现前。不相应者有重现前。暖顶忍得亦复如是。有余师说。彼俱起得亦是世第一法。后起者非故无前失。暖等亦尔。评曰。若彼俱起若后起得。一切皆非世第一法。种类同故。暖等亦尔。是故初说于理为善。问何故世第一法。生住老无常。亦是世第一法而得非耶。答生等与彼同一果。相随行不相离。常和合无前无后。相与所相未尝相离。由此亦是世第一法。得与彼法不同一果。不相随行。性相离不和合。或前或后。得与所得有时相离。譬如树皮或时离树。是故得非世第一法。暖顶忍得亦复如是。

　　问世第一法为几念住。答现在唯一。杂缘法念住未来具四。似见道故。问世第一法为几缘。答为四缘。谓因等无间所缘增上缘。为因缘者。谓与彼相应俱有同类等法为因缘。为等无间缘者。谓与苦法智忍为等无间缘。为所缘缘者。谓与能缘此心心所法为所缘缘。为增上缘者。谓除自性。与余一切有为法为增上缘。问世第一法有几缘。答有四缘。有因缘者。谓此相应俱有同类等法。有等无间缘者。谓已生增上忍。有所缘缘者。谓欲界五蕴。有增上缘者。谓除自性余一切法。

　　问文虽不说义必应有。云何出世第一法耶。答苦法智忍是。谓此能持一切圣道故。有余师说。金刚喻定是。谓此能得一切结尽遍知果故。有作是说。初尽智是。谓此能持一切无学法故。或有说者。阿耨多罗三藐三菩提是。谓于一切有为法中此最胜故。复有说者。涅槃界是。谓于一切有为无为法中此最胜故。有说。阿罗汉最后圣道刹那是。谓如异生位最后刹那心名世第一法。如是阿罗汉最后刹那无漏心。名出世第一法。有说。阿罗汉最后心是。谓如异生位最后心是世第一法。如是阿罗汉最后心。是出世第一法。评曰。彼不应作是说。以阿罗汉最后心非出世法故。此诸说中初说为善。由此能任持一切圣道故。

　　何故名世第一法。乃至广说。问何故作此论。答前虽说世第一法自性。而未说彼立名因缘。今欲说故。譬如有人世称最胜。理应说。彼立名因缘。为以族姓。为色为力富贵眷属名最胜耶。此亦如是故作斯论。何故名世第一法。答如是心心所法。于余世间法。为最为胜。为长为尊。为上为妙。故名世第一法。此心心所。于余世法为都胜故说名第一。为分胜故名第一耶。设尔何失。若都胜故名第一者。此岂能胜现观边世俗智。然现观边所修世俗智。是见道眷属随属。见道慧力殊胜。此法不尔。又此岂胜杂修静虑。然彼等至及所感生。不共异生。此法不尔。又此岂胜初尽智时所修善根。然修彼时离一切障所依清净。此法不尔。又此岂胜空空。无愿无愿。无相无相。三三摩地。然彼尚能厌恶圣道。况于有漏。此法不尔。若分胜故名第一者。暖顶忍等应亦名第一。各胜彼彼下位善根故。有作是说。此法都胜故名第一。然约能开圣道门说。非据一切。谓现观边世俗智等。虽有如前所说胜事。然皆无力开圣道门。此法独能。是故都胜。或有说者。此法于余一切事胜故名第一。谓现观边世俗智等。所有胜事皆由此成。所以者何。彼诸胜事若无此法开圣道门。体尚不修。况有胜用。要由此法开圣道门。方修彼体乃有胜用。彼诸胜事既由此成。故此于余一切事胜。有余师说。此法分胜故名第一。问若尔暖等应亦名第一。各胜彼彼下位善根故。答彼于二分中俱非最胜故。谓世善法总有二分。一依异生。二依圣者。世第一法。虽于圣者世俗智等不名最胜。而于异生。所得静虑。无量解脱。胜处遍处。乃至所得第一。有思及不净观。持息念诸念住。三义观七处善。暖顶忍中。皆悉最胜。暖等不尔。故此独称世第一法。问此何义故名第一耶。答此最胜故。能引第一故。得第一果故。趣第一性故。是第一义。有作是说。此能摧伏第一有故是第一义。有余师说。此是异生最后心故。如高幢顶更无有上。是第一义。

　　问此中所说。为最为胜。为长为尊。为上为妙。有何差别。或有说者。无有差别。皆是赞述第一义故。复有说者。亦有差别。且名则差别。谓此名最。乃至名妙。复次对诸善根亦有差别。谓此对闻所成名为最。对思所成名为胜。对不净观持息念念住等名为长。对暖名为尊。对顶名为上。对忍名为妙。复次约所依地亦有差别。谓此依未至定名为最。依初静虑名为胜。依静虑中间名为长。依第二静虑名为尊。依第三静虑名为上。依第四静虑名为妙。复次依义不同。亦有差别。谓此至边顶故名为最。上品摄故名为胜。作吉祥故名为长。体升进故名为尊。性坚牢故名为上。满所愿故名为妙。复次体用有异。亦有差别。谓此能作苦法智忍等无间缘。故名为最。超过一切异生善根故名为胜。映夺一切世俗善根。故名为长。能逮胜德。故名为尊。无二分故名为上。似无漏故名为妙。复次相用有异。亦有差别。谓是异生最后心。故犹如树端名为最。能开圣道门。故名为胜。根猛利故名为长。以于一切顺决择分此最上。故名为尊。折伏一切烦恼冤。故名为上。引爱果故名为妙。有余师说。如是六句。以后释前。故有差别。谓此最故名第一。胜故名最。长故名胜。尊故名长。上故名尊。妙故名上。由此故名世第一法。

　　复次如是心心所法。为等无间。舍异生性得圣性。舍邪性得正性。能入正性离生。故名世第一法。舍异生性者。谓此心心所法能舍异生性。问谁正能舍异生性耶。为世第一法。为苦法智忍。设尔何失。若世第一法正能舍异生性者。云何住彼能舍彼耶。若苦法智忍正能舍异生性者。此在何位。为生时舍为灭时舍。若生时舍者。云何未来能有所作。若灭时舍者。彼性已舍。复何所舍。有作是说。世第一法。正能舍异生性。问此既是异生法。云何住彼而能舍彼。答住彼舍彼亦无有过。如调御者乘象调象。乘马调马。乘船御船。乘车御车。如胜怨士升怨害怨。如伐树人升树伐树。世第一法亦复如是。依异生性而能舍之。或有说者。苦法智忍正能舍异生性。谓正生时舍异生性。于正灭位能断欲界见苦所断十种随眠。如灯生时发明破闇。灭时烧炷热器尽油。问云何未来能有所作。一法二用。理岂应然。答于义无违许亦何失。

　　谓一切法。能于未来有作用者。总有三类。一者内法。如苦法智忍。二者外法。如日等光明。三者内外法。如诸生相。一灯多用世所共知。苦法智忍二用何失。有余师言。世第一法苦法智忍。更互相资舍异生性。谓世第一法。与异生性虽恒相违。而力劣故不能独舍。由此引生苦法智忍。共相助力舍异生性。譬如羸人依因健者。更相助力能伏怨家。由此因缘。世第一法如无间道。苦法智忍如解脱道。舍异生性。是故世第一法。与异生性成就得俱灭。苦法智忍。与异生性不成就得俱生。得圣性者。谓此心心所法。能得苦法智忍。以能任持一切圣法。故且说彼以为圣性。又余圣道虽亦圣性摄。然非此所得故不说之。有说。见道皆是圣性。有余师说。一切圣道皆是圣性。若不尔者。修道无学道中应不成就圣性。是则不应名为圣者。问世第一法。唯能引得苦法智忍。于苦法智尚不能得。况能得余。云何乃言此得圣性。答一切圣道能成圣者。皆名圣性。种类同故世第一法得彼一分。亦名为得。如说烧衣。

　　舍邪性者。谓此心心所法。能舍三种邪性。一业邪性。二趣邪性。三见邪性。业邪性者。谓五无间业。趣邪性者。谓三恶趣。见邪性者。谓五颠倒见。问于此位中。业趣邪性先不成就。道类智时。舍见邪性。乃得究竟。如何可说此位能舍三邪性耶。答由三缘故此位名舍。一由不作故名舍。谓业邪性。二由不往故名舍。谓趣邪性。三由不行故名舍。谓见邪性。问增上忍时三缘已具。何故此位乃说舍邪。答今破彼依故说舍彼。问何谓彼依。答无覆无记异生性。是谓诸烦恼依异生性。害诸有情。令于生死受诸苦故。如师子王。依止无覆无记窟穴。能害种种傍生等类。世第一法。能舍彼依异生性故。说名舍彼。有余师说。苦法智忍。是彼对治。世第一法。引之令生。故说舍彼。问业趣邪性是修所断。苦法智忍如何能治。答苦法智忍。能为五种对治。谓舍断持不作不往对治。舍对治者。谓此能舍异生性故。断对治者。谓此能断欲界见苦所断十随眠故。持对治者谓此能持一切后位诸圣道故。不作对治者。谓此能令毕竟不作五无间故。不往对治者。谓此能令毕竟不往三恶趣故。得正性者。谓此心心所法。能得苦法智忍。以能任持一切正法。故且说彼以为正性。又余圣道虽亦正性摄。然非此所得故不说之。有说。见道皆是正性。有余师说。一切圣道皆是正性。若不尔者。修道为学道中。应不成就正性。是则不应名为圣者。问世第一法。唯能引得苦法智忍。于苦法智尚不能得。况能得余。云何乃言此得正性。答一切圣道离颠倒故。皆是正性。种类同故。世第一法得彼一分亦名为得。如说烧衣。

　　能入正性离生者。谓此心心所法。能入见道。问一切圣道。皆是正性亦是离生。何故此中独说见道。答一切烦恼或诸贪爱。令诸善根不得成熟。及令诸有润合起过。虽皆名生而见所断。于此所说生义增上。见道能为毕竟对治。是故见道独说离生。诸不正见。要由见道。能毕竟断故名正性。世第一法无间引起。故说能入正性离生。复次一切烦恼或诸贪爱。能令善根不得成熟。及令诸有润合起过。皆名为生。见道起已摧彼势力。令不复为增上生过。由此见道独名离生。入正性言义如前说。由此义故尊者妙音作如是说。诸有情类善根成熟能入见道。是故见道名为离生。复次见所断惑。令诸有情堕诸恶趣受诸剧苦。譬如生食久在身中。能作种种极苦恼事。是故此惑说名为生。见道能灭故名离生。入正性言。亦如前说。复次有身见等刚强难伏。如兽[怡-台+龍]悷故说名生。见道能灭故名离生。入正性言亦如前说。复次此中生名显异生性。能起暴恶诸惑业故。见道舍彼故说离生。余如前说。复次见修所断诸烦恼聚。展转相助引无穷生。见道起已摧彼势力。令不能招无穷生过。是故见道独谓离生。余如前说。复次异生身中。烦恼恶业极不调顺。故说为生。诸瑜伽师于此沦没。见道拔彼置圣位中。故名离生。余如前说。复次见所断惑。犹如根栽。生无穷过。见道永拔。故名离生。余如前说。有余师说。此文应言入正性决定。所以者何。谓于此时从不定聚出入正定聚故。复次行者尔时舍邪定聚所依异生性入正定聚所依见道。是故名为入正性决定。复次行者尔时舍五同分入八同分。五同分者。谓诸异生所有同分。依彼能造五无间故。八同分者。谓诸圣者。所有同分依彼能得四向果故。彼于尔时舍邪定分入正定分。是故名入正性决定。复次所入见道非邪定聚。故名正性。非不定聚故名决定。有作是言。此声显入正性任持。以此尼夜摩声亦显任持义故。如牛马等。所防飤处。任持彼类不令放逸。诸瑜伽师亦复如是。住见道已终不放逸故。说世第一法名入正性任持。譬喻部师作如是说。此声显入正性离系。以夜摩声。亦显系义尼。谓遮止亦显离义。一切圣道永离系缚。名尼夜摩。余如前说。声论者言。此声显入正性不往。以夜摩声亦显往义尼。谓遮止亦显不义。诸瑜伽师。得圣道已。毕竟不往不善士趣。是故圣道名尼夜摩。余如前说。或有说者。此文应言入正性如理。一切圣道。与理相应。故名如理。余如前说。复有说者。此文应言从平等位入于正性。平等位即是世第一法时。正性言显示苦法智忍等。世第一法。能从自位入于见道。故名为入。问诸平等者。亦正性耶。答此应作顺后句。谓诸正性皆是平等。有是平等而非正性。此体即是世第一法。问何故世第一法。是平等非正性耶。答无始时来。心心所法。由诸烦恼恶行倒见所恼乱故成不正直。世第一法。伏除彼故令心心所转成正直。故名平等。然是有漏有随眠故不名正性。复次佛及独觉声闻种姓。同于此位。住上上品。故名平等。余如前说。复次现行等故。说名平等。谓诸行者于此位中。皆一刹那而现行故。复次世第一法。处在中位。如悬称绳故名平等。如称称物绳悬其中。若轻重有偏则低昂不等。世第一法亦复如是。处在圣者异生中间若苦法智忍已生。则偏住圣者品。若增上忍正灭。则偏住异生品。是故唯此是平等位。问尔时犹是异生位摄。何故乃名住平等位。答尔时虽在异生位中。而背异生趣求圣位。故名平等。余则不然。复次世第一法与苦法智忍。有四事等故。名为平等。一者地等。谓依此地起苦法智忍。即依此地世第一法。二者根等。谓若苦法智忍。与此根相应。世第一法相应亦尔。三者行相等。谓若此行相苦法智忍。即此行相世第一法。四者所缘等。谓若缘此境起苦法智忍亦即缘此境起世第一法。尊者世友作如是说。有诵名入正性离生。谓诸圣道永灭颠倒故名正性。离隔生故复名离生。谓无始来见修所断二分烦恼展转和合。作诸恶事性刚强故说名为生。见道起已断彼一分。令彼展转永乖离故。世第一法为此一分等无间缘故名为入。有诵名入正性决定。谓见道位无漏相续。必无余隔故名决定后位不然。余如前说。

　　世第一法。当言欲界乃至广说。问何故作此论答虽已说彼立名因缘。而未分别在何界系今欲分别。如人言胜已说胜因。而未知彼所居国邑。此亦如是故作斯论。复次为止他宗差别执故。谓大众部执。世第一法通欲色界系。所以者何。彼谓若地有现观边诸世俗智。此地即有世第一法。若犊子部执。世第一法通色无色界系。所以者何。彼谓若地有诸圣道。此地即有世第一法。若化地部执。世第一法通三界系。所以者何。彼谓若地有尽智时。所修善根。此地即有世第一法。若法密部执。世第一法通三界系及不系。所以者何。彼谓如是世第一法既名世故通三界系。名第一故亦通不系。即彼部中复有别执。世第一法非三界系亦非不系。所以者何。彼谓如是世第一法。名第一故非三界系。以名世故亦非不系。为止如是他宗别执显示己宗故作此论。世第一法。当言欲界系色界系无色界系耶。答应言色界系。此即显示世第一法唯色界系。虽有此言而更应说其所以。何故此法不应言欲界系耶。答非以欲界道能断盖制缠。令欲界缠不复现起。乃以色界道能断盖制缠。令欲界缠不复现起。若以欲界道能断盖制缠。令欲界缠不复现起。如是世第一法。应言欲界系。然非以欲界道能断盖制缠。令欲界缠不复现起。乃以色界道能断盖制缠。令欲界缠不复现起。是故世第一法。不应言欲界系。此中断制不复现起言。显示毕竟断制不起义。以欲界道不能毕竟断盖制缠令不复起。是故无有世第一法。色界不然故于彼有。问何故欲界。无有毕竟断制不起道。而色界有耶。答欲界非定地。非修地非离染地。是故无有毕竟断制不现起道。色界是定地。是修地是离染地。故有此道。复次欲界。不善根强善根弱故无此道。色界善根强无不善根故有此道。复次欲界不善胜因长养。善不尔故。色界善法胜因长养。无不善故。复次欲界不善如主有力。善法如客无势力故。色界善法如主有力。无不善故。复次欲界不善能断善根。善不尔故。色界善法断不善根。无不善故。复次欲界威仪不相敬难如夫妻故。色界威仪共相敬难如母子故。复次欲界威仪无所忌惮。譬如王子与长者子。同囹圄故。色界威仪有所忌惮。譬如王子与执恶子。同囹圄故。复次欲界善根。与欲界惑。必同一缚无力断彼。如人被缚不能自解况能害他。此亦如是。色界善根与色界惑。有不同缚地有别故。尚能断自界况不能断下复次欲界善根必为欲界爱所染着不能永弃。如人亲友虽劣不舍。色界善根。有非色界爱。所染着地有别故。于自界爱尚能永断。况不能断下地诸爱。复次以有漏道断烦恼时。欣修自地厌断于下。欲界无下可厌断故。无有能毕竟断制不起道。色界有下可厌断故。得有能毕竟断制不起道。有余师说。此中断制不起言。显示暂时断制不起义。以欲界道尚不能暂时断盖制缠令不复起。况能毕竟。是故无有世第一法。色界不然。故于彼有如暂时断制不起。毕竟断制不起。如是有片无片。有影无影。有随缚无随缚。摧枝干拔根本。伏缠垢害随眠。应知亦尔。问欲界可无毕竟断制不起道。岂亦无暂时断制不起道耶。答虽有此道。而不可信。所以者何。以不坚牢不久住不流注。非增上不相连续。不久随转。心于所缘速取速舍。无胜势力伏诸烦恼。故不能入正性离生。如池水上有浮萍等。虾蟆小石投掷其中。虽初暂离后即随合。如是欲界。虽有暂时断盖等道。而不可信。广说如前。于色界中。非唯有彼毕竟断制不现起道。而亦有彼暂时断制不现起道深可保信。所以者何。以彼道坚牢。久住流注增上。相连续久随转。心于所缘不速取舍。有胜势力伏诸烦恼。故能趣入正性离生。如池水上有浮萍等。龙象大石投入其中。经久离散。难可还合。如是色界亦有暂时断盖等道。而可保信。广说如前。是故应知欲界无有断盖等道。色界不尔。由此应言世第一法唯色界系。非欲界系。问世第一法。不能断结。何故乃言若以欲界道能断盖制缠。令欲界缠不复现起。如是世第一法。应言欲界系等。答世第一法。虽不断结而此善根胜妙第一。在深远处。宜应与彼能断结道。同在一地。是故应以此道证之。复次世第一法。引生见道定与见道同在一地。见道既能断诸烦恼。故断结道可为此证。复次世第一法。既于欲界极生厌患。应与能治欲界惑道。同在一地。故可引彼。证此法有。问若尔世第一法唯应在未至地。唯未至地能断欲界诸烦恼故。上地应无。答对治有二种。一断对治。二厌坏对治。未至地。于欲界具二对治。上五地于欲界虽无断对治。而有厌坏对治故。彼亦有世第一法。尊者妙音作如是说。色界六地于欲界惑。皆得具有二种对治。上五地道非不能断。由未至地先已断故。虽有断力而无可断。譬如六人。同一冤家。而共议言随于何处。获者便害。于中一人先获害之。其余五人虽有害力而无可害。又如六人各持一灯。相与次第入一闇室。初灯入时诸闇皆破。余虽有力无闇可除。又如日光初中后分。无不皆与夜闇相违。日初出时。破闇皆尽。余虽有力无闇可破。如是六地。于欲界惑虽皆能断。广说如前。问云何得知。色界六地。于欲界惑具二对治。彼作是言。依上五地入见道者。于欲界断分别作证。别起无漏离系得故。若上五地于欲界惑。无断对治此事应无。评曰。不应作如是说。彼于欲界烦恼毕竟。无有能断者故。谁言彼地有无漏得。于欲界断分别作证。而复引彼证此义耶。是故前说于理为善。问因论生论。世第一法。何故不能断诸烦恼。答世第一法彼于尔时善根微小。法身未长而有威势。以善根微小法身未长故不能断惑。有威势故不为烦恼之所摧伏。如师子子身小未长而有威势。以身小未长故不能害兽。有威势故不为诸兽之所侵害。或有说言。世第一法唯一刹那故不能断。问苦法智忍亦一刹那云何能断。答苦法智忍。虽一刹那而有相续起故能断惑。世第一法无如是事故不能断。有余师言。世第一法。加行道摄故不能断。要无间道方能断故。于此义中复有分别。问何缘世第一法。唯在色界系耶。答以彼色界能为三道三地三根等无间缘。又能引发初法智品次类智品。余界不然。故世第一法唯是色界系。问世第一法何缘定非欲界系耶。答欲界非定界非修界非离染界。要定界修界离染界。乃有世第一法故。复次欲界是卑贱界是粗重界是下劣界。要尊胜界。细轻界。胜妙界。乃有世第一法。复次若世第一法是欲界系者。便有能缘自性过故。谓彼若是欲界系者。为缘自性。为不能缘。若缘自性有违理失。自性不能取自性故。若不能缘便违本论。如后文说。若缘此法起苦法智忍。即缘此法起世第一法。苦法智忍。遍缘欲界五蕴为境。此亦应然。是故世第一法。决定非欲界系。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第四

　　杂蕴第一中世第一法纳息第一之三

　　何故此法。不应言无色界系耶。答入正性离生。先现观欲界苦为苦。后合现观色无色界苦为苦。圣道起先辨欲界事。后合办色无色界事。若入正性离生。先现观无色界苦为苦。后合现观欲色界苦为苦。圣道起先办无色界事。后合办欲色界事。如是世第一法。应言无色界系。然入正性离生。先现观欲界苦为苦。后合现观色无色界苦为苦。圣道起先辨欲界事。后合办色无色界事。是故世第一法。不应言无色界系。此中入正性离生。先现观欲界苦为苦。后合现观色无色界苦为苦者。谓见道中。先别现观欲界苦谛。为苦行相。后合现观色无色界苦谛为苦行相。问见道位中。具观四谛。何故但说观苦谛耶。答见道位中。先观苦谛。以相粗显是故偏说。问四种行相。皆现观苦。何故但说苦行相耶。答理应具说而不说者。当知此中是有余说。有说此文但应作如是说。先现观欲界苦。后合现观色无色界苦。不应言为苦。而复言为苦者有何意耶。答四行相中。苦最居首故且说苦类显余三。有说以苦行相久远所传。过去如来应正等觉。皆于谛首标苦名故。有说以苦行相。唯属苦谛故偏说之。非常行相通属三谛。空非我行相属一切法故。有说此苦行相。能违诸有能弃生死。胜余行相顺厌心故。乃至婴儿虽得种种上妙饮食。适欲食时有人语言。此食有苦即便弃舍。是故偏说。有说以苦行相易可信受。谓内外道老少愚智皆信有苦。是故偏说。有说苦相粗显易以智知才说即了。是故偏说。如智于所知。觉于所觉。行相于所行。根于根义。能缘于所缘。应知亦尔。问何故行者。见道位中。先现观欲界苦。后合现观色无色界苦耶。答粗细异故。谓欲界苦粗易可观察故先现观色无色界苦。细难可观察故后现观。如习射人先射粗物后射毛端。此亦如是。问若尔色界苦粗无色界苦细。何故行者俱时现观。答以观行者。于定不定二界差别起现观故。谓欲界苦不定界摄故别现观。色无色界苦俱定界摄故合现观。如定不定界。修不修界。离染不离染界。应知亦尔。有说欲界苦于观行者。现为逼恼犹如重担故先现观。色无色界苦。于观行者。则不如是故后现观。有说欲界苦是观行者现所执受故先现观。色无色界苦。则不如是故后现观。有说欲界苦于观行者现生痛恼故先现观。色无色界苦不尔故后现观。有说欲界苦行者现见故先现观。色无色界苦不尔故后现观。问若色无色界苦不现见者。行者云何于彼现观。答现见有二种。一执受现见。二离染现见。彼观行者于欲界苦具二现见。于色无色界苦但有离染现见。犹如商人有财两担。一自担之。二使人担。于自所担。具二现见。谓轻重现见及财物现见。于他所担唯有一种财物现见。此亦如是。有说欲界苦近故先现观。色无色界苦远故后现观。如近远与身俱不与身俱。在自身在他身亦尔。有说欲界苦有三种。谓善不善无记故先现观。色无色界苦。但有二种。谓善无记故后现观。有说修观行者将入圣时。必成就欲界异生性。不成就色无色界异生性。现观法尔于成就者先起。于不成就者后起。有说见欲界苦时断二种结。谓不善无记故先现观。见色无色界苦时唯断无记结故后现观。如不善无记。有异熟无异熟。生二果生一果。无惭无愧相应。无惭无愧不相应。当知亦尔。有说如异生位。谤苦谛时。先谤欲界苦。后谤色无色界苦。今入圣位信苦谛时。亦先信欲界苦。后信色无色界苦。如谤信迷悟疑决。应知亦尔。是故于欲界苦先别现观。于色无色界苦后合现观。

　　圣道起先办欲界事。后合办色无色界事者。谓见道中。先别办于欲界所应作事。后合办于色无色界所应作事。问现观办事。有何差别。有作是言。此无差别现观即是所办事故。故有说者。亦有差别且名即差别。谓此名现观。此名办事。复次通达所缘是现观。断诸烦恼是办事。复次现观者谓智现观。办事者谓事现观。复次现观者谓智遍知。办事者谓断遍知。如智遍知。断遍知智作证。得作证。明解脱道道果。应知亦尔。复次现观者。谓无间道所作。办事者。谓解脱道所作。如无间道所作。解脱道所作。断系得证离系。得除过失修功德。出下贱入胜妙。舍无义得有义。尽爱膏油受无热乐。应知亦尔。复有说者。刹那是现观。相续是办事。如刹那相续入数。入应知亦尔。若入正性离生等者。反举非理。顺成是义。问如于色界苦非先现观。而世第一法是色界系。如是于无色界苦。虽非先现观。何妨世第一法是无色界系。答以色界中有遍缘智。能缘自地及缘上下。故于色界苦。虽非先现观而世第一法。得是色界系。无色界中无遍缘智。虽缘自上而不缘下。故世第一法非无色界系。

　　复次入无色定。除去色想。非除色想能知欲界。若缘此法起苦法智忍。即缘此法起世第一法。问此中复次理不应说。应但说言入无色定除去色想。乃至广说。所以者何是一门故。有余于此以义正文应作是言。何故此法不应言无色界系。答入无色定除去色想。乃至广说。所以者何。此于所问义是根本答。故应作是说。而不说者。有何意耶。答夫设言论法有二种。一者方便。二者根本。先所说者。是方便言论。今所说者。是根本言论。根本异方便故。复次言方便法在前故。应如文说。有作是说。论道有二。一者开纵。二者遮夺。此中前门。是开纵论道。后门是遮夺论道。由此本文于义无失。有余师说。此中前门显苦法智忍但缘欲界。后门显世第一法与苦法智忍同一所缘故。彼定非无色界系。以无色定有除色想。必不缘下有漏色故。除色想定。在四无色及彼上三近分地摄。问有多处说。除色想言。谓此处说入无色定。除去色想。乃至广说。大种蕴说。云何除色想。谓有苾刍。起如是胜解。乃至广说。波罗衍拏。亦作是说。

　　诸有除色想　　能除一切身

　　于内外法中　　无有不见者

　　众义品中。亦作是说。

　　于想有想非即离　　亦非无想非除想

　　如是平等除色想　　无有染着彼因缘

　　如是诸说。义有何异。答此蕴中说。不缘下地流转诸色名除色想。大种蕴说。遣积集色令不现前名除色想。波罗衍拏众义品说。断色界爱名除色想。有说此处除色想者通四念住。大种蕴说除色想者。唯身念住。波罗衍拏众义品说。除色想者。唯法念住有说此处除色想者。在七地摄谓四无色上三近分大种蕴说。除色想者。在第四静虑摄。波罗衍拏众义品说除色想者。亦在七地摄。谓未至中间四静虑。空无边处近分。有作是言。大种蕴说除色想者。是不共唯内道有故。余三是共。有余师说。此蕴所说除色想者。是共内外道俱有故。余三是不共。如是名为诸说义异。

　　于此义中。复有分别。问何缘世第一法。非无色界系耶。答非田等故。谓无色界于世第一法。非田非器非地。不能生长世第一法。故于彼无。复次若地有余顺决择分。彼地可有世第一法。无色界无余顺决择分。是故无有世第一法。复次若定。容有遍观三界四谛善根。彼定可有世第一法。于无色定无此善根。是故无有世第一法。复次若定容有缘一切法无我行相。彼地可有世第一法。无色定中无此行相。是故无有世第一法。复次若地。能修现观边世俗智。彼地可有世第一法。无色地中无如是事。故彼无有世第一法。复次若地有见道。可有世第一法。无色界中无有见道。是故无有世第一法。问因论生论。何故无色界无见道耶。答如前所说无世第一法因亦为此证。复有别义。谓无色界奢摩他增故。要毗钵舍那增地。能有见道。有余于此双遮二界。谓欲界极粗故。无色界极细故。俱无世第一法。复次欲界善根极羸劣故。无色界善根极沈昧故。俱无世第一法。复次欲界极喧动故。无色界极寂静故。俱无世第一法。复次若地。有遍缘智及断结道。彼地容有世第一法。欲界虽有遍缘智。而无断结道。无色界虽有断结道。而无遍缘智。是故俱无世第一法。问颇有二圣者。同生一处。于世第一法。一成就。一不成就耶。答有。谓一依初静虑。入正性离生。一依第二静虑。入正性离生。彼俱命终生第二静虑。依初静虑者。不成就世第一法。越地舍故。依第二静虑者。犹成就世第一法。生自地故。问颇有二阿罗汉。俱在欲界于世第一法。一成就。一不成就耶。答有。谓一依初静虑。入正性离生。一依第二静虑。入正性离生。彼俱命终。生第二静虑中。有未离欲界。俱得阿罗汉果。依初静虑者。不成就世第一法。越地舍故。依第二静虑者。成就世第一法。生自地故。

　　世第一法。当言有寻有伺。乃至广说。问何故作此论。答虽已说彼在色界系。而未分别彼在何地。今欲分别。如已知人所居国邑。而未知彼所居宅等。此亦如是故作斯论。复次为令疑者得决定故。谓先说言。世第一法。唯色界系。然色界中。有三种地。一有寻有伺地。二无寻唯伺地。三无寻无伺地。而未显示世第一法定在何地。有诸善根唯在有寻有伺地。如词无碍解。有诸善根。唯在无寻无伺地。如净解脱。后四胜处。前八遍处。有诸善根。在有寻有伺。及无寻无伺地。如喜无量。有说。亦如初二解脱。前四胜处。勿有生疑。世第一法。唯在一地。或在二地。今成立彼定在三地。故作此论。世第一法。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答应言或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。问何故显示世第一法在三地耶。答为止余部执。此善根唯在一地。谓或有执。世第一法。唯有寻有伺。有相有警觉。非等引属异生缘诸行。唯有寻有伺者。思构转故。有相者缘名起故。有警觉者。有功用故。非等引者相续转故。属异生者。异生得故。缘诸行者。缘有为故。为止彼执。显此善根。通在三地。云何有寻有伺。答若依有寻有伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。谓依未至及初静虑。入正性离生者。所得世第一法。问此中依言。欲显何法。有作是说。此俱生定说名为依。谓世第一法。相应定以依声说。此俱生依。有成文证。如智蕴说。若依空三摩地。入正性离生。彼于苦法智忍相应定。以依声说。此亦如是。有余师说。此等无间缘定。说名为依。谓增上忍相应定。以依声说。如是说者。即彼三地。说名为依。后所说依。应知亦尔。云何无寻唯伺。答若依无寻唯伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。谓依静虑中间。入正性离生者。所得世第一法。云何无寻无伺。答若依无寻无伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。谓依第二第三第四静虑。入正性离生者。所得世第一法。

　　若依未至定。入正性离生。彼修一地。见道一地。世第一法。二地现观边世俗智。若依初静虑。入正性离生。彼修二地。见道一地。世第一法。三地现观边世俗智。若依静虑中间。入正性离生。彼修三地。见道一地。世第一法。四地现观边世俗智。若依第二静虑入正性离生。彼修四地。见道一地。世第一法。五地现观边世俗智。若依第三静虑。入正性离生。彼修五地。见道一地。世第一法。六地现观边世俗智。若依第四静虑。入正性离生。彼修六地。见道一地。世第一法。七地现观边世俗智。有余师说。若依初静虑。入正性离生彼修二地。见道二地。世第一法。三地现观边世俗智。若依静虑中间。入正性离生。彼修三地。见道三地。世第一法。四地现观边世俗智。所以者何。以彼三地。皆一地故。一随眠故。此中善法互为因故。依余地如前说。评曰彼不应作是说。所以者何。若作是说。则依静虑中间。入正性离生者。应得二地世第一法。谓有寻有伺。及无寻唯伺。若尔便违此文。所说云何。有寻有伺。若依有寻有伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。云何无寻唯伺。若依无寻唯伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。勿有此过。是故前说于理为善。问何故见道。修自他地。世第一法。唯修自地耶。答见道无漏解脱离系。世第一法不如是故。复次见道虽在地而不堕界。世第一法在地亦堕界故。复次见道由三缘故修。一因长养故。二同办事故。三同对治故。因长养者。谓六地见道。展转为因。同办事者。谓上地见道。所应作事。下地见道。亦能办之。同对治者。谓上地见道。所对治惑。下地见道。亦能对治。修道亦以如上所说三缘故修自地他地。因长养者。谓九地修道。展转为因。又如法智离欲界染。亦修类智。此但由一缘谓因长养故。同办事者。谓上地修道所应作事。下地修道亦能办之。又如苦智所应作事。乃至道智。亦皆能办。同对治者。谓上地修道所对治惑。下地修道亦能对治。又如一念此智现前。能于未来修无量念。世第一法。非因长养。诸地不能互为因故。亦非同办事。于烦恼断。不能证故。亦非同对治。以不能永断诸烦恼故。复次世第一法。系属相续。见道不如是故。复次世第一法。能办异熟。见道不如是故。复次世第一法。为爱所系。见道不如是故。复次世第一法。有垢有过。有毒有刺。有染有浊。见道不如是故。复次世第一法依异生身。异生身法不修他地。见道唯依圣者身。圣者身法修自他地故。问世第一法。与现观边诸世俗智。同是有漏。何故彼智。自他地修。世第一法。唯修自地。答现观边世俗智。是见道眷属。依见道修。如见道修自他地。彼智亦尔世第一法。不如是故。复次现观边世俗智。依圣者身。圣者能修自地他地。世第一法。不如是故。复次现观边世俗智。依随信随法行身。彼能具修自地他地。世第一法。不如是故。复次现观边世俗智。有冤敌无势力。有冤敌故。自他地修。无势力故依他力修。世第一法。无冤敌有势力。无冤敌故。唯修自地。有势力故。依自力修。复次现观边世俗智。不用功得。随见道力。自他地修。世第一法。用功而得。是故唯能修于自地。

　　问何故六地。所起见道。上能修下。下不修上。答上地法胜。现在前时。则能修下。下地法劣。现在前时。不能修上。如劣朝胜非胜朝劣。此亦如是。复次下地力劣依上而修。如力劣人依附强者。上地力胜不依下修。如力胜人不依附劣。复次下地属上故。上能修下。上地不属下故。下不能修上。如人属他受他驱使。不属他者他不能役。复次若依上地。入正性离生。彼于下地已得离染故能修下。若依下地入正性离生。彼于上地未得离染。设已离染不得自在。以不依彼入正性离生故。由此下地不能修上。复次若于上地。入正性离生。彼于下地已得故能修。若依下地入正性离生。彼于上地未得故不修。设已得者而不自在。以不依彼入正性离生故。复次下地求上故上修下。上地不求下故下不修上。复次下地能断上故。上能修下。上地不断下故下不修上。复次下能办上事故。上须修下。上不能办下事故下不修上。复次犹如六种守护法故。谓三十三天。惧阿素洛。安布六军而自守护。一依海住龙。二坚手天。三持鬘天。四恒憍天。五四大王众天。六三十三天。若阿素洛。从自宫出。欲与诸天兴战诤时。依海住龙。先与战诤。若龙能胜阿素洛者。余五天军无事而住。若不能胜。坚手天军即助其力。若二能胜。余四天军无事而住。若不能胜。持鬘天军复助其力。若三能胜。余三天军无事而住。若不能胜。恒憍天军复助其力。若四能胜。余二天军无事而住。若不能胜。四大王军复助其力。若五能胜。三十三天无事而住。若不能胜。三十三天与前五军。相助战诤。令阿素洛退败驰走。如是见道。为欲对治见所断惑安布六地。一未至定乃至第六。第四静虑若依未至定入正性离生。未来唯修一地。见道即能永断见所断惑。其余五地无事而住。若依初静虑入正性离生。未来便修二地。见道相助永断见所断惑。其余四地无事而住。若依静虑中间入正性离生。未来便修三地。见道相助永断见所断惑。其余三地无事而住。若依第二静虑入正性离生。未来便修四地。见道相助永断见所断惑。其余二地无事而住。若依第三静虑入正性离生。未来便修五地。见道相助永断见所断惑第四静虑无事而住。若依第四静虑入正性离生。未来便修六地。见道相助永断见所断惑。故依上地能修于下。依彼下地不能修上。复次犹如依山六重池故。谓从山顶乃至于下。有六泉池连次流注。其最上水流遍六池。第二遍五第三遍四。乃至第六唯遍一池。如是六地所起见道。上能修下下不修上。

　　问颇有世第一法。或寻相应非伺。或伺相应非寻。或寻伺俱相应。或寻伺俱不相应耶。答有寻相应非伺者。谓未至定初静虑伺。伺与自性不相应故。伺相应非寻者。谓寻及静虑中间除伺。余心心所法。寻伺俱相应者。谓未至定初静虑中除寻伺。余心心所法。寻伺俱不相应者。谓静虑中间伺。及上三静虑心心所法。并一切随心转色。心不相应行。问颇有世第一法。非有寻有伺。非无寻唯伺。非无寻无伺耶。答有。谓未至定初静虑伺。彼非有寻有伺。所以者何。如品类足说。云何有寻有伺法。答若法寻伺相应。彼伺虽寻相应而非伺故。亦非无寻唯伺。所以者何。如品类足说。云何无寻唯伺法。答若法伺相应非寻。彼伺唯寻相应非伺故亦非无寻无伺。所以者何。如品类足说。云何无寻无伺法。答若法寻伺不相应。彼伺唯伺不相应非寻故。问颇有世第一法。寻伺不相应。非非伺耶。答有。谓静虑中间伺。彼虽寻伺不相应。而非非伺。所以者何。伺自性故。问颇有世第一法。在有寻有伺地与伺相应非寻耶。答有。谓寻彼唯与伺相应故。问颇有世第一法。在无寻有伺地。是相应法。非伺相应耶。答有。谓静虑中间。伺彼与自性。不相应故。问颇有世第一法在有寻有伺地。而有三种。谓有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答有有寻有伺者。谓未至定。及初静虑。除寻伺。余心心所法。无寻唯伺者谓寻。无寻无伺者。谓随心转色。心不相应行。问颇有世第一法。在无寻唯伺地。而有二种。谓无寻唯伺。无寻无伺耶。答有无寻唯伺者。谓静虑中间除伺。余心心所法。无寻无伺者。谓彼地伺。及随心转色。心不相应行。

　　世第一法。当言乐根相应。乃至广说。问何故作此论。答虽已说彼依地差别。而未分别与何相应。今欲分别。如已知人所居宅等而未知彼朋友伴侣。此亦如是。故作斯论。有作是说。虽已显示世第一法通在三地。而未说彼通在六地。今显彼与三根相应。欲令知彼通在六地。分明现见如掌中果。由是因缘故作此论。世第一法。当言乐根相应。喜根相应。舍根相应耶。答应言或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。先已说彼非欲界系。即知不与忧苦相应。是故唯依三根作论。虽总说彼三根相应。而未显示相应差别。故应复说差别之相。云何乐根相应。答若依第三静虑。入正性离生。彼所得世第一法。然第三静虑。世第一法。或乐根相应。或不相应。乐根相应者。谓除乐根。余心心所法。不相应者。谓即乐根。及随心转色。心不相应行。今且说余心心所法。故说彼与乐根相应。云何喜根相应。答若依初二静虑。入正性离生。彼所得世第一法。然初二静虑世第一法。或喜根相应。或不相应。喜根相应者。谓除喜根。余心心所法。不相应者。谓即喜根。及随心转色。心不相应行。今。且说余心心所。故说彼与喜根相应。云何舍根相应。答若依未至第四静虑。入正性离生。彼所得世第一法。问何故不说静虑中间。答此文应作是说。若依未至静虑中间第四静虑。入正性离生。彼所得世第一法。而不尔者。有何意耶。答已说未至应知。亦说静虑中间。所以者何。以未至声亦显彼故。俱是未至根本地故。如大种蕴说。大种依何定灭。答依四或未至故。然此三地。世第一法。或舍根相应。或不相应。舍根相应者。谓除舍根。余心心所法。不相应者。谓即舍根。及随心转色。心不相应行。今且说彼余心心所。故说彼与舍根相应。问颇有世第一法。不与乐根喜根舍根相应耶。答有。谓彼随心转色。心不相应行。问颇有世第一法是相应法而不与乐喜舍根相应耶。答有。谓即三根。以彼不与自性他性根相应故。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第五

　　杂蕴第一中世第一法纳息第一之四

　　世第一法。当言一心多心耶。乃至广说。问何故作此论。答虽已说彼相应差别。而未显示现前多少。今欲显示唯一刹那。故作斯论复次为欲遮遣他宗义故。如分别论者执。世第一法。相续现前。彼说相续总有三种。一时相续。二生相续。三相似相续。世第一法。虽无前二。而有后一。今欲遮遣彼所执义显世第一法唯一念现前。复次为令疑者得决定故。谓先已说。若心心所法。为等无间入正性离生。是谓世第一法。勿有生疑。如心所法既有多种心亦应然。为令彼疑得决定故。显心所法虽有多种而心唯一。由此因缘。故作斯论。世第一法当言一心多心耶。答应言一心。问如前已说。未来修者。亦得名为世第一法。是则此法应有多心。而言一心斯有何意。答此中但说现在前者故言一心。问今于此中何故不说未来修者。答应说而不说者。当知此义有余。此中复有多复次释。前已说故今不说之。虽说一心而未释义。何故此法非多心耶。非但有言义则可了。答从此心心所法无间。不起余世间心唯起出世心。世间心者谓有漏堕有心。即所遮止第二念等世第一法。出世心者。谓无漏断有心。即所引起苦法智忍相应之心。若当起余世间心者。为劣为等为胜。无有是处。为分别故假设斯问。劣等胜者。对前刹那。但有三故。若当劣者应不能入正性离生。何以故。非以退道能入正性离生故。谓非衰退萎悴坠落破坏之道能入正性离生。要以胜进增盛勇猛坚固之道。能入正性离生故。若当等者。亦不能入正性离生。何以故。先以此类道不能入正性离生故。谓此初后品类。相似如初刹那。有障碍有留离。无势力故。不能入正性离生。后诸刹那亦应如是如初刹那。不能无间引起圣道。后诸刹那亦应如是。品类同故。则应究竟不能证入正性离生。如是应无解脱出离。若当胜者。先应非世第一法。后方是世第一法。以世第一法声。显最胜等义故。问先者既非世第一法。为是何法。答是增上忍。问何故见道唯胜加行无间。引生于修道。中引生圣道。通劣等胜。答以见道是未曾得道。要多功用。加行作意。方能现前。是故唯胜加行。引起修道。既是本曾得道。不多功用。加行作意而现在前。故劣等胜皆能引起。然世第一法与第一法。为因缘增上缘。因缘者有三因。谓相应因。俱有因。同类因。此是总说。若别说者。过去与过去为二因。谓相应俱有。与未来为一因。谓同类未来与未来为二因。谓相应俱有。现在与现在为二因。谓相应俱有。与未来为一因。谓同类增上缘者。谓不碍生及唯不障。

　　世第一法。当言退不退耶。乃至广说。问何故作此论。答虽已说彼一心非多。而未分别为退不退。今欲分别故作此论。复次为止他宗显正义故。谓或有执。世第一法亦有退者。为止彼意。显示此法决定不退故作斯论。世第一法当言退不退耶。答应言不退。虽有此说应更显示不退因缘。非但有言义便显了。何故此法定不退耶。答世第一法。随顺谛趣向谛临入谛。此彼中间。无容得起不相似心。令不得入圣谛现观。问云何名为随顺谛。趣向谛。临入谛耶。有说此中现观说名为谛。谓世第一法。随顺现观。趣向现观。临入现观。有说此中道谛说名为谛。谓世第一法。随顺道谛。趣向道谛。临入道谛。有说此中见道说名为谛。谓世第一法。随顺见道。趣向见道。临入见道。有说此中苦谛说名为谛。谓世第一法。随顺苦谛。趣向苦谛。临入苦谛。有说此中苦法智忍名谛。谓世第一法。随顺苦法智忍。趣向苦法智忍。临入苦法智忍。然于此中随顺有二。一趣向随顺。二临入随顺。世第一法。于苦法智忍。具二随顺。为等无间缘。引生彼故。此彼中间。无容得起不相似心者。谓此世第一法。彼苦法智忍中间。无容得起有漏堕有不相似心。令不得入圣谛现观者。谓令苦法智忍不得现前。问世第一法。既是有漏与无漏心。可不相似。何故乃说有漏堕有心名不相似。无漏断有心名相似耶。答世第一法。厌恶有漏。趣向无漏。故说有漏名不相似。无漏名相似。背此向彼故。犹如有人为自亲里之所苦恼。依附他人以为救护。于自亲里作他人想。于他人处作亲里想。此亦如是。复有说者。世第一法。以与苦法智忍同办一事。谓舍异生性等。故说有漏。名不相似。无漏名相似。同办一事故。为于前义。乃至愚夫。亦能解了。故说现喻。譬如壮士渡河渡谷渡山渡崖。中间无能回转。彼身还至本处。或往余处。先所发起。增上身行未至所趣。必不止息。世第一法亦复如是。随顺谛。趣向谛。临入谛。此彼中间。无容得起不相似心。令不得入圣谛现观。此中渡河者。谓从此岸往趣彼岸。渡谷者。谓从此边往趣彼边渡山者。谓从此峰往趣彼峰渡崖者。谓从高趣下。或如有人。从屋[木*脊]堕。未至地顷。便起是心。我当腾踊却还本处。彼如意不无如是事。假使彼人。或以神力。或以咒术。或以药物。还至本处。可有是事。然从世第一法。未至苦法智忍。中间能起不相似心。令不得入圣谛现观。无有是处。为令此义转得明了。故今复举第二现喻。如赡部洲。有五大河。一名殑伽。二名阎母那。三名萨落瑜。四名阿氏罗筏底五名莫醯。如是五河。随顺大海。趣向大海。临入大海。中间无能回转。彼流还至本处。或往余处。彼决定能流入大海。世第一法。亦复如是。随顺谛。趣向谛。临入谛。彼此中间。无容得起不相似心。令不得入圣谛现观。问前喻今喻。有何差别。又前于义。有何不尽而更须说第二喻耶。有说。二喻于义无别。欲令前喻所显义理转复增明。故说今喻。有说。二喻亦有差别。前喻为遮不如理事。后喻为显如理事故。复次前以内分具足为喻后以外分具足为喻。复次前喻为止内分留难。后喻为止外分留难。如五大河流入大海。无能回彼还至本处谓令还入无热恼池。无能转彼往趣余处。谓使傍流或左或右。前喻回转准此应知。彼五大河未入海顷。颇有能令不入海不。无如是事。假使有人。或以神力。或以咒术。或以药物。令至本处。可有是事。然世第一法。未至苦法智忍。中间能起不相似心。令不得入圣谛现观。无有是处。尊者造此发智论时。住在东方。故引东方。共所现见。五河为喻。而实于此赡部洲中。有四大河眷属各四。随其方面流趣大海。谓即于此赡部洲中。有一大池名无热恼。初但从彼出四大河。一名殑伽。二名信度三名缚刍四名私多。初殑伽河。从池东面金象口出右绕池一匝流入东海。次信度河。从池南面银牛口出。右绕池一匝流入南海。次缚刍河。从池西面吠琉璃马口出。右绕池一匝流入西海。后私多河。从池北面颇胝迦师子口出。右绕池一匝流入北海。殑伽大河。有四眷属。一名阎母那。二名萨落瑜。三名阿氏罗筏底四名莫醯。信度大河。有四眷属。一名毗[竺-二+跛]奢。二名蔼罗筏底。三名设呾荼卢。四名毗呾婆多。缚刍大河。有四眷属。一名筏刺弩。二名吠呾刺尼。三名防奢。四名屈蠢婆。私多大河。有四眷属。一名萨梨。二名避魔。三名捺地。四名电光。如是且说有大名者。然四大河。一一各有五百眷属。并本合有二千四河。随其方面流趣大海。如是所说。二千四河未入海顷。颇有能令不入海不。无如是事。假使有人。或以神力。或以咒术。广说乃至。令不得入圣谛现观。无有是处。

　　复次世第一法。与苦法智忍作等无间缘。无有一法速疾回转过于心者。可于尔时能作障碍令不得入圣谛现观。是故此法决定不退。此中复次难释如前。谓此前文但是方便开纵论道。今所说者乃是根本遮夺论道故。应言复次及如本文说。此中意说。世第一法。与苦法智忍。作等无间缘。此正灭位取果与果。彼苦法智忍次必现前。若法与彼法为等无间缘。正灭位中取果与果。若法若有情若咒术。若药物若佛若独觉。若到彼岸。诸声闻等。能作障碍。使第二念不现前者。无有是处。此中所言。无有一法速疾回转过于心者。应知即是苦法智忍相应之心。此心必定速疾现前。无有余法速疾回转过于此故。如世尊说苾刍当知。我不见一法速疾回转犹如心者。乃至广说。彼契经文。如后定蕴当广分别。以佛说心速疾回转过余法故。世第一法无间刹那。苦法智忍必现在前。是故此法决定不退。

　　于此义中复有分别。问何缘世第一法定不退耶。答加行广大故。安足坚牢故。加行广大者。谓彼所习施戒闻思修所成善。悉以回向解脱涅槃心无所著。施者即是庄严心施。戒者即是别解脱戒。闻所成者。谓于圣教决择文义思所成者。谓不净观持息念。念住三义观七处善。修所成者。谓暖顶下中忍。安足坚牢者谓增上忍。由世第一法。加行广大。安足坚牢。故定不退。复次以此法后总证三界见所断断。非于三界见所断断有还退者。是故不退。复次以此法后总证非想非非想地见所断断。非于非想非非想地见所断断有还退者。是故不退。复次以此法后必起忍智。非于忍智有还退者。是故不退。复次以此法后必起见道以为重镇决定无有退。见道者是故不退。问因论生论。何缘见道定不退耶。答以彼见道是速疾道无留难道。非中起道是故不退。复次以彼行者堕在见道。大法駃流为流[漂*寸]激无容可退。其心慢缓方可退故。如人堕在山谷暴流为流所[漂*寸]无得暂住。行者亦尔是故不退。复次退者多起烦恼现前。住见道时无覆无记。有漏善心尚不得起。何况得起烦恼之心。是故不退。复次以住见道。总证三界见所断断。非于三界见所断断有还退者。是故不退。复次以住见道总证非想非非想地见所断断。非于非想非非想地见所断断有还退者。是故不退。复次若从见道有还退者。应见谛已还不见谛。应得果已还不得果。应现观已还不现观。应入正性离生已。还不入正性离生。应成圣者已还作异生。应住定聚已还住不定聚。勿有如是众多过失。是故见道决定不退。有作是说。以此善根唯一刹那无有能退半刹那者。是故不退。或有说者。以此善根似无间道。非住无间道可有退者。是故不退。复有说者。以此善根是顺胜分。非住顺胜分可有退者。是故不退。然有三种顺决择分。一顺退分。二顺住分。三顺胜分。谓顺退者。名顺退分。若顺住者。名顺住分顺胜进者。名顺胜分。暖具三种。顶亦具三。有说。唯二除顺住分。以顶位是进退际故。忍亦有二。除顺退分。世第一法。唯顺胜分。是故此位定无退理问此中三分。一切皆是顺决择分善根所摄。与后定蕴所说四分有何差别。答所依各异。谓此但依随顺见道。总立一种顺决择分。于中义别复开三种。后定蕴中。总依有漏修所成善。建立四分。若顺退者。名顺退分。若顺住者。名顺住分。若顺胜进者。名顺胜进分。若顺圣道者。名顺决择分。是故此彼所依各异。

　　问颇有世第一法。缘有所缘法耶。缘无所缘法耶。缘有所缘法。亦缘无所缘法耶。非缘有所缘法。亦非缘无所缘法耶。答有缘有所缘法者。谓若世第一法。缘心心所法。缘无所缘法者。谓若世第一法。缘色心不相应行。缘有所缘法。亦缘无所缘法者。谓若世第一法。缘心心所法。及缘色心不相应行。非缘有所缘法。亦非缘无所缘法者。谓随心转色。及随心转心不相应行。世第一法。问颇有住一刹那顷。当得缘有所缘法。世第一法耶。缘无所缘法。世第一法耶。缘有所缘法。亦缘无所缘法。世第一法耶。非缘有所缘法。亦非缘无所缘法。世第一法耶。答有。谓住增上忍时。当得如上所说四句。世第一法。问颇有住一刹那顷。当得世第一法非彼所缘耶。当得彼所缘非世第一法耶。当得世第一法及彼所缘耶。不当得世第一法。及彼所缘耶。答有。住增上忍时。应作此四句。且依未至定。入正性离生者。住增上忍时。当得世第一法。非彼所缘者。谓未至定所摄。世第一法中。除缘当现在前。所依世第一法。诸缘所余境。世第一法。当得彼所缘。非世第一法者。谓上五地所摄。世第一法中。缘当现在前。所依世第一法。当得世第一法。及彼所缘者。谓未至定所摄。世第一法中。缘当现在前。所依世第一法。不当得世第一法及彼所缘者。谓上五地所摄。世第一法中。除缘当现在前。所依世第一法。诸缘所余境。世第一法。如依未至定。入正性离生者。住增上忍时。作此四句。依上五地入正性离生者。住增上忍时。应知亦尔。问颇有成就世第一法。不成就彼离系得耶。答应作四句。成就世第一法。不成就彼离系得者。谓若依此地。入正性离生。彼未离此地染。成就彼离系得。不成就世第一法者。谓若依此地。入正性离生。彼命终生上地。成就世第一法。亦成就彼离系得者。谓若依此地入正性离生。彼已离此地染。不命终生上地。不成就世第一法。亦不成就彼离系得者。谓若未能入正性离生位。有余依彼有漏离系得。作如是言问颇有圣者。成就世第一法。不成就彼离系得耶。答应作四句。成就世第一法。不成就彼离系得者。谓若依此地入正性离生。彼未离此地染。成就彼离系得。不成就世第一法者。谓若依此地入正性离生。彼命终生次上地。成就世第一法。亦成就彼离系得者。谓若依此地入正性离生。彼已离此地染。不命终生上地。不成就世第一法。亦不成就彼离系得者。谓若依此地入正性离生。彼命终超次上地。生余上地有余依一切世第一法。及彼一切离系得。作如是言。问颇有成就世第一法。不成就彼离系得耶。答应作四句。第一句者。谓若依未至定。或初静虑。静虑中间。入正性离生。彼未离初静虑染。第二句者。谓若依此地入正性离生。彼命终生上地。若未得世第一法。生欲色界已。离初静虑染。及生空无边处。第三句者。谓若依此地入正性离生已。离初静虑染。不命终生上地。第四句者。谓除前相。

　　尊者此中。七门分别。世第一法。谓初云何世第一法。乃至第七世第一法。当言退不退耶。于中前三门是根本论。后四门是因生论。世第一法。由此七门。分别显示。极为明了。

　　云何顶乃至广说。问先应说暖。后方说顶。如何于此先说顶耶。答如前已说。此中逆说。异生身中净染诸法。故先说顶后方说暖。问若尔此中应先说忍。何故于此超说顶耶。答先已说忍而不彰显。谓先已说若当胜者。先应非世第一法。后方是世第一法。先者是何。谓增上忍。既已说忍。故今说顶。问尊者何故覆相说忍。而不彰显广说忍耶。答亦应彰显广说忍相。谓云何忍何故名忍。忍当言何界系。及因生论。皆应广说。而不说者。有何意耶。答是作论者意欲尔故。谓作论者。随自意欲。或显或隐。或广或略。而作此论。不应征诘。尊者此中彰显广说世第一法。隐略说忍。于顶及暖显略而说。有余师说。若契经中。显了说者。尊者于此彰显而说。忍于经中不显了说。是故于此覆相说之。问岂不经中显了说忍。如世尊说。若有一类成就六法。于现法中。必不能得远尘离垢。于诸法中生净法眼。云何六法。一不乐闻法。二虽闻说法而不嘱耳。三虽嘱耳听。而不安住奉行教心。四于未证善法不勤求证。五于已证善法不勤守护。六不成就顺忍。应知白品与此相违。忍于此经既彰显说。尊者何故覆相说耶。彼作是言。经中虽说顺忍。而不说顺谛忍。故非显说。问顺忍顺谛忍。有何差别。义无异故。应知前说为善。问因论生论。何故此忍独名顺谛。非暖顶耶。答亦应说顺谛暖顺谛顶。而不说者。当知此是有余之说。义皆有故。复次言顺谛者。谓极随顺圣谛现观。忍极随顺圣谛现观。暖顶不尔故偏说忍。复次忍邻近见道。暖顶不尔故。复次忍与见道相似。暖顶不尔故。谓见道位唯法念住。恒现在前忍位亦尔暖顶不然。谓彼初位虽但起法念住。而增进位。亦得起余三念住故。复次忍位。必有不出意乐趣入圣道。暖顶不尔故。复次修观行者。于忍位中乐别观谛。于顶位中乐别观宝于暖位中乐别观蕴故。复次暖止缘谛下愚。顶止缘谛中愚。忍止缘谛上愚故。复次暖止缘谛粗愚。顶止缘谛中愚。忍止缘谛细愚故。复次暖起缘谛下明顶起缘谛中明。忍起缘谛上明故。复次暖起缘谛粗明。顶起缘谛中明。忍起缘谛细明故。复次暖得缘谛下信。顶得缘谛中信。忍得缘谛上信故。复次暖得缘谛粗信。顶得缘谛中信。忍得缘谛细信故。复次以忍位中。或时以十六行相。观察圣谛。或时以十二行相。观察圣谛。或时以八行相。观察圣谛。或时以四行相。观察圣谛。暖顶位中。但以十六行相。观察圣谛故。复次以忍位中无杂作意。暖顶位中有杂作意故。谓暖顶位。数数复起欲界善心观欲界苦。为间杂已。复能引此善根现前。忍位不尔。复次以忍位中唯别作意别观诸谛。暖顶位中不如是故。谓暖顶位。虽别作意别观诸谛。而于中间。修总行相总观诸谛。谓观一切有漏皆苦。观一切行皆是无常。观一切法皆空无我。唯观涅槃是真寂静。复次以忍位中有时相续。有一刹那观察圣谛。暖顶位中唯有相续观圣谛故。复次以忍位中渐略观谛。极能随顺。趣向涅槃。如适他方。以多贸少。暖顶位中不如是故。以如是等种种因缘。忍名顺谛。暖顶不尔。问世第一法。何故不立顺谛名耶。答虽复此位一切皆胜。而于四谛不遍观察故。不建立顺谛之名。

　　问忍为几念住。答现在唯一。杂缘法念住。未来具四似见道故。问忍为几缘。答为四缘。谓因等无间所缘增上缘。为因缘者。谓与彼相应俱有同类等法为因缘。为等无间缘者。谓与世第一法为等无间缘。为所缘缘者。谓与能缘此心心所法为所缘缘。为增上缘者。谓除自性与余一切有为法为增上缘。问忍有几缘。答有四缘。有因缘者。谓此相应俱有同类法。有等无间缘者。谓已生顶。有所缘缘者谓四圣谛。有增上缘者。谓除自性余一切法。问忍当言何界系。答应言唯色界系。问忍当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答应言三种。问忍当言乐根相应。喜根相应。舍根相应耶。答应言三根相应。问忍当言一心多心耶。答应言或多心或一心。以增上忍一刹那故。问忍当言退不退耶。答应言不退。如是等义。依上所说。世第一法。如理应知。

　　问缘何谛忍后入正性离生耶。有作是说。缘道谛忍后入正性离生问若尔云何所缘行相。不成倒错。若倒错者。云何不与入正性离生而作留难。答此于所缘行相。虽有倒错。而于入正性离生不作留难。所以者何。已串习故。谓修行者于此串习已成径路自在现前。如见道中。缘欲界忍智。后缘有顶忍智现在前。缘有顶忍智。后缘欲界忍智现在前。缘苦谛行相。后缘集谛行相现在前。缘集谛行相。后缘灭谛行相现在前。此等所缘行相。虽有倒错。而于现观不作留难。已串习故此忍亦尔。若作是说。缘道谛忍。后入正性离生者。则有三心。同一所缘。同一行相。谓世第一法。苦法智忍。苦法智相应二心。同一行相。不同一所缘。谓苦类智忍。苦类智相应二心。同一所缘。不同一行相。谓集法智忍。集法智相应余心。不同一所缘。不同一行相。如是说者。缘苦谛忍。后入正性离生。所以者何。见道是无漏善根。有大势力。虽所缘行相有倒错。而于现观不作留难。忍是有漏善根。无大势力。若所缘行相有倒错者。则于入正性离生便作留难。故修行者住忍位中。所缘行相。先广后略。由此得入正性离生。谓彼先以四行相观欲界苦。次以四行相观色无色界苦。次以四行相。观欲界诸行因。次以四行相。观色无色界诸行因。次以四行相。观欲界诸行灭。次以四行相。观色无色界诸行灭。次以四行相。观欲界诸行道。后以四行相。观色无色界诸行道。齐此名下忍。从此以后。渐渐略之。谓复以四行相。先观欲界苦。次观色无色界苦。乃至最后观欲界诸行道。渐次略去色无色界诸行道。复以四行相。先观欲界苦。次观色无色界苦。乃至最后观色无色界诸行灭。渐次略去一切诸行道复以四行相。先观欲界苦。次观色无色界苦。乃至最后观欲界诸行灭。渐次略去色无色界诸行灭。复以四行相。先观欲界苦。次观色无色界苦。乃至最后观色无色界诸行因。渐次略去一切诸行灭。复以四行相。先观欲界苦。次观色无色界苦。后观欲界诸行因。渐次略去色无色界诸行因。复以四行相。先观欲界苦。后观色无色界苦。渐次略去一切诸行因。复以四行相。观欲界苦。渐次略去色无色界苦。彼于欲界苦。以四行相。相续观察。复渐略之。至一行相二刹那观察。如苦法智忍及苦法智。齐此名中忍。彼复于欲界苦。一刹那观察如苦法智忍。此名上忍。从此无间复一刹那观欲界苦。名世第一法。从此无间生苦法智忍。展转乃至。生道类智。譬如有人。欲从己国适于他国。多有财产不能持去。遂以易鋀犹嫌其多。复以易金犹嫌金重。复以贸易大价宝珠。持此宝珠随意所往。行者亦尔。先广观察上下诸谛。后渐略之。乃至唯以一刹那心。观欲界苦。次生世第一法。次生苦法智忍。展转乃至生道类智。若如是说缘苦谛忍。后入正性离生。则有四心。同一所缘。同一行相。谓增上忍。世第一法。苦法智忍。苦法智相应二心。同一行相。不同一所缘。谓苦类智忍。苦类智相应。二心同一所缘。不同一行相。谓集法智忍。集法智相应余心。不同一所缘。不同一行相问世第一法。亦如忍有三品耶。答一相续中则无。多相续中则有。谓佛种性是上品。独觉种性是中品。声闻种性是下品。依六种性。三根说亦尔。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第六

　　杂蕴第一中世第一法纳息第一之五

　　云何顶。答于佛法僧生小量信。问何故名顶。答如山顶故。谓如山顶人不久住。若无诸难便过此山。更至余山。若有诸难即还退下。如是行者。至顶位中必不久住。若无诸难便进至忍。若有诸难还退住暖。有说此应名为下。顶以在最下。顺决择分。暖法上故。有说此顶应名为中。以在下暖上忍中故。尊者妙音作如是说。顺决择分总有二种。一欲界系。二色界系。欲界系中。下者名暖。上者名顶。色界系中。下者名忍。上者名世第一法。此于欲界顺决择分中胜故名顶。彼不应作是说此四皆是。定地修地。行圣行相。色界法故。应作是说。顺决择分总有二种。一可退二不可退。可退中下者名暖。上者名顶不可退中。下者名忍。上者名世第一法。此于可退顺决择分中胜故名顶。问何故此信名小量耶。尊者妙音作如是说。欲界名小。以下劣故。此在欲界故名小量。有说此信应名异量。量谓决定信顺印可。故名为量。暖是第一顶是第二。此异于前。故名异量。有说此信应名少量以顶位中不久住故。如露悬枝不久停住。应作是说。此顶但应名小量信。在可退位乐观宝故。此中于佛僧生小量信者。说缘道谛信。于法生小量信者。说缘灭谛信。问此顶善根具以十六行相。缘四圣谛。何故此中但说缘灭道谛非苦集耶。答依胜说故。谓四谛中灭道是胜出生死故。复次灭道二谛清净无垢离过微妙。是可信事。是生信处。是所归依。是故偏说。复次灭道二谛。非唯可信亦是可求。难可证得极可欣故。苦集不尔是故不说。复次为受化者生信乐故。若佛为彼说苦集谛。便作是念。我无始来。为此鄙劣。烦恼恶行。及所得果。扰乱逼迫。宁可信乐。若说灭道。便深信乐。不欲舍离。故于此中。偏说灭道。有说于佛僧。生小量信者。说缘道谛信。于法生小量信者。说缘三谛信。以顶具缘四圣谛故。问缘灭道谛可尔。是可信事。是生信处。是所归依。应信乐故。缘苦集谛云何可尔。烦恼恶行及所得果。犹如粪秽深可厌患。不应于中生信乐故。答信有二种。一者信可。二者信乐。于灭道谛具二种信。于苦集谛虽无信乐。而有信可。故缘苦集亦生于信。如人掘地求水宝等。具二种信。一者信可。谓信地中有水宝等故。二者信乐。谓信水等是可欣乐故。胁尊者言。为厌患苦集故。称赞灭道。谓此灭道寂静美妙。止息对治下劣鄙秽苦集法故。如人风雨所逼恼故称赞舍宅。故于四谛皆可生信。然于道谛。亦非一切具二种信。谓随信行者。于随法行道具二种信。谓信可彼信乐彼故。随法行者。于随信行道。唯有一信。谓虽信可彼。而不信乐彼故。信胜解者。于见至道。具二种信见至者于信胜解道。唯有一信。时解脱者。于不时解脱道。具二种信。不时解脱者。于时解脱道。唯有一信。佛于佛道具二种信。于二乘道唯有一信。独觉于二道具二种信。于声闻道唯有一信。声闻于三道皆具二信。此中尊者。欲令前义得成立故。复引契经。如世尊为波罗衍拏摩纳婆说。

　　若于佛法僧　　生起微小信

　　儒童应知彼　　名已得顶法

　　问此顶善根。十六行相。观四圣谛。何故世尊。为摩纳婆。说信三宝。答彼于三宝。愚惑不信。然三宝希有。难可值遇。欲令信解。故为说之。有说彼摩纳婆为苦所逼。欲求出要来诣佛所。说是颂言。

　　为苦所逼诸众生　　不知出要来诣佛

　　唯愿为说除众患　　如热所逼入凉池

　　出苦之要无过三宝。故佛为说于三宝信。有说欲令所化于佛法中深生信重。故佛为说于佛法僧生微小信。若佛为说四圣谛者。所化有情便作是念。我等何用信重如是烦恼恶行颠倒见趣及所得果苦集谛为。若佛为说佛法僧宝。彼便踊跃深生信重。有说随修行者乐别观故。谓修行者于暖位中乐别观蕴。于顶位中乐别观宝。于忍位中乐别观谛。故于顶位说信三宝。

　　如世尊告阿难陀言。吾今为汝等。说顶及顶堕。谓圣弟子。于五取蕴。起作有为缘生法中。思量观察。此是无常苦空无我。彼即于如是思量观察时。有忍有见。有欲乐有行解。有见审虑忍。如是名为顶。问何故世尊。为波罗衍拏。说信为顶。为诸新学苾刍。说慧为顶耶。答佛善知法相。及善知根器。应为说者即为说之。余无此能故不应问。

　　复次波罗衍拏。住初业地未串习所作。未得奢摩他未入圣教。未修渐次。诸有所作皆藉他缘。闻他天神赞佛功德。于佛生信来诣佛所尔时世尊。依顶等流说信为顶。新学苾刍与彼相违。是故为说顶之自性。复次佛随所阙而为说故。谓波罗衍拏。有慧阙信故为彼说信为顶。新学苾刍有信阙慧故。为彼说慧为顶复次为止谄曲及愚痴故。谓波罗衍拏是婆罗门种。虽有智慧而阙净信。无信之慧增长谄曲。为止彼谄曲故说信为顶。新学苾刍是释迦种。虽有净信而阙智慧。无慧之信增长愚痴。为止彼愚痴故说慧为顶。复次世尊所化有利根者。有钝根者。为利根者说信为顶。为钝根者说慧为顶。如利根钝根。因力缘力。内分力外分力。内如理作意力。外从他闻法力。无痴增相续力。无贪增相续力。应知亦尔。

　　云何顶堕。乃至广说。问何故此中。但说顶堕。不说暖耶答应说而不说者。当知此义有余。复次说胜有堕。已显劣故。谓顶善根是胜尚退。况暖善根劣而无退。有说不应诘问。尊者不说暖退因缘。所以者何。契经说故。谓契经中。但说顶堕。不说暖堕。尊者依经。而造此论故不应责。有说从顶退时。生大忧恼。退暖不尔。故不说之。谓如有人见宝伏藏。满中珍宝见已欢喜作是思惟。我今永绝贫穷根本。适欲取时忽然还灭。彼人尔时生大忧恼。如是行者住顶位中自念不久。入于忍位永舍恶趣。生大欢喜后退此顶。还住暖时生大忧恼。失胜利故。设从暖位进得顶时。彼犹未能永舍恶趣。故从彼退不大忧恼。有说住顶位时多诸留难住暖不尔。是故偏说。故如是说。于三时中诸业烦恼。极与行者而作留难。一从顶入忍时能感恶趣诸业烦恼极为留难。义言行者若入忍位定不复受诸恶趣生。我于谁身受异熟果。二圣者离欲染时。能感欲界诸业烦恼极为留难。义言行者。若离欲染于欲界生。定不复受我于谁身受异熟果。三得阿罗汉果时。能感后有诸业烦恼极为留难。义言行者若得阿罗汉果。定不复受一切生死。我于谁身受异熟果。有说顶不久住是进退际故。暖位不尔故不说暖堕。有说住顶位时将获大利。犹如圣者得不堕法得忍。异生亦复如是。如室路拏二十俱胝九十一劫不堕恶趣。从顶退时失此大利。故说顶堕。退暖不尔故不说之。

　　云何顶堕。答如有一类。亲近善士听闻正法。如理作意信佛菩提法。是善说增修妙行。色无常。受想行识无常。善施设苦谛。善施设集灭道谛。彼于异时。不亲近善士。不听闻正法。不如理作意。于已得世俗信。退没破坏移转亡失。故名顶堕。问何故作此论。答前虽说顶自性。而未说顶云何得云何舍。今欲说之故作此论。亲近善士者。谓亲近善友。听闻正法者。谓属耳听闻。如理所引。诃毁流转。赞叹还灭。顺瑜伽法。如理作意者。谓自内正解信佛菩提法。是善说增修妙行者。显信三宝。色无常受想行识无常者。显信五蕴。善施设苦谛。善施设集灭道谛者。显信四谛。此中信佛菩提。乃至信善施设道谛。皆共显示法随法行。此及前三。即是显示四预流支。是名得顶。问佛为何等所化有情。于顶位中显示三宝。复为何等显示五蕴。又为何等显示四谛。答为愚宝者显示三宝。为愚蕴者显示五蕴。为愚谛者显示四谛。复次为初业者显示三宝为已串习者显示五蕴。为已超作意者显示四谛复次为钝根者显示三宝。为中根者显示五蕴。为利根者显示四谛。复次为疑行者显示三宝。为我慢行者显示五蕴。为诸邪见损觉慧者显示四谛。有作是说。为乐广者显示三宝。为乐略者显示四谛。为乐广略者显示五蕴。是名三种所为差别。已说得顶。云何舍顶。彼于异时者。谓彼散乱时。不亲近善士者。谓亲近恶友。不听闻正法者。谓作意听闻非理所引。赞叹流转诃毁还灭。违瑜伽法。不如理作意者。谓自内邪解。于已得世俗信。退没破坏。移转亡失者。谓于已得即顶位中。顶等流世俗信。退没破坏。移转亡失。

　　此中尊者。欲令顶堕义得成立故。复引契经为证。如佛即为波罗衍拏摩纳婆说。

　　若人于如是　　三法而退失

　　我说彼等类　　应知名顶堕

　　问何等名为顶堕自性。答顶堕自性是不成就。无覆无记心不相应行蕴所摄。有说信时名得顶。不信时名顶堕。如是则说。不信为顶堕自性。有说诸烦恼缠。能令顶堕。如是则说诸染污法。为顶堕自性。有说若法随顺退彼法。名顶堕。如是则说一切法为顶堕自性。以退顶时一切法皆是退顶。增上缘故。譬喻者言。此但假说无实自性。谓相续中。先成就顶。今时退失。说为顶堕。如何求觅顶堕自性。如人有财名为富者。若贼劫去即名贫人。他问汝贫以何为性。彼答我昔多有珍财。今被劫去唯名贫者。当有何性。又如有人先着衣服。后贼夺去即便露形。他问汝今露形以何为性。彼答我先有衣。今贼夺去。唯露形住。当有何性。又如有人衣服破坏。他问汝衣破坏以何为性。彼答我衣本完今已破坏。唯名衣破。当有何性。如是行者先成就顶今时退失。说名顶堕无别自性。评曰初说为善。此即摄在。复有所余如是类法。不相应中。不相应行有多种故。

　　云何暖乃至广说。问何故名暖。答智于境转。故有胜智。暖生能烧诸烦恼薪。故名为暖犹如钻火。上下相依有火。暖生能烧薪等。有说诸有相依故。有堕有智暖生。能令诸有皆悉萎悴。故名为暖。犹如夏时聚花为[卄/積]。花生暖气还自萎悴。又如夏时积聚粪壤。中生暖气还自腐烂。有说诸蕴相依故。有堕蕴智暖生。能烧蕴林令其永灭。故名为暖。如竹[竺-二+韋]等相摩暖生。能烧彼林令为灰烬。尊者妙音作如是说。依求解脱有善根生。是圣道日前行前相。故名为暖。如日将出明相先现。复次依求解脱有善根生。是圣道火前行前相。故名为暖。如火将然烟为前相。

　　云何暖。答若于正法毗奈耶中。有少信爱。即信名爱故名信爱。于正法中。有信爱者。说缘道谛信。于毗奈耶中。有信爱者。说缘灭谛信。问此暖善根。具以十六行相。缘四圣谛。何故此中。但说缘灭道谛非苦集耶。答依胜说故。谓四谛中灭道是胜。出生死故。余如顶中广说。有说于正法中。有信爱者。说缘三谛信。于毗奈耶中。有信爱者。说缘灭谛信。以暖具缘四圣谛故。问缘灭道谛可尔。是可信事。是生信处。是所归依。应信爱故。缘苦集谛。云何可尔。烦恼恶行及所得果。犹如粪秽深可厌患。不应于中生信爱故。答信有二种。一者信可。二者信爱。于灭道谛具二种信。于苦集谛虽无信爱而有信可。故缘苦集亦生于信。余广说如顶。问诸于正法毗奈耶中。有少信爱者。彼皆得暖耶。答不尔。所以者何。暖是色界定地修地。十六行相所摄善根。此中说有如是信爱。非余信爱故言不尔。

　　此中尊者。引经为证。如世尊为马师井宿二苾刍说。此二愚人。离我正法及毗奈耶。譬如大地去虚空远。此二愚人。于我正法毗奈耶中。无少分暖。此经文句。虽已隐没。而作论者以愿智力引之为证。问此暖善根殊胜微妙住寂静地。世尊何故名少分耶。答此于所余顺决择分。最微小故得少分名。有说此于正法毗奈耶中。观事不共微小善根。后边生故说名少分。问诸有未得暖善根者。皆如此二被诃摈耶。答不尔。所以者何。世尊所化。总有三种。一于佛法有意乐。二于佛法息意乐。三于佛法无意乐。此二苾刍于佛正法。全无意乐故佛诃摈。诸如是类亦被诃摈。非余未得暖善根者。有说此二苾刍舍离亲爱归佛出家。然于正法毗奈耶中。全无信爱可以摄受故佛诃摈。非余未得暖善根者。即彼经中。世尊先告马师井宿二苾刍言。吾当为汝说四句法。汝欲知不当恣汝意。二苾刍言。我今何用。知尊法为。问此中何者是四句法。有说四圣谛是。所以者何。彼不见谛造恶行故。有说四念住是。所以者何。彼由颠倒造恶行故。有说四正断是。所以者何。彼由懈怠造恶行故。有说四神足是。所以者何。彼阙胜德造恶行故。有说四圣种是。所以者何。彼贪利养造恶行故。有说四沙门果是。所以者何。彼实未得四沙门果。而称我得造恶行故。有说四无量是。所以者何。彼由贪嗔嫉妒增上。造恶行故。有说四静虑是。所以者何。彼由欲界烦恼增上造恶行故。有说四善巧是。谓界善巧。处善巧。缘起善巧。处非处善巧。所以者何。彼愚因果造恶行故。有说即四种顺决择分善根是。所以者何。佛说彼二人无少分暖故。有说即增一阿笈摩中。四法迹是。一无贪法迹。二无嗔法迹。三正念法迹。四正定法迹。有说即杂阿笈摩中。四句法是。如彼颂言。

　　贤圣法中善言最　　二常爱言远不爱

　　三常实言离虚诳　　四常法言远非法

　　如是说者。四圣谛是彼愚谛理背圣教故。问佛深知彼不堪受法。如何以法而恣彼耶。答佛欲自显无过失故。勿有谓彼无教化者。故造恶行而自毁坏。是以如来举手告言。诸教化事我皆能作。而汝不受自行邪行。以自损坏非我过也。有说为止释种不信心故。若不以法而恣彼者。无量释种生不信心。云何义成。于自亲族心怀悭嫉不欲教化。将恐彼人与己相似。由佛以法而恣彼意。是诸释种不信心息。有说为止外道诽谤业故。若不以法而恣彼者。无量外道便诽谤言。云何名为得大悲者。若诸弟子随顺恭敬便为说法。若诸弟子违逆不敬则不教化。由佛以法而恣彼意。是诸外道诽谤便息。有说令彼证知过在己故。佛以软语而责彼言。汝本及今恒造恶行。我常教化都不信受。今复为汝欲说法要汝言何用知尊法为。汝之过失汝自为证。有说令彼后时种善根故。佛知彼二。今虽不能受我正法。而命终已生龙趣中。便自忆念昔大悲者。恣我正法而我不受。今生恶趣受诸苦恼。由此便起悔俱善根。以此因缘速脱恶趣。有说为护佛法令不坏故。佛知彼二。从此命终当生龙趣。剧苦所逼作是念言。我从何没来生于此。即自忆念从人中来。复自念言。昔作何业。便自观见昔曾出家不能正行堕在此处。次作是念佛不化我故令我今生此恶处。便起嗔恨欲来人中。破窣堵波坏僧伽蓝。杀诸苾刍苾刍尼等。令如来法殄灭无余。当于尔时佛神力故。有如来像住立其前。而告之言。马师井宿。吾当为汝说四句法。汝欲知不当恣汝意。时二毒龙即便自忆。昔佛亦作如是告我。我时不受是我自咎非如来过。由此因缘嗔缠遂息。生大惭愧护持佛法。由如是等种种因缘。佛以正法而恣彼意。问何故二人作如是说我今何用知尊法为。答彼二自知造诸恶行。非正法器故说是言。彼自思惟于生天论。我尚非器况极微细解脱论耶。有说彼二自知。数犯禁戒。恶行烦恼。损坏相续。焦塼瓦等可令生芽。我等闻法生解脱芽。无有是处故作是说。我今何用知尊法为。有说彼二自知。造作增长恶趣定业故作此言。有说彼二身中恶相现故。谓彼自见于十指端有十道水将欲流出。便作是念我等决定当生龙中。于如是时。何用更知世尊正法。故作是说何用知为。有说佛记彼二。已种独觉菩提善根。于当来世定成独觉。彼作是念我等现世。终不能入正性离生得果漏尽。故作是说。我今何用知尊法为。

　　由此世尊复作是说。此二愚人。离我正法及毗奈耶。譬如大地去虚空远。此二愚人。于我正法毗奈耶中无少分暖。若诸弟子能以财食供给其师。而共住者。尚不应以粗言拒逆。况彼不能以此同住。而作如是违戾语耶。问有多种毗奈耶。谓时毗奈耶。方毗奈耶。种性毗奈耶。家毗奈耶。明毗奈耶。罚罪毗奈耶。犯毗奈耶。圣毗奈耶。贪毗奈耶。嗔毗奈耶。痴毗奈耶。此中意说何毗奈耶。有作是说。此中说罚罪毗奈耶。或有说者。此中说犯毗奈耶。复有说者。此中说圣毗奈耶。如是说者。此中说贪嗔痴毗奈耶。问何故尊者。七门分别。世第一法。顶唯二门。忍之与暖但说自性。答是作论者。意欲尔故。随彼意欲而作此论。或略或广不应征诘。复次如以七门分别世第一法亦应以七门分别余三。如西方尊者以十七门总分别四种顺决择分。此亦应尔。总以七门分别四种。而不尔者。当知此是有余之说。复次世第一法。微细难见难可觉知。以不分明不现见故。七门分别。余三不尔故略说之。复次世第一法。多诸诽谤。故以七门分别遮止。余三不尔故略分别。复次世第一法。唯一刹那。其相难了须广分别。余三相续故略说之。

　　如是四种顺决择分。谓暖顶忍世第一法。问如是四种自性云何。答皆以五蕴为其自性。尊者妙音作如是说。顺决择分有欲界系。有色界系。欲界系中下者名暖。上者名顶。此二自性唯有四蕴。欲界中无随转色故。色界系中下者名忍。上者名为世第一法。此二自性皆具五蕴。色界中有随转色故。如是说者。此四善根皆是色界。定地修地。行圣行法故四自性皆具五蕴。问若此四种。皆色界系。云何建立四种别耶。答此四善根。虽同色界。而有可动。有不可动。有有留难。有无留难。有可断有不可断。有可虑有不可虑。有可退有不可退诸可动有留难。可断可虑可退。中下者名暖。上者名顶。诸不可动无留离。无断无虑不可退。中下者名忍。上者名为世第一法。故此四种虽同色界系。五蕴为自性而有差别如说自性。我物自体相分。本性亦尔。已说自性当说所以。问此何故名顺决择分。答决择者。谓圣道。如是四种。是顺彼分。顺彼分中。此四最胜。是故名为顺决择分。即此四种亦名行谛。亦名修治。亦名善根。行谛者。谓以无常等十六行相游历四谛故修治者。谓为求圣道修治身器除去秽恶引起圣道故。犹如农夫为求子实修治田地除去秽草此亦如是。善根者。谓圣道涅槃。是真实善。此四与彼为初基本。为安足处故名为根。问此四善根。为有几品。答总有三品。谓下中上。暖是下品。顶是中。品。忍及世第一法是上品。有说暖有二品。谓下下下中。顶有三品。谓下上中下中中。忍有三品。谓中上上下上中。世第一法唯一品谓上上。若以三品摄之。暖唯下品。顶下中品。忍中上品。世第一法。唯是上品。尊者妙音说曰。暖有三品。顶有六品。忍有八品。世第一法唯上上品。若以三品摄之。暖唯下品。顶下中品。忍通三品。世第一法唯是上品。尊者觉天说曰。暖有三品。谓下下下中下上。顶有三品。谓中下中中中上。忍有二品。谓上下上中。世第一法。唯一品谓上上。若以三品摄之如初说。尊者世友说曰。暖有三品。谓下下下中下上。顶有二品。谓中下中中。忍有三品。谓中上上下上中。世第一法唯一品谓上上。若以三品摄之。暖唯下品。顶唯中品。忍中上品。世第一法唯是上品。问此四善根有何差别。答所说品异。即是差别。复次名亦差别。谓此名暖。乃至此名世第一法。复次念住。为等无间名暖。暖为等无间名顶。顶为等无间。名忍。忍为等无间。名世第一法。如等无间无间趣入。加行亦尔。复次乐别观蕴名暖。乐别观宝名顶。乐别观谛名忍。由此发生世第一法。复次暖止缘谛下愚。顶止缘谛中愚。忍止缘谛上愚。由此发生世第一法。复次暖止缘谛粗愚。顶止缘谛中愚。忍止缘谛细愚。由此发生世第一法。复次暖生缘谛下明。顶生缘谛中明。忍生缘谛上明。由此发生世第一法。复次暖生缘谛粗明。顶生缘谛中明。忍生缘谛细明。由此发生世第一法。如生明生信亦尔。是谓差别。

　　顺决择分善根中。暖亦得亦舍。得者由加行故。舍者或由退故。或由越界地故。或由舍众同分故。舍此暖已。亦作无间业。亦断善根。亦堕恶趣。有何胜利。能与涅槃作决定因。谓得暖者。如吞钩鱼。已得决定涅槃法故。顶亦得亦舍。得者由加行故。舍者或由退故。或由越界地故。或由舍众同分故。舍此顶已。亦作无间业。亦堕恶趣。复有何胜利。谓能毕竟不断善根。问若尔天授应未得顶。彼起邪见断善根故。伽他所说。当云何通。如说。

　　愚夫众所识　　是名为失利

　　白法皆灭坏　　应知从顶堕

　　此颂世尊。为天授说。是则天授。从顶退已。而断善根。云何乃言。舍此顶已。必不断善。答依未得退说顶堕言。提婆达多。已修得暖。不久得顶。著名利故还退失暖。复断善根于顶应得而不得故。说名顶堕非已得退。有作是说。世尊如顶于佛作恶。而堕恶趣。故名顶堕。有余师说佛法如顶。彼坏佛法便自退落。故名顶堕。忍亦得亦舍。得者由加行故。舍者或由越界地故。或由舍众同分故。不由退故。复有何胜利。谓毕竟不退。不作无间业。不堕恶趣。世第一法。亦得亦舍。得者由加行故。舍者由越界地故。不由退故。亦不由舍众同分故。复有何胜利。能为等无间。入正性离生。有余师说。暖亦得亦舍如前说。舍此暖已。亦作无间业。亦堕恶趣。有何胜利。能与涅槃作决定因。及能毕竟不断善根。若尔天授应未得暖。彼起邪见断善根故。顶亦得亦舍如前说。舍此顶已亦堕恶趣。复有何胜利。不作无间业。忍亦得亦舍如前说。复有何胜利。毕竟不退。不堕恶趣。不执着我。问若尔邬波离室利鞠多。指鬘谛语等。应未得忍。彼执有我。抗拒佛故。答彼欲论议。假立有我。实不执着。世第一法。得舍等事。皆如前说。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第七

　　杂蕴第一中世第一法纳息第一之六

　　西方尊者以十七门分别此四如彼颂言。

　　意趣依因所缘果　　等流异熟及胜利

　　行相二缘慧界定　　寻等根心退为后

　　问暖有何意趣。答先所修集。一切善根。谓从布施。乃至七处善。皆以回向解脱。是其意趣。问暖依何而起。答依自地定。问暖以何为因。答前生自地同类善根。问暖谁为所缘。答四圣谛。问暖以何为果。答以顶为近士用果。问暖谁为等流。答后生自地同类善根。问暖谁为异熟。答色界五蕴。问顺决择分。亦能牵引众同分不。有说不能。所以者何。厌背有故。谓此善根。厌背诸有于众同分。但能圆满不能牵引。有说亦能。谓此善根。虽厌背有。而能牵引。随顺圣道。众同分果。谓此所招众同分果。增上炽盛。微妙殊胜。无有灾横顺胜善品。问暖有何胜利。答能与涅槃作决定因。有说得暖定不断善。问暖有几行相。答十六行相。问暖为缘名为缘义。答名义俱缘。问暖为闻所成。为思所成。为修所成。答唯修所成。问暖为欲界系。为色界系。为无色界系。答唯色界系。问暖为在定。为不在定。答唯在定。问暖为有寻有伺。为无寻唯伺。为无寻无伺。答具三种。问暖为乐根相应。为喜根相应。为舍根相应。答三根相应。问暖为一心。为多心。答多心。问暖为可退。为不可退。答可退。顶意趣者。谓从布施。乃至暖果者。以忍为近士用果。胜利者。不断善根。有说亦不作无间业。余如暖说。忍意趣者。谓从布施。乃至顶果者。以世第一法。为近士用果。胜利者不退。不作无间业。不堕恶趣。有说亦不执我。余如顶说。世第一法意趣者。谓从布施。乃至忍所缘者。, 唯苦谛果者。以苦法智忍。为近士用果。胜利者。为等无间入正性离生。行相者。苦谛四行相。一心多心者。当言一心。余如忍说。初暖缘三谛。法念住现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修四行相俱同类修。非不同类缘灭谛。法念住现在修未来。亦唯修法念住。一行相现在修未来。修四行相亦同类修。非不同类。所以者何。非初观蕴灭能修缘蕴道。故增长暖。缘三谛四念住随一。现在修未来。修四念住此同类修。亦不同类。一行相现在修未来。修十六行相。缘灭谛。法念住现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修十六行相。问何故初暖。唯同类修非不同类。增长暖能修同类不同类耶。答初暖未曾得种性。初学观谛故。唯修同类。增长暖已曾得种性。串习观谛。故同类修亦不同类。初顶缘四谛。法念住现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修十六行相。增长顶。缘三谛四念住随一。现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修十六行相缘灭谛。法念住现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修十六行相。初及增长忍缘四谛。法念住现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修十六行相。问何故忍初及增长皆唯法念住现在修。暖顶不尔。答忍近见道。与见道相似。如见道中。唯起法念住。忍亦如是。尊者妙音作如是说。初忍及增长忍。如初暖及增长暖说。于色界善根。未曾得种性。及已曾得种性故。彼不应作是说。此四善根。皆是色界修所成故。忍近见道。如见道起法念住故。问增长忍一切时。修十六行相耶。答不尔或时十六。或时十二或时八或时四。所以者何。如如渐次略所缘谛。如是如是略修行相。由此渐能近于见道。如见道故。世第一法。法念住现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修四行相。唯同类修。非不同类。问世第一法。已曾得种性。串习观谛。何故但修同类。非异类耶。答世第一法。唯有尔所行相可修。无余行相。如人唯有一衣。夺已更无可夺。此亦如是故不应问。复次世第一法。邻逼见道。似见道故。复次世第一法。开见道门。导生见道。如见道故。问初暖顶忍于四圣谛。为相续观。为不相续。有说相续。如见道中十五心顷。于四圣谛相续现观。此亦如是。有说不相续。谓观欲界苦圣谛已。即便止住。次起加行。观色无色界苦圣谛已。复便止住。余谛亦尔。如是说者。此不决定。或相续观或不相续。随彼加行。势力转故。问何等作意无间。引起暖耶。答色界定。修所成行相摄。有厌离有渴仰。有恶贱有思慕。作意无间引起暖。暖无间引起顶。顶无间引起忍。忍无间引起世第一法。问已离欲染者可尔。未离欲染者云何。答欲界亦有似彼作意。思所成行相摄。有厌离有渴仰。有恶贱有思慕。未离欲染者。此作意无间引起暖。余如前说。问修暖满已将欲起顶。遂便命终。彼余生中。为即起顶。为从本起。答若遇明师。随彼应起。分齐说者。即能起顶。若不尔者还从本起。然能速起。非如初修。问若余生中即起顶者。从何作意无间起耶。答如起暖时所有作意。如说从暖起顶。从顶起忍亦尔。问若尔何故。说暖无间起顶。顶无间起忍耶。答依一身中相续起者作如是说。然非一切。问若退暖已还生暖时。为得先时曾得暖不。答应言不得随尔所度。退已还生。即尔所度。新新而得。所以者何。极难得故。未曾习故。用功成故。如别解脱戒。随尔所度。舍已复受。即尔所度。新新而得。此亦如是。如说暖顶亦尔。依根本静虑所起暖顶。亦必不退。以所依定自在坚牢故。依未至定静虑中间所起暖顶。则不决定。以可退故。问暖顶忍位。依下生中。依中生上。中上品后。起下中不。答决定不起。所以者何。居胜进位于先所得不欣尚故。问起暖以后为离染不。有作是说。不乐离染。所以者何。彼宁起顶。不乐发起第一有思。况下地定。如是说者。此则不定。若彼行者。自知有力能生顶者。即便起顶。若知无力能生顶者。则求离染。所以者何。若得离染。当生胜处。离下界故。

　　暖顶忍等。种类差别。有七十三。其事云何。谓于欲界染具离。有十具缚。为一离一品染。乃至离九。并前为十。于初静虑染。离一乃至离九为九。无别具缚。即是欲界第十摄故。后位亦尔。如是乃至。于无所有处染。离一乃至离九为九。于此诸位。所起暖等。有七十三种类差别。问随一所起。与余所起。为一为异。有说是一。问若尔何故。说七十三种类差别。答体虽是一而位有异。依位差别。故说尔所。有说各异。谓具缚者。所起异离一品者所起异。广说乃至。离无所有处。第九染者所起异。然具缚者。于具缚者。所起暖等。亦得亦在身。亦成就亦现在前。于离缚者。所起暖等。不得不在身。不成就不现在前。离欲界一品染者。于离欲界一品染者。所起暖等。亦得亦在身。亦成就亦现在前。于具缚者。所起暖等。得而不在身不成就不现在前。于余所起。不得不在身。不成就不现在前。广说乃至。离无所有处第九品染者。于自所起暖等亦得。亦在身亦成就。亦现在前。于余所起暖等。得而不在身。不成就不现在前。

　　依根本静虑。起暖等者。现身必入正性离生。所以者何。彼由圣道。引暖等故。依未至定静虑中间。起暖等者。此则不定。所以者何。彼由暖等。引圣道故。问若依此地。起顺决择分。即依此地。入正性离生耶。有作是说。若依此地。起顺决择分。即依此地。入正性离生。如是说者。此则不定。或即依此地。或复依余地。或即依此地者。谓声闻种性。若依未至定起暖。即依此地起顶忍世第一法。入正性离生。乃至若依第四静虑起暖。即依此地起顶忍世第一法。入正性离生。或复依余地者。谓声闻种性。若依未至定起暖。彼依初静虑。起暖顶忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。若依未至定起暖顶。彼依初静虑。起顶忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。若依未至定。起暖顶忍。彼依初静虑。起忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。有说若依未至定起暖。彼依初静虑。起顶忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。若依未至定起暖顶。彼依初静虑。起忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。若依未至定。起暖顶忍彼依初静虑。起忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。有说若依未至定起暖。彼依初静虑起暖顶忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。若依未至定起暖顶。彼依初静虑。起暖顶忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。若依未至定起暖顶忍。彼依初静虑。起暖顶忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。问顺决择分。中上品后。不起下中。云何今时作如是说。答同地不起。异地得起。如是等说声闻种性。问菩萨云何。有作是说菩萨若依未至定起暖。依初静虑乃至第三静虑。起暖顶忍。依第四静虑。起暖顶忍世第一法。入正性离生。若依未至定起暖顶。依初静虑乃至第三静虑。起暖顶忍。依第四静虑。起暖顶忍世第一法。入正性离生若依未至定。起暖顶忍。依初静虑乃至第三静虑。亦起暖顶忍。依第四静虑。起暖顶忍世第一法。入正性离生。问顺决择分。中上品后。不起下中。云何今时。作如是说。答同地不起。异地得起。有说声闻不起。菩萨能起。有余为离如是过失。作如是言。菩萨若依未至定起暖。乃至第四静虑亦尔。若依未至定起顶。乃至第四静虑亦尔。若依未至定起忍。乃至第四静虑亦尔。即依第四静虑。起忍世第一法。入正性离生。如是说者。菩萨唯依第四静虑。起暖顶忍世第一法。入正性离生。所以者何。菩萨一切殊胜功德。唯依第四静虑引起。谓从不净观。乃至无生智。问独觉云何。答麟角喻独觉。如菩萨说部行独觉不定。如声闻说。问菩萨昔余生中。曾起顺决择分善根不。设尔何失。若曾起者何故说言。菩萨所有殊胜善根。谓从不净观。乃至无生智。皆一坐得。若不起者。菩萨九十一劫。不堕恶趣。是谁威力耶。有作是说。菩萨昔余生中。曾起顺决择分。由忍力故。九十一劫。不堕恶趣。问若尔何故说言。菩萨善根皆一坐得。答昔所起者。是他种性。非自种性。一坐得者。说自种性。故不相违。有说不起。所以者何。菩萨善根。不经历世。菩提树下。一坐得故。问若尔菩萨。九十一劫。不堕恶趣。是谁力耶。答能障恶趣。不必要由顺决择分。所以者何。或施或戒或闻或思。或暖或顶。能障恶趣。若钝根者。得忍方能。然诸菩萨行一施时。亦摄戒慧。行一戒时。亦摄施慧。行一慧时。亦摄施戒。由此能障那庾多恶趣。况三恶趣而不能障耶。如是说者。菩萨所有殊胜善根。谓从不净观。乃至无生智。皆此生中依第四静虑一坐引起。尚非此生余位何况前生。麟角喻独觉亦尔。部行独觉善根不定。如声闻说。

　　暖顶忍世第一法。各有六种种性差别。谓退法种性思法护法。住法堪达不动法种性。此中转退法种性暖。起思法种性暖。乃至转堪达种性暖。起不动法种性暖。转声闻种性暖。起独觉或佛种性暖转独觉种性暖。起佛或声闻种性暖。佛种性暖定不可转。如说暖说顶亦尔。转声闻种性忍。起独觉种性忍。非转声闻独觉种性忍。能起佛种性忍。所以者何。忍违恶趣。菩萨发愿生恶趣故。亦非转独觉种性忍。能起声闻种性忍。所以者何。忍不退故。有说转声闻种性暖顶忍。能起独觉种性暖顶忍。若起独觉种性暖顶。亦不能起余乘暖顶。所以者何。独觉善根。始从不净观。乃至无生智。一坐得故。评曰彼不应作是说。所以者何。麟角喻独觉种性。善根虽一坐得。部行独觉种性不定如声闻说。故世第一法。六种种性。及三乘种性。皆不可转。一刹那故。

　　问顺决择分。何处起耶。答欲界能起。非色无色界。于欲界中人天能起。非三恶趣。胜善根故。人中三洲能起非北俱卢。天中虽能起。而后起非初。谓先人中起已。后退生欲天中。由先习力续复能起。问何故天中不能初起。答彼处无胜厌离等作意故。问恶趣中有胜厌离等作意。何故不起此善根耶。答恶趣中无胜依身故。若有胜厌离等作意。亦有胜依身者。则能初起此类善根。欲天中虽有胜依身。而无胜厌离等作意。恶趣中虽有胜厌离等作意。而无胜依身。人中具二。故能初起。问色无色界。何故不起此善根耶。答若处能入正性离生彼处能起。色无色界既不能入正性离生。故不能起。问因论生论。何故色无色界。不能入正性离生耶。答非田非器。乃至广说。复次若处能起忍智彼处能入正性离生。色无色界虽能起智。而不起忍故不能入正性离生。复次若处能起法智类智。彼处能入正性离生。色无色界虽起类智。而不起法智故不能入正性离生。复次若处有胜依身及有苦受。彼处能入正性离生。色无色界虽有胜依身。而无苦受故。不能入正性离生。

　　问此暖顶忍世第一法。依何身起。答依男女身。问依女身得女身所起暖为。亦得男身所起暖耶。答得。如得暖。得顶忍亦尔。问依男身得男身所起暖为。亦得女身所起暖耶。答得如得暖。得顶忍亦尔。女身于女身所起暖。亦得亦在身。亦成就亦现在前。于男身所起暖得。而不在身成就。不现在前。如说暖说顶忍亦尔。男身于男身所起暖。亦得亦在身。亦成就亦现在前。于女身所起暖。得而不在身成就。不现在前。如说暖说顶忍亦尔。女身所起暖。与女身所起暖为因。与男身所起暖亦为因。如说暖说顶忍亦尔。男身所起暖。与男身所起暖为因。不与女身所起暖为因。所以者何。胜非劣因彼是劣故。如说暖说顶忍亦尔。问依男身。起顺决择分善根已。更可受女身不。答更可受。唯前三非世第一法。所以者何。一刹那故。问起顺决择分善根已。更可受扇搋半择迦。无形二形身不。答更可受。唯暖顶非余。所以者何。若得忍已。便违恶趣。彼扇搋等身形鄙陋。是人中恶趣。若得忍等殊胜善根。必更不受彼类身故。问得忍异生。于命终位。既舍众同分亦舍忍不。设尔何失。若舍者应堕恶趣。何故乃言若得忍者不堕恶趣。又若舍者。何故异生命终时舍。圣者不然。若不舍者。何故业蕴。及大种蕴。俱不说耶。如说异生住胎藏等。但成就身。不成就身业。答此应言舍。有说不舍。有说不定。或舍不舍。此中一一。广释所以。如后业蕴害生纳息中说。如是说者。异生命终定舍于忍。善根劣故。异生依此地。起此类善根。若有命终还生此地。舍同分故。尚决定舍况此善根。是色界法。经欲界生。而当不舍。问修暖加行其相云何。答以要言之。三慧为相。谓闻所成慧。思所成慧。修所成慧。问云何修习闻所成慧。答修观行者。或遇明师。为其略说诸法要者。唯有十八界。十二处五蕴。或自读诵素怛缆藏。毗奈耶藏。阿毗达磨藏。令善熟已作如是念。三藏文义甚为广博。若恒忆持令心厌倦三藏所说要者。唯有十八界十二处五蕴。作是念已。先观察十八界。彼观察时立为三分。谓名故自相故共相故。名者谓此名眼界乃至此名意识界。自相者。谓此是眼界自相。乃至此是意识界自相。共相者。谓十六行相。所观十八界。十六种共相。彼缘此界修智修止。于十八界修智止已。复生厌倦作如是念。此十八界即十二处。故应略之入十二处。谓十色界。即十色处。七心界即意处。法界即法处。彼观察此十二处时。立为三分。谓名故自相故共相故。名者谓此名眼处。乃至此名法处。自相者。谓此是眼处自相。乃至此是法处自相。共相者。谓十六行相。所观十二处。十六种共相。彼缘此处修智修止。于十二处修智止已。复生厌倦作如是念。此十二处。除无为即五蕴故。应略之入于五蕴谓十色处。及法处所摄色即色蕴。意处即识蕴。法处中受即受蕴。想即想蕴。余心所法不相应行即行蕴。彼观察此五蕴时。立为三分。谓名故自相故共相故。名者谓此名色蕴。乃至此名识蕴。自相者。谓此是色蕴自相。乃至此是识蕴自相。共相者。谓十二行相。所观五蕴。十二种共相。彼缘此蕴修智修止。于五蕴修智止已。复生厌倦作如是念。此五蕴并无为。即四念住故。应略之入四念住。谓色蕴即身念住。受蕴即受念住。识蕴即心念住。想行蕴并无为。即法念住。彼观察此四念住时。立为三分。谓名故自相故共相故。名者谓此名身念住。乃至此名法念住。自相者。谓此是身念住自相。乃至此是法念住自相。共相者。谓十六行相。所观四念住。十六种共相。彼缘此念住。修智修止。于四念住修智止已。复生厌倦作如是念。此四念住。除虚空非择灭。即四圣谛故。应略之入四圣谛。谓有漏法果分即苦谛。因分即集谛。择灭即灭谛。对治即道谛。彼观察此四圣谛时。立为三分。谓名故自相故共相故。名者谓此名苦谛。乃至此名道谛自相者。谓此是苦谛自相。乃至此是道谛自相。共相者。谓四行相。所观苦谛四种共相。一苦二非常三空四非我。四行相所观集谛。四种共相。一因二集三生四缘。四行相所观灭谛。四种共相。一灭二静三妙四离。四行相所观道谛。四种共相。一道二如三行四出。彼缘此谛修智修止。于四圣谛修智止时。如见道中。渐次观谛。谓先别观欲界苦。后合观色无色界苦。先别观欲界集。后合观色无色界集。先别观欲界灭。后合观色无色界灭。先别观欲界道后合观色无色界道。如是观察四圣谛时。犹如隔绢观诸色像。齐此修习闻所成慧。方得圆满。依此发生思所成慧。修圆满已。次复发生修所成慧。即名为暖。暖次生顶。顶次生忍。忍次生于世第一法。世第一法次生见道。见道次生修道。修道次生无学道。如是次第善根满足。

　　善根有三种。一顺福分。二顺解脱分。三顺决择分。顺福分善根者。谓种生人生天种子。生人种子者。谓此种子。能生人中高族大贵。多饶财宝眷属圆满。颜貌端严身体细渜乃至或作转轮圣王。生天种子者。谓此种子。能生欲色无色天中。受胜妙果。或作帝释魔王梵王。有大威势多所统领。顺解脱分善根者。谓种决定解脱种子。因此决定得般涅槃。顺决择分善根者。谓暖顶忍世第一法。此中应广分别顺解脱分善根。问此善根以何为自性。答以身语意业为自性。然意业增上。问此善根为在意地。为五识身。答在意地。非五识身。问此善根为加行得为离染得。为生得耶。答唯加行得。有说。亦是生得。评曰。前说者好。加行起故。问此善根为闻所成。为思所成。为修所成耶。答闻思所成非修所成。有说亦是修所成。评曰。前说者好。唯欲界系故。问此善根于何处起。答于欲界起非色无色界欲界中人趣起非余趣。人趣中三洲起非北俱卢。问此善根于何时种。答佛出世时。要有佛法方能种故。有余师说。虽无佛法。若遇独觉。亦能种此善根。问此善根依何身起。答亦依男身亦依女身。问为因何事种此善根。答或因施。或因戒或因闻。而不决定。所以者何。意乐异故。谓或有人因施一抟食。或乃至一净齿木。即能种殖解脱种子。如战达罗等。彼随所施皆作是言。愿我因斯定得解脱。或有虽设无遮大会而不能种解脱种子。如无暴恶等。彼随所施皆求世间富贵名称。不求解脱。或有受持一昼一夜八分斋戒。即能种殖解脱种子。或有受持尽众同分别解脱戒。而不能种解脱种子。或有读诵四句伽他。即能种殖解脱种子。或有善通三藏文义。而不能种解脱种子。问谁决定能。种此顺解脱分善根。答若有增上意乐。欣求涅槃。厌背生死者。随起少分施戒闻善。即能决定种此善根。若无增上意乐。欣求涅槃。厌背生死者。虽起多分施戒闻善。而亦不能种此善根。问若有种殖此善根已。为经久如能得解脱。答若极速者。要经三生。谓初生中种此种子。第二生中令其成熟。第三生中即能解脱。余则不定。谓或有人种顺解脱分善根已。或经一劫。或经百劫。或经千劫流转生死。而不能起顺决择分。或复有人。起顺决择分善根已。或经一生。或经百生。或经千生流转生死。而不能入正性离生。顺解脱分。亦有六种。谓退法种性。乃至不动。法种性。转退法种性顺解脱分。起思法种性顺解脱分。乃至转堪达种性顺解脱分。起不动法种性顺解脱分。转声闻种性顺解脱分。起独觉及佛种性顺解脱分。转独觉种性顺解脱分。起声闻及佛种性顺解脱分。若起佛种性顺解脱分已。则不可转极猛利故。问暖加行中有生灭观。此生灭观加行云何。答诸瑜伽师。将观生灭。先取内外兴衰相已。还所住处。调适身心。观一期身前生后灭。次观分位。次年次时次月。次半月次一昼夜。次牟呼栗多。次腊缚。次怛刹那。次复渐减。乃至于一切有为法。观二刹那生二刹那灭。齐此名为加行成满。次复于有为法。观一刹那生一刹那灭。此则名为生灭观成。问此生灭观。观生灭时。为一心观。为二心观。若一心观者。为作一解。为作二解。若作一解者。如观生为生。亦应观灭为生。观生为生可名正观。观灭为生应是邪观。如观灭为灭亦应观生为灭。观灭为灭可名正观。观生为灭应是邪观。如何一解。亦正亦邪。若作二解者。应有二体。一心二体。无有是处。若二心观者。一心观生。一心观灭。应无生灭观。云何名为生灭观耶。答二刹那顷。一心观生。一心观灭。依相续说名生灭观。不依刹那。故无有失。有说。一心双观生灭。而无如前所说过失。以见生时比知有灭。以有生法。必有灭故。若见灭时比知有生。以有灭法必有生故。评曰。彼说非理。云何一心可有二解。现比二量体不同故。前说为善。问此生灭观。为胜解作意。为真实作意。有说。真实作意。问若尔诸行实无来去。见有来去云何真实。答此观未成见有来去。成时但见生灭。不见有去来相。如舞独乐。缓见来去急则不见。旋火轮喻。陶家轮喻。应知亦尔。有说。胜解作意。问若尔伽他所说。当云何通。如说。

　　若有知见能尽漏　　若无知见云何尽

　　若能观蕴生灭者　　是则解脱烦恼意

　　非胜解作意能断烦恼。答依传因说。如子孙法。谓胜解作意。引生真实作意。由真实作意。断诸烦恼。故不相违。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第八

　　杂蕴第一中世第一法纳息第一之七

　　此二十句。萨迦耶见。几我见几我所见。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓诸经中。佛说有二十句萨迦耶见。尊者舍利子。于池喻经中。虽略分别此二十句萨迦耶见。而皆未说几是我见几我所见。彼经是此论所依根本。彼所未说者。今欲说之故作斯论。复次为止他宗显正义故。谓譬喻者。作如是说。萨迦耶见无实所缘。彼作是言。萨迦耶见计我我所。于胜义中无我我所。如人见绳谓是蛇。见杌谓是人等。此亦如是故无所缘。为止彼执。显示此见实有所缘。故作斯论。问于胜义中无我我所。云何此见实有所缘。答萨迦耶见。缘五取蕴计我我所。如缘绳杌谓是蛇人。行相颠倒非无所缘。以五取蕴是实有故。此二十句萨迦耶见。几我见几我所见耶。答五我见。谓等随观色是我。受想行识是我。十五我所见。谓等随观我有色。色是我所。我在色中。我有受想行识。受想行识是我所。我在受想行识中。问如我见行相。缘五取蕴。有五我所见行相。缘五取蕴亦应有五。何故乃说有十五耶。答我见行相。缘五取蕴无差别故。但有五种。我所见行相。缘五取蕴有差别故。有十五种。谓我众具于一一蕴。皆有三种差别相故。然此萨迦耶见。或应说一。谓五见中萨迦耶见。或应说二。谓我我所行相差别。说为我见及我所见。或应说三。谓欲色无色三界别故。或应说五。谓缘五蕴有差别故。或应说六。谓于三界各有我见我所见故。或应说九。谓从欲界乃至非想非非想处。九地别故。或应说十。谓缘五蕴各有我见我所见故。或应说十二。谓缘十二处有差别故。或应说十八。谓于九地各有我见我所见故。又缘十八界有差别故。或应说二十。谓分别缘蕴。我具行相差别。不分别所起处。如等随观。色是我我有色。色是我所。我在色中。受想行识亦尔。五蕴各四故有二十。或应说二十四。谓缘十二处。各有我见我所见故。或应说三十六。谓缘十八界。各有我见我所见故。或应说四十八。谓分别缘处。我具行相差别。不分别所起处。如等随观。眼处是我我有眼处。眼处是我所。我在眼处中。余十一处亦尔。十二处各四故有四十八。或应说六十五。谓分别缘蕴。我具行相差别。亦分别所起处。如等随观。色是我受是我。璎珞是我。僮仆是我器。如受有三。想行识亦尔。四三十二并观色是我。总有十三。如观色是我有十三。受想行识亦尔。五种十三。为六十五。或应说七十二。谓分别缘界。我具行相差别。不分别所起处。如等随观。眼界是我我有眼界。眼界是我所。我在眼界中。余十七界亦尔。十八界各四故有七十二。或应说四百八。谓分别缘处。我具行相差别。亦分别所起处。如等随观。眼处是我。色处是我。璎珞是我。僮仆是我器。如色处有三。余十处亦尔。十一种三。有三十三。并观眼处是我。总有三十四。如观眼处是我有三十四。余十一处亦尔。十二种三十四。为四百八。或应说九百三十六。谓分别缘界。我具行相差别。亦分别所起处。如等随观。眼界是我。色界是我。璎珞是我。僮仆是我器。如色界有三。余十六界亦尔。十七种三。有五十一。并观眼界是我。总有五十二。十八种五十二。为九百三十六。如是缘蕴行相。界地分别。缘处行相。界地分别。缘界行相。界地分别。若以相续。若以世若以刹那。分别则有无量萨迦耶见。此中且说分别缘蕴我具行相差别。不分别所起处故。但有二十句萨迦耶见。问何故此中但依缘蕴。说二十句萨迦耶见。非界处耶。答彼作论者。意欲尔故。乃至广说。复次亦应依界处说。而不说者。当知此义有余。复次蕴在初故且依蕴说。界处不尔。复次此中。不应问作论者。以作论者依经造论。佛于经中但依蕴说萨迦耶见有二十句。故作论者依之造论问若尔置作论者。应问。何故世尊。但依蕴说萨迦耶见有二十句。非界处耶。答观所化故。谓佛观察所化有情。若依蕴说萨迦耶见有二十句。便得解了能办所作。非依界处。设依界处。彼得解了能办所作。佛亦说之。但不如是。故不为说。复次萨迦耶见多缘蕴。非界处故偏说之。问何故此中。但说萨迦耶见有二十句。不说余见耶。答彼作论者。意欲尔故。乃至广说。复次应知此中是有余说。谓亦应说边执见有二十。邪见有八十。见取亦尔。戒禁取有四十。而不说者当知有余。复次萨迦耶见。于五见中最为上首。是以偏说。复次萨迦耶见。是十种空近所对治。所以偏说。十种空者。谓内空。外空。内外空。有为空。无为空。散坏空。本性空。无际空。胜义空。空空。问二十句者。句是何义。答是自性义。谓此见有二十自性。问等随观色是我。受想行识是我者。云何等随观色是我。受想行识是我耶。答诸所有色。若四大种。若四大种所造。彼一切等随观是我。乃至识随所应当说。问萨迦耶见。唯有漏缘非无漏。自界地缘非他界地。自界地中亦非一切一时而缘。何故言彼一切等随观是我耶。答此一切言是少分一切。非一切一切。故无有失。复次此一切言。依自所行境界而说。是以无过。问颇有于一蕴执我我所耶。答有。谓色蕴行蕴中。各有多法。执一为我。余为我所。受想识蕴。虽无多类。而有种种差别自性。是故亦得计一为我余为我所。等随观我有色。乃至广说者。云何等随观我有色。答于余四蕴。展转随执一是我已。然后于色执为我有。如人有财有璎珞等。云何等随观色是我所。答于余四蕴。展转随执一是我已。然后于色执为我所。如人有侍有僮仆等。云何等随观我在色中。答于余四蕴。展转随执一是我已。然后于色执为我器我处。其中如油在麻中。腻在抟中。蛇在箧中。刀在鞘中。酥在酪中。血在身中等。如等随观色有此三种。乃至等随观识应知亦尔。问执受等是我在于色中。是事可尔。以色是粗受等细故。执色是我在受等中。云何可尔。以粗法不应在细中故。胁尊者言。理不应责无明者愚盲者堕坑。有余师说。若执色是我在受等中者。彼执色细受等是粗是故尊者世友说曰。遍四大种造色身中。随与触合皆能生受。此说何义。此说身中遍能起触。亦遍生受。彼作是念。从足至顶既遍有受。故知色我在于受中。大德说曰。一切身分皆能生受。彼作是念。受遍身有身之一分。是我非余。是故受中得容色我。如受乃至识亦如是。问为有缘一极微起萨迦耶见不。设尔何失。若有者此应是正见非萨迦耶见。所以者何。要真实行智。方见极微故。若无者六法论说。当云何通。如彼论说。极微是常各别住故。此各别住。非无常因。是故极微决定常住。彼说云何。证此见缘极微。彼说边执见缘极微为境。证有身见亦缘极微。身边二见所缘一故。答无缘一极微起萨迦耶见。问若尔六法论说当云何通。答彼论所说不顺正理。不可引证此缘极微。谓彼论中更说多种不顺理因。不可为证。有余师说。有缘一极微起萨迦耶见。问若尔此应是正见非萨迦耶见。答此约所缘故说有。非约现起故说有。评曰。彼说非理。所以者何。如何此见。能住所缘。而不能起。是故前说于理为胜。问为有俱时总缘五蕴执为我不。设尔何失。若有者六法论说。当云何通。如彼论说。我体唯一无有五种。若有俱时总缘五蕴执为我者。我应有五。然蕴自相五种各别。彼所执我相无差别。以所执我无有细分。无差别相。常住不变。生老病死不能坏故。若无者谛语经说当云何通。如彼经说。谛语外道白佛言。乔答摩。我说色是我。受想行识是我。有作是说。无有俱时总缘五蕴执为我者。问若尔六法论说。便为善通。谛语经说当云何通。答彼憍慢故作非理说。实无此执。复次彼欲试佛故作如是不顺理言。谓彼闻佛有胜智见。心不定信。作是念言。我今当试有此事不。故作是说。复次彼心惊怖故。作如是不顺理说。谓彼先设多种方便。来诣佛所欲兴论议。既是世尊身有殊胜大论师相。谓颔轮如师子。眼睫如牛王。其牙纤利具四十齿。梵音深妙。令人乐闻。彼见是已恐堕负处生大怖畏故作是说。复次佛威神力映蔽彼心。故作如是不顺理说。谓彼外道为论议故来诣佛所。既见世尊威德炽盛。梵释护世尚不能睹。见已惊惶故作是说。复次天龙药叉。威神力故。令作如是不顺理说。谓有信佛天龙药叉。作如是念。此恶外道结构言词欲恼乱佛。当以势力扰乱其心。令违理说速堕负处。如邬波梨欲来骂佛。天神威力扰乱其心。翻成赞叹。此亦如是。复有说者。有于一时总缘五蕴而起我执。问若尔谛语经说便为善通。六法论说当云何通答彼于五蕴起一合想。执为一我故无有失。问若尔彼执何为我所。答若执内蕴为我。彼执外蕴为我所。若执外蕴为我。彼执内蕴为我所。故亦无失。问有五蕴外执有我不。设尔何失。若有者。契经所说当云何通。如契经说。诸有沙门或婆罗门。施设有我。一切皆缘五聚蕴起。若无者。云何说有第六我见。答无五蕴外执有我者。问若尔云何说有第六我见。答于思行蕴所起我见。于余行蕴所起我见。各别建立故有六种。问梵网经说。六十二见趣。一切皆以有身见为本。师子吼经说。诸有沙门或婆罗门。多种异见皆依二见。谓依有见及无有见。此二经说有何差别。答依等起故说诸见趣以有身见为本。依推求故说诸异见。依有无有见。复次萨迦耶见。能引发诸见趣。有无有见能守护诸异见。是谓二经所说差别。若非常常见。于五见何见摄。何见所断。乃至广说。问何故作此论。答此诸见趣于生死中。与诸有情作大系缚。作大衰患作大损伏。由有此故。令诸有情数于欲界色无色界受多苦恼轮转生死。远离慧明入母胎藏。住在生藏熟藏中间受诸迫迮。如重罪人禁在囹圄。欲令有情觉知如是见趣过失勤求解脱。故作此论。犹如世间系缚衰患损伏之处。人若不知不能远避。人若知之即能远避。此亦如是。此论杂蕴智蕴见蕴。皆以二事寻求见趣。一以自性。二以对治。以自性者。谓如是见于五见何见摄。以对治者。谓如是见。何见所断。生智论中。亦以此二事。寻求见趣。如彼论说外道谤佛言。沙门乔答摩。是大幻者诳惑世间。然世尊道已超于幻。彼言。是幻者是谤道邪见。见道所断。谤道邪见者。显彼自性。彼谤世尊超幻道故。见道所断者。显彼对治道。忍智生永断彼故。又彼论说。有作是言。世尊何故。悭阿罗汉。然世尊道已超于悭。彼言。是悭者是谤道邪见见道所断。此中二事如前应知。又于问论梵网经中。复以一事寻求见趣。谓如是见由何而起。如是总说。便以三事。寻求见趣。一以自性。二以对治。三以等起。胁尊者言。不应如是寻求见趣。如不应责无明者愚盲者堕坑。评曰。应以三事寻求见趣。所以者何。若以三事寻求见趣。则具缚异生。亦毕竟不起。如以圣道永断遍知。此中应广说实法师因缘。谓昔在此迦湿弥罗国中。有一阿练若处。诸瑜伽师。共会一处。论说诸见。作如是言。圣者于此无量过患。诸恶见趣。永不现行。甚为希有。时彼众内。有一法师。名达腊婆。谓众人曰。圣者于此诸恶见趣。已断遍知。永不现前。有何希有。如我今者。具缚异生。以此三事。寻求见趣。设我后际流转生死。如前际来。所经劫数。于此见趣更不现行。乃为希有。尔时众中有阿罗汉。作如是念。具缚异生。乃能于此贤圣众中。作师子吼。甚为希有。吾当后时验彼所言。为实非实。然所积财必归于尽。一切高贵必当堕落。一切合会必当别离。一切寿命必归于死。此实法师。后命终已。还生本国婆罗门家。彼阿罗汉天眼见之。数往其家而问安不。如是荏苒至年长大。时阿罗汉为试验之。取彼严具而问之言。此是谁许。彼默不答。其母谓曰。儿今何故不答师问。彼白母言。师所问者。世间所无当云何答。母曰。世间无何等物。彼言。无我。所以者何。以一切行皆无我。无有情无命者。无补特伽罗。无生者无养育者。无作者无受者。唯空行聚故不应答。时阿罗汉闻已叹言。甚为希有。虽经生死。而诸见趣犹不现行。汝于前世贤圣众中作师子吼。具缚异生。若以三事寻求见趣。设经多劫亦不现前。斯言有实。是故应以所说三事寻求见趣。有大饶益。

　　若非常常见。于五见何见摄。何见所断。答边执见常见摄。见苦所断。问何谓非常。答诸有为法。问何缘外道计彼为常。答由二缘故。一见诸色法相似相续故。二见心心所法忆本事故。见诸色法相似相续故者。谓彼外道见老时色似小时色。见今日色似昨日色。便作是念。即小时色转至老时。即昨日色转至今日。见心心所法忆本事故者。谓彼外道见小时所作所习所受。老时能忆见。昨日所作所习所受。今日能忆便作是念。老时心心所法。即小时心心所法。今日心心所法。即昨日心心所法。由此二缘故彼外道于五取蕴妄计为常。尊者世友作如是说。彼诸外道于五取蕴相似相续覆故。不知非常威仪。将摄覆故不知是苦。薄皮庄饰覆故。不知不净作用。我执覆故不知无我。由此外道起常等见。此中边执见常见摄者显彼自性。此于常断二边执中常边摄故。见苦所断者。显彼对治。见苦谛时永断彼故。谓于苦谛忍智。若生如是种类。不正寻思不正分别。颠倒见不平等取。永断止息。如草端露日照则销。彼亦如是以迷苦生见苦便断。问善说法者。亦说诸法常有实体性相我事。何故所见不名为恶。外道亦然。独称恶见。答善说法者。虽说诸法有实体等。而无作用。外道所说兼有作用。有说。善说法者。唯说诸法暂起作用。彼说诸法数起作用。有说。善说法者。宣说诸法为生所生。为老所老。为灭所灭。彼说诸法非生所生。非老所老。非灭所灭。有说。善说法者。宣说诸法流转三世。彼说诸法不经于世。有说。善说法者宣说诸法。依因托缘和合而生。彼说诸法非因缘生。有说。善说法者。宣说诸法生灭相应。有因有缘有为相合。彼说不尔。由如是等种种因缘。善说法者。所见非恶。外道所起独称恶见。问若于非常起常见者。决定诽谤无常因缘。彼见云何不名邪见。答无行相转立邪见名。彼见不然故非邪见。有说。坏实事者立邪见名。彼乃增益故非邪见。问何故此见名边执见。答执常边故断常乖中俱名为边。执二边见名边执见。如世尊告迦多衍那。若以正智观世是集。言无所有则更不行。无所有者即是断见。若以正智观世是灭。言有所有则更不行。有所有者即是常见。谓观有情未来蕴起故非是断。现在蕴灭故非是常。复次起我见者。犹是边鄙世所诃责。况复于我执有断常。此执边鄙极可诃故名边执见。

　　若常非常见。于五见何见摄。何见所断。答邪见摄。见灭所断。问何谓为常。答寂灭涅槃。问何缘外道计彼非常。答外道执有四种解脱。一名无身。二名无边意。三名净聚。四名世间窣堵波。无身者。谓空无边处。无边意者。谓识无边处。净聚者。谓无所有处。世间窣堵波者。谓非想非非想处。然四无色虽久还退。彼作是念。我等解脱既有退堕。当知释种所说涅槃亦有退堕。故于涅槃起非常见。此中邪见摄者。显彼自性。以彼拨无常涅槃故。见灭所断者。显彼对治。见灭谛时永断彼故。余如前说。问为有邪见。能于寂灭涅槃。起非常行相不。设尔何失。若有者品类足说。当云何通。如彼说。云何邪见。谓谤因谤果。谤作用坏实事。诸忍乐慧观见。若无者此中所说。当云何通。如说。若常非常见邪见摄。见灭所断。答应作是说。有此邪见。问品类足说当云何通。答彼说邪见行相不尽。谓有所余烦恼行相。彼不说故。有说。摄在彼所说中。谓谤因者谤集谛。谤果者谤苦谛。谤作用者谤道谛。坏实事者谤灭谛。有说。谤因谤果谤作用者。各谤三谛。坏实事者。唯谤灭谛。有余师说。无此邪见。问此中所说。当云何通。答涅槃中有常相。若谤无涅槃。亦谤此常相。如指中有四处。若拨无指。亦拨四处。有说。义准故作是说。谓诸外道唯执有蕴是常住法。涅槃非蕴是故义准。彼定拨无。由此说有常非常见。然无邪见。能于寂灭涅槃。实起无常行相。

　　若苦乐见。于五见何见摄。何见所断。答取劣法为胜。见取摄。见苦所断。问何谓为苦。答诸有漏法。问何缘外道计彼为乐。答愚于少时适意事故。如疲暂息。寒暂得暖。热暂得冷。饥暂得食。渴暂得饮。便作是念。我今受乐。然诸蕴中。有少分乐如量而取亦非颠倒。外道于中增益而取同究竟乐。故成颠倒。此中取劣法为胜。见取摄者显彼自性。取苦苦等为妙乐故。见苦所断者显彼对治。见苦谛时永断彼故。余如前说。问何故取苦为乐名为见取。取无常为常非见取耶。答取苦为乐者。一向取劣法为胜故。名见取。取无常为常者。非一向取劣法为胜故非见取。以常法中胜不胜法同为一聚。如虚空非择灭。是无记故不名胜法。复有说者。于诸蕴中有少分乐。由观彼故取苦为乐名为见取。非诸蕴中有少分常可观彼故。取无常为常亦名见取。所以者何。色等五蕴刹那性故。体虚幻故。暂时住故。临灭坏故。如说。云何灭时法。谓现在法。故取无常为常住者。名边执见。不名见取。若乐苦见。于五见何见摄。何见所断。答邪见摄。见灭所断。问何谓为乐。答胜义乐唯涅槃。问何缘外道谓涅槃苦。答彼作是说。一根坏时。尚生于苦。况涅槃中诸根皆坏。是故涅槃必是极苦。对彼尊者世友说言。根是苦因。若一根在犹能生苦。况有多根。唯涅槃中诸根皆灭。无苦因故乃是极乐。此中邪见摄者显彼自性。谤涅槃故。见灭所断者。显彼对治。见灭谛时永断彼故。余如前说。问道谛亦乐。如契经说。道依资粮。涅槃依道。由道乐故。得涅槃乐。何故唯说见灭所断。答应知此中是有余说。谓应说言。若乐苦见是邪见摄。此有二种。若谓灭为苦见灭所断。若谓道为苦见道所断。而不说者有别意趣。谓无漏道虽亦是乐而属二分。属乐分者得涅槃故。属苦分者是无常故。如契经说。无常故苦。复有说者。道谛非乐。得涅槃故假说为乐。如说。由乐至乐涅槃。故此唯说见灭所断。问为有邪见能于涅槃起苦行相不。设尔何失。此中难通。广如前非常说。

　　若不净净见。于五见何见摄何见所断。答取劣法为胜见取摄。见苦所断。问何谓不净。答诸有漏法。问何缘外道计彼为净。答愚于少时鲜净事故。如治发爪口齿皮等。令显形色暂时鲜净。便作是念。我身清净。然诸蕴中有少分净。如量而取亦非颠倒。外道于中增益而取。同究竟净故成颠倒。此中取劣法为胜。见取摄者显彼自性。取粪秽等为真净故。见苦所断者显彼对治。见苦谛时永断彼故。余如前说。问现见九孔不净常流。如何外道执身是净。答彼作是念。已流出者。虽是不净未流出者必应是净。如坚叔迦树花红赤似肉。野干蹲下望之作如是念。我于今者定当食肉。须臾彼花有堕地者。便走嗅之乃知非肉。复作是念。已堕地者虽非是肉。余未堕者必应是肉。外道亦尔。无明所迷故作是执。诸有漏法由二义故。说名不净。一由烦恼。二由境界。诸染污法具由二义。不染污法但由境界。问若尔云何有漏善法亦名清净。答少分净故。谓彼虽是有垢有过有毒有浊。而违烦恼不杂烦恼坏烦恼故。复有说者。诸无漏法是胜义净。有漏善法牵引顺彼故亦名净。问善说法者。于有漏法亦说有净。如三净业而不名恶。何故外道说彼为净便名恶见。答善说法者。唯说妙行为净。外道总说妙行恶行为净。复次善说法者唯说善根为净。外道总说善不善根为净。复次善说法者唯说对治。结缚随眼。随烦恼缠诸法为净。外道亦说结等为净。复次善说法者。说有漏法有少分净。外道说彼为究竟净。是故外道所说是恶。善说法者不名恶见。

　　若净不净见。于五见何见摄。何见所断。答邪见摄。此有二种。若谓灭为不净见灭所断。若谓道为不净见道所断。问何谓为净。答灭道二谛。问何缘外道计灭道谛为不净耶。答彼说烦恼是真不净。圣道断之便成不净。道所得灭亦成不净。如以刀水割洗秽物。便成不净。以此刀水割洗余物。亦成不净。灭道亦然故应不净。此中邪见摄者显彼自性。诽谤灭道是不净故。见灭道所断者显彼对治。见灭道时永断彼故。余如前说。问为有见能于灭道二谛起不净行相不。设尔何失。此中难通广如前说。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第九

　　杂蕴第一中世第一法纳息第一之八

　　若非我我见。于五见何见摄。何见所断。答有身见摄。见苦所断。问何谓非我。答一切法。问何缘外道于彼计我。答愚去来等作用事故。彼作是念。若无我者。谁去谁来。谁住谁坐。谁屈谁申。谁起谁卧。谁见闻嗅尝触忆识。以有我故有此等事。故诸外道于彼计我。此中有身见摄者显彼自性。于五取蕴执有我故。见苦所断者显彼对治。见苦谛时永断彼故。余如前说。问萨迦耶见有二行相。谓我行相。我所行相。即是我见我所见摄。何故此中唯说我见非我所见。答是作论者意欲尔故乃至广说。有作是说。亦应说彼而不说者。应知此中是有余说。复有说者。此中已说我见故应知亦说我所见。所以者何。以有我故得有我所。以有我见故得有我所见。以有己见故得有己所见。以有五我见故。得有十五我所见。以有我爱故得有我所爱。以有我愚故得有我所愚。有余师说。我见是根本是颠倒性故。此中偏说。我所见非根本。非颠倒性故此中不说。问善说法者。亦说诸法常有实体性相。我事而非恶见。何故外道说有实我便是恶见。答我有二种。一者法我。二者补特伽罗我。善说法者。唯说实有法我。法性实有。如实见故不名恶见。外道亦说。实有补特伽罗我。补特伽罗非实有性。虚妄见故名为恶见。问何故不说我非我见。答我实非有。若见非我便为正见。此中唯说诸恶见趣。是故不说我非我见。若非因因见。于五见何见摄。何见所断。答非因谓因戒禁取摄。见苦所断。问何谓非因。答自在天等不平等因。问何缘外道非因谓因。答亲近恶友。闻说自在自性士夫时方空等生诸法故。如农夫等秋多收实。便作是言。私多未度天等所与。若生男女。复作是言。是难陀等天神所与。信自在者。若生男女。便作是言。毗瑟拏天。矩陛罗等天神所与。如是等类非因计因。然有情数各别业生。非有情数共业所生。非自在等邪因所生。此中非因谓因。戒禁取摄者。显彼自性。执非亲正因为亲正因故。然戒禁取略有二种。一非因计因。二非道计道。此中但说非因计因。见苦所断者显彼对治。见苦谛时永断彼故。余如前说。问何故此见非见集断。答果处转故。问非因谓因者。亦谤诸法因。何故此见非邪见摄。答无行相转名为邪见。此有行相转故不名邪见。复有说者。坏实事转名为邪见。此乃增益转故不名邪见。尊者世友作如是言。若拨无因名为邪见。此非因计因故不名邪见。于非正因谓正因故。

　　若因非因见。于五见何见摄。何见所断。答邪见摄。见集所断。问何谓为因。答业烦恼等。问何缘外道执内外事无因而生。答不了内外缘起法故。彼作是念。谁掘河海。谁积山原。谁纤棘刺。谁画禽兽。准此一切皆无因生。故彼颂言。

　　谁掘河海积山原　　谁纤棘刺画禽兽

　　世无自在能作者　　故知一切皆无因

　　此中邪见摄者。显彼自性。诽谤诸法所从因故。见集所断者。显彼对治。见集谛时永断彼故余如前说。问何故此中谤因邪见见集所断。见蕴中说谤因邪见见集道断。答是作论者意欲尔故乃至广说。复次此非了义说。彼是了义说。此有余意趣。彼无余意趣。此说有余缘彼说无余缘。此说依世俗。彼说依胜义。复次此说少分因。彼说一切因。此唯说苦因。彼说苦及非苦因。此唯说颠倒因。彼说颠倒及非颠倒因。此唯说生果因。彼说生果不生果因。复次谤集邪见拨无因体亦拨因义。谤道邪见唯拨因体不拨因义。言涅槃无因是正非邪故。此中唯说谤因邪见故。见集所断非见道所断。若有无见于五见何见摄。何见所断。答邪见摄。此有四种。若谓无苦见苦所断。若谓无集见集所断。若谓无灭见灭所断。若谓无道见道所断。问何谓为有。答四圣谛。问何缘外道拨无四谛。答彼执有我故便拨无四谛。彼作是言色等五蕴是我非苦。便拨苦谛。我无有因便拨集谛。我常不灭便拨灭谛。我无对治便拨道谛。如善说法者。知色等五蕴是苦非我便信苦谛。此苦有因便信集谛。此苦可灭便信灭谛。苦有对治便信道谛。此中邪见摄者。显彼自性。拨无实有四圣谛故。此有四种。广说乃至。若谓无道。见道所断者。显彼对治。见四谛时永断彼故。余如前说应知此中谤苦谛者。有二种谤。一谤物体。二谤果义。谤集谛者。有二种谤。一谤物体。二谤因义。谤灭谛者。唯谤物体不谤果义。有作是说。亦谤果义。谤道谛者。唯谤物体不谤因义。有作是说。亦谤因义。有作是说。亦谤因果。有作是说。谤道谛者。唯谤作用。问何故邪见不缘虚空及非择灭。答若法是蕴是蕴因。是蕴灭是蕴对治。邪见则缘虚空非择灭。非蕴非蕴因。非蕴灭非蕴对治故彼不缘。复次若法是苦是苦因。是苦灭是苦对治。邪见则缘。虚空非择灭。非苦非苦因。非苦灭非苦对治故彼不缘。如苦苦因等。应知病痈箭恼重担及彼因等亦尔。复次若法是杂染清净事。邪见则缘。虚空非择灭非杂染清净事故彼不缘。复次若法是无漏正见所缘。邪见则缘。虚空非择灭非无漏正见所缘故彼不缘。如无漏正见对治邪见。应知无漏智明决定信等对非智等亦尔。复次若法如此岸彼岸中流船筏。邪见则缘。虚空非择灭非如此岸彼岸中流船筏故彼不缘。复次若法有因果义。邪见则缘。虚空非择灭无因果义故彼不缘。复次若法是欣厌事。邪见则缘。虚空非择灭非欣厌事故彼不缘。复次若法能为损益。邪见则缘。虚空非择灭不能损益故彼不缘。问拨无虚空非择灭者为缘何法。答即缘虚空非择灭名。所以者何。拨无彼者无深重心。如谤杂染清净事故。问此是何智。答此是欲界修所断中。无覆无记邪行相智。然诸有者。有说二种。一实物有。谓蕴界等。二施设有。谓男女等。有说三种。一相待有。谓如是事。待此故有。待彼故无。二和合有。谓如是事。在此处有在彼处无。三时分有。谓如是事。此时分有彼时分无。有说五种。一名有。谓龟毛兔角空花鬘等。二实有。谓一切法各住自性。三假有。谓瓶衣车乘军林舍等。四和合有。谓于诸蕴和合施设补特伽罗五相待有。谓此彼岸长短事等。

　　若无有见于五见何见摄。何见所断。答此非见是邪智。问此若非见云何乃言若无有见。有作是说。此中应言若无有见于五见何见摄。何见所断。答有身见摄。见苦所断。复有说者。此中应言若无有慧。于五见何见摄。何见所断。答此非见是邪智。或有说者此中应言。若无有见此非见。五见中不说故。如是说者。应如文说。所以者何。为问答故。为成问答。虽无此理。而作是说。如十门品作是问言。三无漏根诸无为法。是几随眠之所随增。答言。无有随眠随增。此亦如是。问此邪智是何。答此是欲界修所断中。无覆无记邪行相智。如于杌起人想。及于人起杌想。于非道起道想。于道起非道想。如是等有余师说。如是邪智。亦有染污能起慢类。梵王住此作如是言。我是大梵诸梵中尊。我能造化能生世间。为世间父。此说非理。所以者何。见所断心不能发起身语业故。由此前说于理为善。谓是欲界修所断中无覆无记邪行相智。问若尔智蕴所说。当云何通。如说。云何邪智。谓染污慧。答邪智有二种。一染污。二不染污。染污者无明相应。不染污者无明不相应。如于杌起人想等。染污者声闻独觉俱能断尽亦不现行。不染污者。声闻独觉虽能断尽而犹现行。唯有如来毕竟不起。烦恼习气俱永断故。由此独称正等觉者。染污邪智。由胜义故名为邪智。不染污者。由世俗故得邪智名。非由胜义。烦恼邪法不相应故。后智蕴中所说邪智是胜义者。今说世俗故不相违。

　　杂蕴第一中智纳息第二之一

　　颇有一智知一切法耶。如是等章及解章义。既领会已。次应广释。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执。心心所法能了自性。如大众部彼作是说。智等能了为自性故。能了自他。如灯能照为自性故。能照自他。或复有执。心心所法能了相应。如法密部彼作是说。慧等能了相应受等。或复有执。心心所法。能了俱有。如化地部彼作是说。慧有二种。俱时而生。一相应。二不相应。相应慧知不相应者。不相应慧知相应者。或复有执。补特伽罗能了诸法。如犊子部彼作是说。补特伽罗能知非智。为止如是他宗异执显自所说。诸心心所。不了自性。相应俱有。补特伽罗性不可得。故作斯论。复次勿为止他及显己义。然诸法相。理应分别。饶益有情故造斯论。颇有一智知一切法耶。答无。若此智生一切法非我。此智何所不知。答不知自性及此相应俱有诸法。此中不知自性者。即止大众部执。不知相应诸法者。即止法密部执。不知俱有诸法者。即止化地部执。言智能知。即止犊子部执。又于此中有问有答。有难有通。颇有一智知一切法。耶者是问。答无者是答。若此智生一切法非我。此智何所不知者是难。答不知自性及此相应俱有诸法者是通。问此中谁问谁答。谁难谁通。答分别论者问。应理论者答。分别论者难。应理论者通。有说。弟子问师答。弟子难师通。有说。此中无别现问难者。但本论师。为辩法相假设宾主。此中一智者。谓一刹那智。由此不知自性。相应俱有诸法。若作是问。于十智中。颇有一智知一切法耶。应答言有。谓世俗智。如是问于九八七六五四三二智中。颇有一智知一切法耶。答有。谓世俗智。若即于此世俗智中。作如是问。颇二刹那顷知一切法耶。答有。谓此智初刹那顷。除其自性相应俱有。余悉能知。第二刹那。亦知前自性相应俱有法。故答言有。今此唯问一刹那智。故答言无。问何缘自性不知自性。答勿有因果。能作所作。能成所成。能引所引。能生所生。能属所属。能转所转。能相所相。能觉所觉。无差别过。是故自性不知自性。有说。自性于自性。无益无损。无养无害。无成无坏。无增无减。无聚无散。无因无等无间。无所缘。无增上。诸法自性。不观自性。但于他性能作诸缘。是故自性不知自性。有说。世间现见。指端不自触。刀刃不自割。瞳子不自见。壮士不自负。是故自性不知自性。尊者世友说曰。何故自性不知自性。答非境界故。复次若自性知自性者。世尊不应安立二缘生于六识。谓眼及色为缘生眼识。乃至意及法为缘生意识。复次若自性知自性者。世尊不应安立三和合触。谓眼及色为缘。生眼识三和合故。触乃至广说。复次若自性知自性者。世尊不应安立邪见。谓彼邪见若能自知我是邪见便为正见。如说。邪见若能自观是邪见者。应名正见非谓邪见。复次若自性知自性者。不应建立恶心遍体皆是不善。以了自体非邪僻故。复次若自性知自性者。不应建立能取所取。能知所知。能觉所觉。境有境。行相所缘。根根义等。复次若自性知自性者。则四念住应无差别。以身念住即法念住。乃至心念住即法念住故。复次若自性知自性者。四圣谛智应无差别。以苦智即道智。乃至灭智即道智故。复次若自性知自性者。则宿住随念智应不说有。以彼即知现世事故。复次若自性知自性者。则他心智应不说有。以彼亦知自心所故。大德说曰。若自性知自性者。则应不知他性。于自性转故。若自性知他性者。则应不知自性。于他性转故。若知自性及他性者。云何而知。如知自性是自性。知他性亦尔耶。如知他性是他性。知自性亦尔耶。若如知自性是自性。知他性亦尔者。则知自性是自性。可是正。知他性是自性应是邪。若如知他性是他性。知自性亦尔者。则知他性是他性。可是正知自性是他性应是邪。若尔应无邪正二智体相差别若一时知自性是自性。知他性是他性者。则应一智有二解用。解用别故体亦应别。体既各别。应非一智。一有情身二智并起不应正理勿有此失。是故自性不知自性。问若尔大众部所说喻云何通。答不必须通。彼非素怛缆毗奈耶阿毗达磨摄故。又不可以世俗现喻难贤圣法。贤圣法异世俗法异故。若必须通。应说喻过。喻既有过。所喻不成。如灯无根无所缘虑非有情数。智亦应尔。如灯是色极微所成。智亦应尔。既不如是。云何为喻。又彼许灯是照性不。若是照性复何须照。若非照性体应是闇不应名灯。破闇名灯宁非照性。故不应执灯能自照。由此所喻。亦不得成。问何缘不知相应诸法。答同一所缘。俱时转故。谓一有情心心所法。于一境界俱时而转。理无展转互相缘义。譬如多人集在一处。或同观下。或共观空。理必不能互相见面。心心所法亦复如是。若智能知相应受者。彼受为能缘自体不。若缘自体。则有前说缘自性过。若不能缘。则心心所应俱时起。不同所缘勿有此失。故不能知相应诸法。问何缘不知俱有诸法。答极相近故。如筹沾取安缮那药置于眼中。极相近故眼不能见此亦如是。问何等名为俱有诸法。答此随转色。及此随转不相应行。西方诸师作如是说。与慧俱生诸蕴相续。自身摄者是俱有法。彼说非理。所以者何。若尔眼识应不能取自身诸色。余识亦尔。彼作是说。五识能取自身中境意识不能。若尔意识应不能取一切境界便为非理。复有余过。苦法智忍应不现观自身俱生诸蕴相续。若尔便为于自谛境少分现观。彼作是言。苦法智忍于自谛境少分现观。亦无有失。苦法智生尽现观故。如道法智忍于自谛境。虽少分现观而无有失。道法智生尽现观故。彼言非理。所以者何。苦道现观义各异故。谓欲界系见道所断。一一邪见总谤一切法智品道。道法智忍。设唯于一法智品道得现观者。亦能总断能谤邪见。况除自性相应俱有。余并现观萨迦耶见。于五取蕴。执我我所。或总或别。苦法智忍。若于自谛不尽现观。应有别缘萨迦耶见。尔时不断不现观彼所执境故。萨迦耶见。若不断尽彼为上首见苦所断诸余烦恼。亦应不断。若尔不应名于自谛得真现观。若于苦谛不得现观。于集灭道亦应不得。如是便无究竟解脱。勿有此过故不应说苦法智忍。不观自身俱生诸法。又若尔者。便与本论前说相违。如说。若缘此法起苦法智忍。即缘此法起世第一法。世第一法既能总缘欲界五蕴。苦法智忍何为不能。是故应知前说为善。问补特伽罗何缘不知。答彼如兔角不可得故。谓一切法无我有情补特伽罗。命者生者能养育者。作者受者。唯空行聚。是故无有补特伽罗。能知诸法。

　　颇有一识了一切法耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执。识即是智唯长一字所谓毗字。为止彼宗显识与智其体各别。如契经言。智相应识。或执六识各别所缘。如五识身所缘各别。如是意识但缘法处。为止彼宗显示意识缘十二处。如契经说。一切皆是意识所缘。或有执智缘一切法识不能尔。为止彼宗显识与智俱能总别缘一切法。或有执智缘自相共相。识唯缘自相。为止彼宗显智与识俱缘二相。或有执智缘同分不同分境。识唯缘同分境。为止彼宗显智与识俱缘二分。或有执智缘三世境及非世境。识唯缘现在境。为止彼宗显智与识俱缘三世及非世境。或有执智通缘五蕴及非蕴境。识唯缘色。为止彼宗显智与识俱缘五蕴及非蕴境。或有执智缘自相续及他相续。识唯缘自相续。为止彼宗显智与识俱缘自他。或有执智缘内外处。识唯缘外处。为止彼宗显智与识俱缘内外。或有执智缘有漏无漏。识唯缘有漏。为止彼宗显智与识俱缘二种。或有执智缘有为无为。识唯缘有为。为止彼宗显智与识俱缘二种。或有执智唯是道支。识唯是有支。如犊子部。以契经说正见是道。支行缘识故。为止彼宗显智与识俱通二支。但随强说。或有执智与识不俱。如譬喻者。为止彼宗显智与识有俱时生。由此因缘故造斯论。

　　问何故此中智后说识。答是作论者意欲尔故乃至广说。有说。此是经论旧法。谓契经说。尊者摩诃俱瑟耻罗。往诣尊者舍利子所。先问。智者何故名智。后问识者何故名识。舍利子言。能知故名智。能了故名识。品类足论先说所知后说所识。先说智门后说识门。达磨难提亦作是说。若于是处有智识转。当知必有胜事成办。故此亦于智后说识。有说。俱是根本法故。谓一切清净品中智为根本。一切杂染品中识为根本。清净品胜是故前说。有说。俱是上首法故。如契经说。明为上首无量善法皆得生长。识为上首诸杂染法皆得生长。诸善法胜是故前说。有说。俱是所依趣故。如契经说。应依趣智不依趣识。又说。五根各别所行。各别境界。意根于彼所行境界俱能领受。意根皆为彼所依趣。智依趣胜是故前说。有说。俱是有所缘故。十二处中二有所缘。谓意处法处。此中说智。即总显有所缘法处。说识即显意处法处法多。是故前说。有说。此中说心心所法故。谓若说智则总显诸心所法。若说识则显心心所法多。是故前说。

　　颇有一识了一切法耶。答无。若此识生一切法非我。此识何所不了。答不了自性及此相应俱有识法。此中破执。问答难通释本文等准前应说。问此中所说缘一切法。非我行相。由何契经知有如是缘一切法非我行相耶。答如契经说。

　　若时以慧观　　一切法非我

　　尔时能厌苦　　是道得清净

　　由此契经。知有如是缘一切法非我行相。问此经为说缘一切法非我行相。为说缘苦谛非我行相耶。设尔何失。若说缘一切法非我行相者。云何复言尔时厌苦。若说缘苦谛非我行相者。云何说观一切法非我。有作是言。此经中说缘一切法非我行相。问云何复言尔时厌苦。答此颂前半。说缘一切法非我行相。后半说缘苦谛非我行相。有说。前半说修观时。后半说现观时。有说。前半说闻思修所成慧。后半唯说修所成慧。有说。前半说有漏慧。后半说无漏慧。如有漏无漏。世间出世间。有味无味。耽嗜依出离依。堕界不堕界。顺取非顺取。应知亦尔。有说。前半说同相作意。后半说别相作意。有余师说。此经但说缘苦谛非我行相。问云何说观一切法非我。答一切有二种。谓一切一切。少分一切。此中但说少分一切。余处亦说少分一切。如世尊说。一切炽然。非无漏法有炽然义。此中亦尔。此中虽不说缘一切法非我行相。而余经说。如世尊说。一切行无常。一切法无我。涅槃寂静。评曰。随有经证。或无经证。然决定有缘一切法非我行相。谓瑜伽师。于修观位起此行相。故此中说。问亦有空行相。能缘一切法。此中何故不说耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。非我行相其义决定。是故偏说。谓空行相义不决定。以一切法有义故。空约他性故。有义故。不空约自性故。非我行相无不决定。以约自他俱无我故。由此尊者世友说言。我不定说诸法皆空。定说一切法皆无我。问若非我行相。与空行相。俱能缘一切法者。此二行相有何差别。答非我行相对治我见。空行相对治我所见。如对治我见我所见。对治己见己所见。五我见十五我所见。我行相我所行相。我执我所执。我爱我所爱。我愚我所愚。应知亦尔。有说。观蕴非我。是非我行相。观蕴中无我。是空行相。如观蕴非我蕴中无我。观界界中。观处处中。应知亦尔。有说。于非有观非有。是非我行相。于有观非有。是空行相。有说。于无观无。是非我行相。于有观无。是空行相。有说。观自性空。是非我行相。观所行空。是空行相。有说。观体不自在。是非我行相。观内无士夫。是空行相。是谓二种行相差别。问何故有漏非我行相。缘一切法。无漏非我行相。唯缘苦谛耶。答有漏非我行相。非烦恼对治故。能缘一切法。无漏非我行相。是烦恼对治故。不缘一切法。非一切法顺烦恼性故。有说。有漏非我行相。非颠倒对治故。能缘一切法。无漏非我行相。是颠倒对治故。不缘一切法。非一切法顺颠倒性故。有说。有漏非我行相。无分齐缘故。若缘一切法。无漏非我行相。有分齐缘故。不缘一切法。缘我见境为非我故。有说。有漏非我行相。修观时胜故。能缘一切法。以修观时观一切法为非我故。无漏非我行相。现观时胜故不缘一切法。以现观时但缘苦谛为非我故。现观位中别观谛故。由此因缘。有漏非我行相。能缘一切法。无漏非我行相。但缘苦谛。问有漏非我行相。亦不能缘一切法。以不能缘自性相应俱有法故。云何乃言缘一切法。答依多分说故无有过。谓所缘者犹如大地。四大海水。苏迷卢山。太虚空量所。不缘者。犹如芥子大海一渧。妙高一尘。虚空蚊处。故无有失。有说。以此有漏非我行相。二刹那顷缘一切法。故作是说。非如无漏非我行相。虽多刹那。亦不能缘一切法尽。有说。有漏非我行相。一刹那顷。亦缘一切所应。缘法自性。相应俱有诸法。非所缘故。不应为责。由此因缘。如是有漏非我行相。虽言一切法皆非我。而非颠倒。

　　卷阿毗达磨大毗婆沙论卷第十

　　杂蕴第一中智纳息第二之二

　　问缘一切法非我行相。自体是何。答慧为自体。如自体我物相分。自性亦尔。已说自体。所以今当说。问何故名为缘一切法非我行相。答此慧行一切法起非我相故。名缘一切法非我行相。界者此行相。唯欲色界无色界中。亦有此行相而不能缘一切法。后当广说。地者此行相在七地谓欲界未至静虑中间。及根本四静虑。此则总说。若别说者。闻所成慧。唯在五地。谓欲界四静虑。思所成慧唯在欲界。修所成慧唯在六地。谓前说七地中除欲界。四无色地。亦有此行相。而不能缘一切法。谓空无边处。非我行相。缘四无色。彼因彼灭。一切类智品道。及四无色非择灭。一切类智品道。非择灭并一切虚空无为。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相尽能缘。识无边处非我行相。缘上三无色。彼因彼灭。一切类智品道。及上三无色非择灭。一切类智品道。非择灭并一切虚空无为。或欲令是一物。或欲令是多物此行相尽能缘。无所有处非我行相。缘上二无色。彼因彼灭。一切类智品道。及上二无色非择灭。一切类智品道非择灭。及一切虚空无为。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相尽能缘非想非非想处。非我行相。缘非想非非想处。彼因彼灭。一切类智品道。及非想非非想处非择灭。一切类智品道。非择灭并一切虚空无为或欲令是一物。或欲令是多物。此行相尽能缘。有余师说。空无边处非我行相。缘五地非择灭。谓四无色第四静虑。余如前说。乃至非想非非想处非我行相。缘二地非择灭。谓彼自地无所有处。余如前说。评曰。应知此中前说者好。问何故无色地。无缘一切法。非我行相耶。答若地中有顺决择分。及彼加行相似善根。彼地可有缘一切法。非我行相。无色不尔故彼地无。有说。若地中有行谛善根。彼地可有如是行相。无色不尔。有说。若地中有现观边世俗智。彼地可有如是行相。无色不尔。有说。若地中有见道及见道加行。彼地中有如是行相。无色不尔。有说。若地观胜有此行相无色止胜故彼地无。所依者。此非我行相。依欲色界身。初起依欲界身。行相者。作非我行相。所缘者。缘一切法。念住者。是杂缘法念住。智者是世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相应者三根相应。谓乐喜舍。问亦有善忧根能缘一切法。何故此行相非彼相应。答互相违故。谓此欢行相转。彼戚行相转。故不相应。世者此行相堕三世。缘三世及离世。善不善无记者。是善缘三种三界。系不系者。欲色界系。缘三界系及不系。学无学。非学非无学者。是非学非无学。缘三种见所断修所断。不断者是修所断缘三种。缘名缘义者。名义俱缘。缘自相续他相续。非相续者。三种俱缘。闻思修所成者。通三种。加行得。离染得。生得者。可言通三种。此则总说。若别说者。欲界闻思所成非我行相。唯加行得。色界闻所成非我行相。可言加行得可言生得。云何可言加行得。谓若此间于自共相善。修习者生彼便得。若不尔者生彼不得。云何可言生得。谓虽此间善修习已。若未生彼终不能得。生彼方得。彼闻所成非我行相。必依此间所修加行。生彼得故。色界修所成非我行相。是加行得及离染得。亦可言是生得。问若欲界没。生第二静虑。第二静虑没生初静虑。彼得初静虑非我行相不。答若先善修习者得。不尔者不得。乃至生第四静虑亦尔。问若欲界没。生无色界。无色界没。生初静虑。彼得初静虑非我行相不。有说。不得。以极远故。如是说者。若先善修习者得。不尔者不得。乃至生第四静虑亦尔。问若初静虑没。生第二静虑。第二静虑没。生初静虑。彼得初静虑非我行相不。答若先善修习者得。不尔者不得。生余地亦尔。问何等补特伽罗得此行相。为但圣者。为通异生。有作是说。唯圣者得。非诸异生。如是说者。异生亦得。问异生有二种。谓内法外法。何等异生得此行相。有作是说。内法者得。非外法者。彼着我故。不能修习空无我见。如是说者。外法异生亦得此行相。然与内别。谓内法者。亦加行得亦生得。亦得亦在身亦成就。亦现在前。外法异生。唯生得而不在身成就。不现在前。以着我故。问云何起非我行相耶。答若生欲界。起欲色界非我行相。俱能缘一切法。若生初静虑。起初静虑非我行相。不定者亦能缘一切法。定者唯缘从初静虑乃至有顶。起上三静虑非我行相。亦唯能缘从初静虑乃至有顶。若生第二静虑。起第二静虑非我行相。不定者能缘一切法。定者唯缘从第二静虑乃至有顶。起第三第四静虑非我行相。亦唯能缘从第二静虑乃至有顶。若生第三第四静虑。如理应说。若生欲界色无色界。起无色界非我行相。缘法分齐如前已说。问欲色二界非我行相。何者缘法多耶。答色界非我行相。若不定者。所缘法与欲界等。若定者则所缘法少于欲界。谓不能缘自随转色。欲界非我行相。无随转色故。能缘一切色故。有说。言有身念住。缘一切色无有受心。法念住缘一切受心法。问此缘一切法非我行相。为有漏为无漏耶。答是有漏非无漏。所以者何。有世俗非我行相。尚不能缘一切法。如顺决择分。何况无漏非我行相。能缘一切法耶。以此行相别谛缘故。如诸邪见尚无一时缘二谛者。况缘多耶。如所对治能对治亦尔。问有漏非我行相。能断烦恼不。答不能断。问若尔圣者何故起耶。答令根转利入圣道故。复次由四缘故圣者起之。一为现法乐住故。二为观本所作故。三为游戏功德故。四为受用圣财故。问此非我行相。为欣作意俱。为厌作意俱耶。设尔何失。若欣作意俱者。云何缘可厌法。若厌作意俱者。云何缘可欣法。答应作是说。欣作意俱。问若尔云何缘可厌法。答彼瑜伽师。于可欣法生欣尚故。设于无量可厌聚中。有一可欣则生欣乐。何况多耶。如铜钱聚上置一金钱。便于此聚总生欣乐。此亦如是。故无有失。

　　颇有二心展转相因耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执。因缘无体。为止彼宗欲明因缘实有体性。或复有执。一补特伽罗。有二心俱生。如大众部。为止彼宗明一补特伽罗无二心俱生。或有外道。引世现喻执后为前因。彼作是说。现见泉涌。后逼于前。令其涌泒。此中后水为前水因。如是诸法行三世时。未来世逼令入现在。现在世逼令入过去。故未来世为现在因。现在复与过去为因。为止彼宗欲明后法非前法因。若是因者。便违内外缘起诸法。违内法缘起者。谓应行缘无明。乃至老死缘生。父母因子。眼色因眼识。乃至意法因意识。又应羯逻蓝因頞部昙。乃至壮因于老。如是等违外法缘起者。谓应种子因芽。乃至花因于果。如是等复有大过。谓应未造业而受果。受果已方造业。其事云何。应先受苦乐异熟。后造善恶业。先得律仪不律仪果。后受律仪不律仪戒。先堕地狱后造无间。先作轮王后造彼业。先得无上正等菩提。然后乃修六到彼岸。若未作业先受根者。应已作业而便失坏。是则应无解脱出离。是故不可后为前因。由此因缘故作斯论。颇有二心展转相因耶。答无。所以者何。无一补特伽罗非前非后。二心俱生。又非后心为前心因。此中无者。即止拨无因缘实体。谓无二心展转相因。然有余法互为因义。无一补特伽罗等者。即止大众部执。一补特伽罗有二心俱生。一补特伽罗者。遮多补特伽罗。非前者遮过去。非后者遮未来。此则显示一补特伽罗现在一刹那顷无有二心。有别诵言。非曾非当非现一补特伽罗二心俱生。此则显示一补特伽罗三世。一刹那顷皆无二心。又非后心为前心因者。此即止外道执后为前因。显示后法非前因义。此中俱依五因作论故答言无。若依六因应答言有。以能作因皆遍有故。无一补特伽罗等者。遮相应俱有因义。又非后心为前心因者。遮同类遍行异熟因义。皆不遮者。谓能作因。如说二心无互为因义。如是二受二想。二思二触。二作意二胜解。二欲二念。二定二慧等。诸心所法二眼。乃至二身等诸色法。二命根二众同分等。心不相应行法同类。皆无互为因义。

　　颇有二心。展转相缘耶。乃至广说。问此中不应先作此论。应先作此论。何故无一补特伽罗。乃至广说。所以者何。先说无一补特伽罗。非前非后二心俱生。虽作是说。而未说其因缘。故次应说。何故无一补特伽罗。乃至广说。而不先作是说者。有何意耶答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。阿毗达磨为显诸法性相故说。不应求其次第。但不违法相。若先若后。俱不应责。有说。论有二种。一根本论。二傍生论。此中颇有二心。展转相因相缘等者。是根本论。何故无一补特伽罗等者。是傍生论。二根本论。理应先说。一傍生论理应后说。故此先说。颇有二心展转相缘耶。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓前说无二心展转相因。勿谓亦无二心展转相缘。为除此疑。显有二心展转相缘。复有说者。为止拨无所缘缘体者。意显所缘缘体性实有。故作斯论。

　　颇有二心展转相缘耶。答有。如有心起无未来。心即思惟。此起第二心。乃至广说。问此中但应总答言。有不应更说。如有等言。所以者何。如说若法与彼法为所缘。此法与彼法。有时非所缘耶。答无。时非所缘故。答虽总言有于义已足。而为饶益诸弟子等。令得明了故复重说。如有等言。如有心起无未来。心即思惟。此起第二心者。谓先起一刹那邪见。或唯谤未来邪见聚。或总谤未来有漏诸蕴。后起第二刹那邪见。或唯谤过去邪见聚。或总谤过去诸蕴。彼二邪见。相应心展转相缘。如邪见后生邪见于彼谤无。如是邪见后生有身见。于彼执我我所。边执见计。断常见取执。第一戒禁取执能净疑犹豫贪染。恚憎慢自举无明不了。又邪见后或生正见。于彼起非常苦空非我。因集生缘。是有是实是性是分。有因有起。有处有事行相。或生无覆无记心。于彼起非如理。非不如理行相。是名邪见。相应心与诸有漏心。展转相缘。如邪见心余染污心应知亦尔。此中且说邪见为门。同染污故。如有心起有未来。心即思惟此起第二心。问何故复作此论。答前说邪见心。与有漏心展转相缘。今欲说正见心。与有漏心展转相缘。故作此论。谓先起一刹那正见或唯于未来正见聚。或总于未来有漏诸蕴。起有行相。后起第二刹那正见。或唯于过去正见聚。或总于过去有漏诸蕴。起非常等行相。如正见后生正见。于彼起非常等行相。如是正见后或生邪见。于彼谤无有身见。执我我所。广说乃至无明不了。又正见后或生无覆无记心。于彼起非如理非不如理行相。是名正见。相应心与诸有漏心。展转相缘。如正见心。无覆无记心应知亦尔。同不染故。如有心起无未来道。心即思惟此起第二心。问何故复作此论。答前说邪见心。与有漏心。展转相缘。今欲说邪见心。与无漏心展转相缘。故作此论。谓先起一刹那邪见谤未来道。后入正性离生。起苦忍苦智。或集忍集智。于彼过去邪见聚。起非常苦空非我。因集生缘行相。如是二心展转相缘。应知此中遮刹那遮流注。不遮时分。不遮众同分。不遮无始以来。遮刹那者。谓必无有前刹那起邪见谤圣道。第二刹那即能入正性离生故。遮流注者。谓必无有一流注中。先起邪见谤圣道。后即能入正性离生。不遮时分者。谓初日分时。起邪见谤圣道。中日分时。即能入正性离生。中日分时。起邪见谤圣道。后日分时。即能入正性离生。夜三分亦尔。如是昼夜半月月时年诸位皆悉不遮。况众同分。无始已来。如邪见疑无明应知亦尔。同缘道故。如有心起有未来道。心即思惟此起第二心。问何故复造此论。答前说正见心。与有漏心展转相缘。今欲说正见心。与无漏心展转相缘。故造斯论。谓先起一刹那正见。或唯于未来无漏心。或总于未来无漏诸蕴。起有行相。后起圣道。或惟于过去正见聚。或总于过去有漏诸蕴。起非常苦空非我。因集生缘行相。如是二心展转相缘。应知此中诸有欲令唯共相作意无间起圣道者。彼遮刹那。不遮流注等。遮刹那者。此有未来道心行相。是自相作意故。诸有欲令二种作意无间皆起圣道者。彼亦不遮刹那。如有二知他心者。彼二心展转相缘。问何故复作此论。答前说自相续心。与自相续心展转相缘。今欲说自相续心。与他相续心展转相缘。故作斯论。问此中说何等二知他心者。彼二心互相缘耶。答此中说根等地等道等。二知他心者。彼二心展转相缘。根等者。谓同利根中根软根。地等者。谓同依初静虑。乃至同依第四静虑。道等者。谓同有漏。同无漏。同法智品。同类智品。同学同无学。问彼二心云何相缘。答但缘彼心。非彼心所缘及能缘行相。若缘彼心所缘及能缘行相者。则有自缘之过。问亦有余智俱心展转相缘。何故但说他心智俱。答是作论者。意欲尔故。乃至广说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。此中但说明了不杂易可知者。余智不尔。问有多种他心智。此中为说何者。答说加行得离染得者。问何故不说余耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。此中但说名义胜者。谓加行得。离染得者。是修所成。通慧所摄四支五支。胜静虑果。有说。此智于境无有谬失。余则不尔。是以不说。今因此文动尔焰海。如说。二心展转相缘。应知受等诸心所法相缘亦尔。又亦应说部界善等诸心相缘。部者。谓见苦所断心。与见苦集修所断心展转相缘。见集所断心。与见苦集修所断心。展转相缘。见灭所断。有漏缘心展转相缘。见道所断。有漏缘心展转相缘。见道所断。无漏缘心与无漏心。展转相缘。应知无漏心亦展转相缘。修所断心展转相缘。修所断心与无漏心展转相缘。应知修所断心。与见苦集所断心展转相缘者。谓善无覆无记。与无漏心。展转相缘者唯善。界者欲界心。与欲色界及不系心。展转相缘。色界心与色无色界及不系心。展转相缘。无色界心。与无色界及不系心。展转相缘。应知无色界心。与色界心展转相缘者。谓空无边处近分。善等者。谓善不善无记心。各与三种心。展转相缘。唯除不善异熟。以彼唯在五识身故。余无覆无记心。有展转相缘义。又此中所说。邪见谤因谤果者。有四句差别。谓或依因谤果。或依果谤因。或不依因谤果。或不依果谤因。依因谤果者。如说。妙行恶行无果异熟。依果谤因者。如说。一切士夫补特伽罗所受苦乐无因无缘。不依因谤果者。如说。无有化生有情。不依果谤因者。如说。无有妙行恶行。

　　问缘有四种。此中何故但说因及所缘。非余二耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。彼二亦在此所说中。谓若说因缘。应知已说等无间缘。如无二心展转为因。亦无二心展转为等无间故。若说所缘缘。当知已说增上缘。如有二心展转为所缘。亦有二心展转为增上故。何故无一补特伽罗。乃至广说。问何故复作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执。等无间缘。体非实有。为遮彼意。欲显实有等无间缘。或有执。一补特伽罗二心俱生为重遮彼显唯一心。有说。此文是傍生论。前说无一补特伽罗。非前非后。二心俱生。未说所以。今欲说之。故作斯论。何故无一补特伽罗。非前非后二心俱生。答无第二等无间缘故。谓心心所法生必依止等无间缘。既无第二等无间缘。故必无一补特伽罗。非前非后二心俱生。此复应问。何故无第二等无间缘。故复答言。有情一一心相续转故。谓有情心。法尔一一相续而转。无二无多。此是展转更相答义。有说。此文重答前问谓先问言。何故无一补特伽罗。非前非后二心俱生。今重答言。有情一一心相续转。谓一一有情由法尔力。但有一心相续而转。所以者何。未来心聚。必由现在和合故生。不和合则不生。现在但有一和合故。令未来心一一而起。犹如多人经于狭路。一一而过尚无二并。何况有多。又如牛羊圈门狭小一一而出。无二无多。如是有情未来心聚。依现和合一一而生。设现在世有多和合。为开次者。则应一时有多心起。但无此事故一一生。又由和合有先后故。假使先有修道和合。后见道者则应修道。先见道生但无此事故。先起见道。由此无一补特伽罗。非前非后。二心俱生。于此义中复有分别。谓何故无一补特伽罗。非前非后二心俱生。尊者世友说曰。于一刹那身。唯有一心。依彼转故无有二。复次于一刹那命根唯一心。依彼转故无有二。复次于一刹那。唯有一类众同分心。依彼转故无有二。大德说曰。法生时和合唯一无二。不可一和合有二果生故。一刹那心唯有一。复有说者。若有二心俱生。则应不可调伏。如今一心刚强[怡-台+龍]悷。犹难调伏况二心耶。若心不可调伏。则无得解脱义。故一相续无二心俱。或有说者。若一相续二心俱生。则有杂染清净。俱时起过。谓一心杂染。一心清净。如是则无得解脱理。又应一时生善恶趣。复次若一相续二心俱生。何妨有三。若有三者。应一时受三界异熟。是则界坏亦无解脱。复次若一相续三心俱生。何妨有四。若有四者。应一时受四生异熟。是则生坏亦无解脱。复次若一相续四心俱生。何妨有五。若有五者。应一时受五趣异熟。是则趣坏亦无解脱。复次若一相续五心俱生。何妨有六。则应一时六识俱起应一时取一切境界。复次若一相续六心俱生。何妨有百。若有百者何妨有千。乃至何妨无数俱起。若尔诸法从未来世。应一时生。于现在世一时而灭。是则应无未来现在。以观未来现在故。说有过去。未来现在无故过去亦无。若无三世则无有为。若无有为则无无为。如是则一切法皆无。是为大过。是故无有二心俱生。有余师说。若一相续二心俱生。则应受等诸心所法亦二俱生。则一刹那应有十蕴。则有情坏。有情坏故所依身坏。所依坏故则五部坏。五部坏故则对治坏。对治坏故则遍知坏。遍知坏故沙门果等一切皆坏。勿有此过。故一相续无二心俱。问如一刹那有多心所。而无前过心亦应尔。尊者世友说曰。心所虽多而与心同一。等无间缘之所引起。如心是一受等亦一。故无有过。大德说曰。心与受等一和合生。如心是一受等亦一。故无有过。复有说者。心与受等一作意生。如心是一受等亦一。虽皆名心所而体类各异。故无有失。

　　问如前所说。等无间缘自体是何。答除阿罗汉最后心心所法。诸余过去现在心心所法。是谓等无间缘自体。问何故阿罗汉最后心心所法。非等无间缘耶。答彼心心所法。若是等无间缘者。彼后应有心心所法生。若尔便无究竟解脱。有余师说。彼亦是等无间缘。彼后心心所法不生者。有余缘故。非彼为碍。设当生者亦与作缘。犹如意根意界意处。彼不应作是说。所以者何。等无间缘依作用立。若法与彼法作等无间缘。无法无有情。无咒术无药物等。能为障碍令彼不生。意根界处。依根相故立。虽后识不生。而有根等相故。得名根等问何故阿罗汉最后心有意根等相而无等无间缘相耶。答意根界处。不必观于后法。故立观心所等。亦得名故。等无间缘。观后法立后不生故。不说为缘。复次不生法中。有意识相。故最后心是意根等。不生法中无等无间相。以杂乱住故。是以最后心等。不立等无间缘。问等无间缘。以何为相。答体即是相。相即是体。不应离体别求其相。尊者世友说曰。能开避义。是等无间缘相。复次与次第义。是等无间缘相。复次与作用义。是等无间缘相。复次能生心义。是等无间缘相。复次能引发心义。是等无间缘相。复次能警觉心义。是等无间缘相。复次能令心相续义。是等无间缘相。大德说曰。能引生无间心义。是等无间缘相。尊者婆末罗说曰。能令未已生心续已生心义。是等无间缘相。阿毗达磨者说曰。能令各别自相法无间生义。是等无间缘相。各别自相法者。谓受想等心所。及心自相各别。俱时而生无容有二。有余师说。令相似法无间生义。是等无间缘相。已说体相。所以今当说。问何故名曰等无间缘。答此缘能引等无间法。是故名曰。等无间缘。

　　问前后刹那。诸心所法。或多或少。云何名等。如欲界心所多非色界。色界心所多非无色界。善心所多非不善。不善心所多非无记。有漏心所多非无漏。如何可说此缘能引等无间法耶。答。依事等说。不依数等。故无有过。若一心中。有一想二受等者可不名等。以一心中受等心所随所应生。各唯有一。是故名等。问为心但与心。受等但与受等。作等无间缘。为不尔耶。相似相续沙门说曰。心但与心作等无间缘。受等亦尔。各与自类作等无间缘。彼不应作是说。所以者何。若必尔者。应善心还生善心。不善心还生不善心。无记心还生无记心。贪心还生贪心。恚心还生恚心。痴心还生痴心。如是便无究竟解脱。又诸心所。或少或多。少生多时。便应缘阙。多生少时。便应果减。如是则一心聚中。有从缘生。有不从缘生。有作缘者。有不作缘者。又无漏心聚。应无缘而生。应作是说。心与心亦与受等。受与受亦与心等。作等无间缘。余心所亦尔。

　　问为心与心。作近等无间缘非受等。受等与受等。作近等无间缘非心等。为不尔耶。相似相续沙门说曰。心与心作近等无间缘非受等。受等与受等。作近等无间缘非心等。彼不应作是说。所以者何。前已说能开避义是等无间缘相。开避义中。无远近故。应作是说。前生心聚与后生心聚。作等无间缘。无有差别。如豆等聚。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第十一

　　杂蕴第一中智纳息第二之三

　　问未来世中有等无间缘不。设尔何失。若有者未来诸法应次第住。修正加行应成无用。所以者何。若法在此无间而住。彼法从此无间必生。修正加行复何所用。又应无有伏诸烦恼生对治义。如是便无究竟解脱。见蕴所说复云何通。如说。若法与彼法作等无间。或时不与彼法作耶。答若时此法未至已生。若无者何故世第一法无间。唯生苦法智忍。不生乃至尽无生智。八分经说。复云何通。如说。如是补特伽罗作此业已。或十三劫。或十四劫。或乃至二十劫。不堕恶趣。又云何建立。顺现法受。顺次生受。顺后次受。三种业耶。答未来无有等无间缘。问若尔何故世第一法无间。唯生苦法智忍。不生乃至尽无生智耶。答此名数定。非事相定。所以者何。苦法智忍。在六地未知何地者。当生三根相应。未知何根相应者。当生有四行相。未知何行相。当生无量刹那。未知何刹那当生故。乃至住增上忍时。苦法智忍。唯于三事定。谓地定根定行相定。于二事犹不定。谓刹那不定。等无间缘不定。若住世第一法时。于五事皆定。复次不必要有等无间缘。诸法次第相续而起。所以者何。若法依属彼法。从彼法后无间得生。余则不尔。犹如外物虽无等无间缘。而相依属前后次第生起。如种芽茎枝条花果。依属彼者。彼无间生。余则不尔。如是内法在未来世。虽无等无间缘。而依属彼者彼无间生。余则不尔。苦法智忍。依属世第一法。苦法智等则不如是。是故世第一法无间。唯生苦法智忍。不生乃至尽无生智。复次未来法生。依现在法。若现在法和合。彼则得生。若不和合彼则不生。虽无是处为分别故。假使修道生缘先合。亦应先生。然无是事。唯苦法智忍。依世第一法和合而生。苦法智等依余和合。是故世第一法无间。唯生苦法智忍。不生乃至尽无生智。问八分经等。复云何通。有说。世尊依过去现在。比知未来。故作是说。谓世尊观过去现在。如是种类补特伽罗。造如是业。尔所劫中不堕恶趣。如是种类补特伽罗。造如是业现世受果。造如是业次生受果。造如是业后次受果。由此现见。如是种类补特伽罗。造如是业比知当来。尔所劫中不堕恶趣。如是种类补特伽罗。造如是业当现受果。造如是业当生受果。造如是业当后受果。有余师说。有情身中有如是相。是不相应行蕴所摄。世尊观彼。便知如是补特伽罗于未来世。尔所劫中不堕恶趣。亦知如是补特伽罗所造诸业。或当现受。或当生受。或当后受。评曰。不应作如是说。若作是说。便显世尊于未来事唯有比量智无现量智。此不应理。应作是说。佛知未来是现非比。谓佛智见明净猛利。未来诸佛。虽杂乱住无有次第。而能现知。如是种类补特伽罗。造如是业。于未来世尔所劫中不堕恶趣。如是种类补特伽罗。造如是业。或当现受。或当生受。或当后受。明了无谬。有余师说。未来亦有等无间缘。问若尔未来诸法应次第住。修正加行应成无用。又应无有伏诸烦恼生对治义。如是便无究竟解脱。答未来诸法虽有等无间缘性相定。而无前后次第定。谓心心所未已生位。有应从彼无间生法而无前后次第行列。至已生位。有应从彼无间生法。亦有前后次第行列。如多沙门。若杂乱住虽大小已定。而行列未定。若次第住大小亦定。行列亦定。此亦如是故无有失。修正加行非成无用。一心无间有二心故。谓未来世一心无间。有二心住一善二染。若现在世修正加行。则善心生染心不生。若现在世起邪加行。则染心生善心不生。如一种后二事应生一芽二灰。若芽缘和合则芽生灰不生。若灰缘和合则灰生芽不生。此亦如是。由此亦有伏诸烦恼生对治义。渐次便证究竟解脱。问见蕴所说复云何通。如说。若法与彼法作等无间。或时不与彼法作耶。答若时此法未至已生。答彼依前后次第定说。不依为缘性相定说。故不相违。评曰。应作是说。未来无有等无间缘。所以者何。等无间缘不杂乱住。未来世法杂乱住故。等无间缘次第而住。未来世法无次第故。等无间缘依开避义。立未来世法。无开避义故。复次若未来有等无间缘则。欲修善者应常作善。欲作恶者应常作恶。然今现见欲修善者。后便作恶。如天授等。欲作恶者后便作善。如指鬘等。故未来世决定无有等无间缘。

　　问何故色法非等无间缘。答若法相应。有所依有行相。有警觉有所缘。彼法可立等无间缘。色法不尔故。非等无间缘。有说。等无间缘现前无乱。色法有乱故。非等无间缘。谓一刹那。起欲界色及色界色。或一刹那。起欲界色及不系色。或一刹那。起色界色及不系色。尊者世友说曰。一异熟色相续未灭。有长养色及等流色。复相续生多类俱生。故非等无间缘。大德说曰。以诸色法少无间生多。多无间生少故。非等无间缘。少无间生多者。如夏雨时。少云无间起无量云。遍覆虚空。从小树子生极高大诺瞿陀树。从小羯刺蓝生广大身色。多无间生少者。如大草聚烧为少灰。问若尔心所法亦多无间生少。少无间生多。应不建立等无间缘。多无间生少者。如从有寻有伺地。入无寻无伺地。少无间生多者。如从无寻无伺地入有寻有伺地。答此依同地前后数等说。不依异地故无有失。有说。此依同类前后数等说。不依异类故无有失。谓一心中。若一受等无间二受等生。二受等无间一受等生。可有此失。然无是事故与色别。以诸色法同类极微。于一聚中众多俱起。故不可立等无间缘。心心所法无如是事。

　　问何故不相应行。非等无间缘。答若法相应。有所依有行相。有警觉有所缘。彼法可立等无间缘。不相应行不尔。故非等无间缘。有说。等无间缘现前无乱。不相应行现前有乱。故非等无间缘。谓一刹那。有起三界及不系。不相应行故。余随所应。如前广说。品类足论。有如是言。云何心等无间法。答若心等无间。余心心所法。已生正生。及无想定灭尽定。已生正生。是谓心等无间法。问彼何故不说无想异熟耶。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。二无心定。有加行有功用。勤劳而得故彼说之。无想异熟与此相违。故彼不说。有说。二无心定是善故说。无想异熟无覆无记故不说之。有说。若由心力无间引起。不杂乱者。可名为心等无间法。无想异熟是异熟因力所引起。任运而转。非入彼心势力所引。故不名心等无间法。问若尔异熟心心所法。亦异熟因力所引起。任运而转。应不名心等无间法。答自类相引有胜势力。不同彼故。俱是相应有所依等。说名自类。问何故二无心定。是心等无间法。而非心等无间缘耶。答彼由心加行功用。勤劳所引得故。名心等无间法。与心相违遮断心故。非心等无间缘。有说。彼由心势力所引起。故名心等无间法。不相应无所依。无行相无警觉。无所缘故。非心等无间缘。有说。彼由心势力得增长。有作用故。名心等无间法。损减心令不起作用故。非心等无间缘。问何故二无心定。前后相似无乱续生。而前非后等无间缘。答由入定心势力所引。不由前念力所引生。故前非后等无间缘。问若尔异熟心心所法。由异熟因势力引起。任运而转。前应非后等无间缘。答心心所法。是相应有所依。有行相有警觉。有所缘故。前念于后有胜势力。引发开避。故皆是后等无间缘。不相应行与此相违。不可为例。问入出无想灭尽定。心中间或经半劫一劫。云何可说等无间耶。答中间无余心为隔故。谓入出心相去虽远。中间更无余心所间。故后于前名等无间。犹如二人共涉远路。一前一后相远而行。有人问言。汝有伴不。彼答言有。次后而来。二人中间虽有禽兽。无人为隔故言次后。此亦如是。无心为隔名等无间。问若法是心等无间。亦是心无间耶。答应作四句。有法是心等无间。非心无间。谓除初刹那二无心定。及有心位心心所法。诸余相续。二无心定及出定心心所法。有法是心无间。非心等无间。谓初刹那二无心定。及有心位心心所法。生老住无常。有法是心等无间亦是心无间。谓初刹那二无心定。及有心位心心所法。有法非心等无间亦非心无间。谓除初刹那二无心定。及有心位心心所法。生老住无常。诸余相续二无心定。及出定心心法生老住无常。问若法是心等无间。亦是无心定无间耶。答应作四句。有法是心等无间。非无心定无间。谓初刹那二无心定。及有心位心心所法。有法是无心定无间。非心等无间。谓除初刹那。二无心定。及有心位心心所法。生老住无常诸余相续。二无心定。及出定心心所法。生老住无常。有法是心等无间。亦是无心定无间。谓除初刹那二无心定。及有心位心心所法。诸余相续二无心定。及出定心心所法。有法非心等无间。亦非无心定无间。谓初刹那二无心定。及有心位心心所法。生老住无常。

　　有三种作意。谓自相作意。共相作意。胜解作意。自相作意者。思惟色是变碍相。受是领纳相。想是取像相。行是造作相。识是了别相。地是坚相。水是湿相。火是暖相。风是动相。如是等。共相作意者。如十六行相等。胜解作意者。如不净观持息念。无量解脱胜处遍处等。问此三种作意。几种无间。圣道现在前。圣道无间。几种现在前耶。有说。三种无间。圣道现在前。圣道无间。三种现在前。如是善通契经所说。不净观俱行。修念等觉支。依止厌依止离依止灭。回向于舍。此中俱声。显无间义。有说。二种无间。圣道现在前。除自相作意圣道无间。三种现在前。有说。唯共相作意无间。圣道现在前。圣道无间。三种现在前。问契经所说。当云何通。如说。不净观俱行修念等觉支。答依展转因故作是说。如子孙法转相生故。谓胜解作意。引起共相作意。共相作意。引起圣道。有说。共相作意无间。圣道现在前。圣道无间。共相作意现在前。问若尔依未至定。入正性离生者。出圣道时。可起欲界共相作意。若依上地。入正性离生者。出圣道时。彼欲界心既不得起。以极远故。复未得色界共相作意。彼虽已得顺决择分。而圣道后不复现前。彼以何等共相作意。出圣道耶。答彼于顺决择分中间。已修得如是行相。谓一切行非常。一切法非我。涅槃寂静等。今出圣道起彼作意。评曰。彼不应作是说。如前说者好。谓三种无间。圣道现在前。圣道无间三种现在前。

　　复次欲界有三种作意。谓闻所成作意。思所成作意。生得作意。色界有三种作意。谓闻所成作意。修所成作意。生得作意。无色界有二种作意。谓修所成作意。生得作意。无漏有一种作意。谓修所成作意。此中欲界。唯思所成无间。圣道现在前。圣道无间。三种现在前。色界唯修所成无间。圣道现在前。圣道无间。二种现在前除生得。无色界唯修所成无间。圣道现在前。圣道无间。亦唯修所成现在前。问何故圣道无间。欲界生得现在前。非色无色界生得耶。答欲界生得猛利。色无色界。生得不猛利故。若依未至定。得阿罗汉果。彼或以欲界心出圣道。或以未至定心出圣道。若依无所有处。得阿罗汉果。彼或以无所有处心出圣道。或以非想非非想处心出圣道。若依余地。得阿罗汉果。彼唯以自地心出圣道。

　　复次初静虑有三种。谓味相应净无漏。如是乃至无所有处。皆有三种。非想非非想处。但有二种。谓除无漏。此中味相应无间。二种现在前除无漏。净无间三种现在前。无漏无间二种现在前。除味相应净初静虑。复有四种。谓顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分。如是乃至。无所有处。皆有四种。非想非非想处。唯有三种。除顺胜进分。此中顺退分无间。二种现在前。谓顺退分。及顺住分。顺住分无间。三种现在前。谓除顺决择分。顺胜进分无间。三种现在前。谓除顺退分。顺决择分无间。二种现在前。谓顺决择分。及顺胜进分。问若生第二第三第四静虑。起初静虑诸识身时。几心无间入几心出耶。答随所生地。若未离染者。三种心无间。彼诸识身现在前。彼诸识身无间。三种心现在前。谓善染污。无覆无记。若已离染者。二种心无间。彼诸识身现在前。彼诸识身无间。二种心现在前。谓除染污。

　　有十二心欲界四。谓善不善。有覆无记。无覆无记。色无色界各三。谓前四中除不善。无漏有二。谓学无学。问此十二心。一一无间生几心。复从几心无间生耶。答欲界善心无间生九心。谓欲界四。色界二。善有覆无记。无色界一。有覆无记。及学无学心。此心复从八心无间生。谓欲界四。色界二善有覆无记。及学无学心。不善心无间生四心。谓欲界四心。此心复从十心无间生。谓欲界四。色无色界各三心。如不善心。欲界有覆无记心亦尔。欲界无覆无记心无间生七心。谓欲界四。色界二善有覆无记无色界一。有覆无记心。此心复从五心无间生。谓欲界四。及色界一善心。色界善心无间。生十一心。谓十二心中。除无色界无覆无记心。此心复从九心无间生。谓色界三。欲界二善无覆无记。无色界二。善有覆无记。及学无学心。色界有覆无记心无间生六心。谓色界三。欲界三除无覆无记心。此心复从八心无间生。谓色无色界各三。欲界二善无覆无记心。色界无覆无记心无间生六心。谓色界三。欲界二不善有覆无记。无色界一有覆无记心。此心复从三心无间生。谓色界三心。无色界善心无间生九心。谓无色界三。欲界二不善有覆无记。色界二善有覆无记。及学无学心。此心复从六心无间生。谓无色界三。色界一。善及学无学心。无色界有覆无记心无间生七心。谓无色界三。欲界二。不善有覆无记。色界二。善有覆无记心。此心复从七心无间生。谓无色界三。欲色界各二。善无覆无记心。无色界无覆无记心无间生六心。谓无色界三。欲界二。不善有覆无记。色界一。有覆无记心。此心复从三心无间生。谓无色界三心。学心无间生五心。谓三界善。及学无学心。此心复从四心无间生。谓三界善及学心。无学心无间生四心。谓三界善及无学心。此心复从五心无间生。谓三界善及学无学心有二十心。欲界八。谓加行善。生得善。不善有覆无记。威仪路工巧处异熟生通果心。色界六。谓前八心中。除不善及工巧处。无色界四。谓加行善。生得善。有覆无记。异熟生心。无漏二。谓学无学心。问此二十心。一一无间生几心。复从几心无间生耶。答欲界加行善心无间生十心。谓欲界七除通果心。色界一加行善。及学无学心。此心复从八心无间生。谓欲界四。除无覆无记四。色界二。加行善有覆无记及学无学心。有余师说。此心复从十一心无间生。谓前八及欲界。威仪路工巧处异熟生心。所以者何。以熟修习加行善心者。从自界威仪路工巧处。异熟生心无间。亦现在前。欲界生得善心无间生九心。谓欲界七除通果心。色无色界各一。有覆无记心。此心复从十一心无间生。谓欲界七。除通果心。色界二。加行善有覆无记。及学无学心。不善心无间生七心。谓欲界七除通果心。此心复从十四心无间生。欲界七。除通果心。色界四。除加行善及通果心。无色界三。除加行善心。如不善心。欲界有覆无记心亦尔。欲界威仪路心无间生八心。谓欲界六。除加行善及通果心。色无色界各一。有覆无记心。有余师说。此心无间生九心。谓前八及欲界加行善心。熟修习者能现前故。此心复从七心无间生。谓欲界七。除通果心。如欲界威仪路心。欲界异熟生心亦尔。工巧处心无间生六心。谓欲界六除加行善及通果心。有余师说。此心无间生七心。谓前六及欲界加行善心。熟修习者能现前故。此心复从七心无间生。谓欲界七。除通果心。欲界通果心无间生二心。谓欲界通果。及色界加行善心。此心复从二心无间生。谓欲界通果。及色界加行善心。色界加行善心无间生十二心。谓色界六。欲界三。加行善生得善通果。无色界一。加行善及学无学心。此心复从十心无间生。谓色界四。除威仪路异熟生心。欲界二。加行善通果心。无色界二。加行善有覆无记。及学无学心。色界生得善心。无间生八心谓色界五。除通果。欲界二。不善有覆无记。无色界一。有覆无记心。此心复从五心无间生。谓色界五。除通果心。色界有覆无记心。无间生九心谓色界五。除通果。欲界四。加行善。生得善。不善有覆无记心。此心复从十一心无间生。谓色界五。除通果。欲界三。生得善威仪路异熟生。无色界三。除加行善心。色界威仪路心无间生七心。谓色界四。除加行善通果心。欲界二。不善有覆无记。无色界一。有覆无记心。此心复从五心无间生。谓色界五。除通果心。如色界威仪路心。色界异熟生心亦尔。色界通果心无间生二心。谓色界加行善。及通果心。此心复从二心无间生。谓色界加行善。及通果心。无色界加行善心无间生七心。谓无色界四。色界一。加行善及学无学心。此心复从六心无间生。谓无色界三。除异熟生色界一。加行善及学无学心。无色界生得善心无间生七心。谓无色界四。欲界二。不善有覆无记。色界一。有覆无记心。此心复从四心无间生。谓无色界四心。无色界有覆无记心无间生八心。谓无色界四。欲界二。不善有覆无记。色界二。加行善有覆无记心。此心复从十心无间生。谓无色界四。欲色界各三。生得善威仪路异熟生心。无色界异熟生心无间生六心。谓无色界三。除加行善心。欲界二不善有覆无记。色界一。有覆无记心。此心复从四心无间生。谓无色界四心。学心无间生六心。谓欲界二。加行善生得善。色无色界各一。加行善及学无学心。此心复从四心无间生。谓三界各一。加行善及学心。无学心无间生五心。谓欲界二。加行善生得善。色无色界各一。加行善及无学心。此心复从五心无间生。谓三界各一。加行善及学无学心。

　　补特伽罗既不可得。又无前心往后心。理何缘能忆本所作事。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执补特伽罗。自体实有。如犊子部。彼作是说。我许有我。可能忆念本所作事。先自领纳今自忆故。若无我者。何缘能忆本所作事。或复有执。物性相隐。如说。诸法相隐。外道彼作是说。诸有为法有昼夜分。互相藏隐夜时昼入。夜中昼性。虽在而不显现。昼时夜入。昼中夜性。虽在而不显现。如是可能忆本所作。昼夜分中。有夜昼故。夜昼时所作。昼夜时能忆。若不尔者。何缘能忆本所作事。或复有执物性相变。如说。诸法相变。外道彼作是说。即羯刺蓝位变作。頞部昙位。乃至即坚固位变作。衰老位。如即青叶变作黄叶。如是可能忆本所作。以前后位体无异故。前位所作后位能忆。若不尔者。何缘能忆本所作事。或复有执。物性相往。如说。诸法相往。外道彼作是说。羯刺蓝往。入頞部昙位中。乃至坚固往。入衰老位中。如是可能忆本所作。以后位中有前法故。前位所作后位能忆。若不尔者。何缘能忆本所作事。问物性相变相往。外道二执何别。答相变外道执。即前位变作后位。后位中无前位。相往外道执。前位往后位既至后位其相不坏。即与后位俱时增长。有作是说相变外道执。后与前不一不异。相往外道执。后与前亦一亦异。或复有执。觉性是一。如说前后。一觉论者。彼作是说。前作事觉。后忆念觉。相用虽异其性是一。如是可能忆本所作。以前后位觉体一故。前位所作后位能忆。若不尔者。何缘能忆本所作事。或复有执。意界是常。如执意界是常论者。彼作是说。六识虽生灭而意界是常。如是可能忆本所作。六识所作事。意界能忆故。若不尔者。何缘能忆本所作事。或复有执。蕴有二种。一根本蕴。二作用蕴。前蕴是常。后蕴非常。彼作是说。根本作用二蕴虽别。而共和合成一有情。如是可能忆本所作。以作用蕴所作事。根本蕴能忆故。若不尔者。何缘能忆本所作事。或复有执。前心往告后心。我作是事汝可忆持。彼作是说。心细冥通。前有所作必告后知。如是可能忆本所作。若不尔者。何缘能忆本所作事。然过殑伽沙数诸佛及佛弟子虽不说有补特伽罗。亦不说有物性相隐相变相往。一觉性意界常。根本蕴异作用蕴异。前心往告后心。而说有能忆本所作。此义决定。微细甚深难可觉了。为欲显示如是决定。微细甚深。难可觉了。诸法性相。及止他宗不如理说。故作斯论。问此中应具说补特伽罗既不可得。亦无物性相隐相变相往。一觉性意界常。根本蕴异作用蕴异。前心往告后心理。何缘能忆本所作事。何故但说补特伽罗既不可得。又无前心往后心理。答此中说补特伽罗不可得者。别遮初一补特伽罗论。又无前心往后心理者。总遮后七论。有说。此中说补特伽罗既不可得者。遮第一补特伽罗论。又无前心往后心理者。遮第八前心往告后心论。既遮初后。应知。已遮中间六论。谓本论师略举初后。令诸弟子易受持故。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第十二

　　杂蕴第一中智纳息第二之四

　　补特伽罗既不可得。又无前心往后心理。何缘能忆本所作事。答有情于法由串习力。得如是同分智。随所更事能如是知。问前说无有补特伽罗。今何复言有情于法。答前依圣想名示现。今依世想名示现。前依圣言说示现。今依世言说示现。前依胜义。今依世俗。有说。为顺文故。若说法于法于义虽顺。于文不顺。若说有情。于法文义俱顺。依世俗理有有情故。有说为生解故。若说法于法弟子不了。谁能忆谁若说有情于法。弟子便了有情忆法。有情于法由串习力。得如是同分智者。谓有情智于所知法。决定串习。随欲自在前后相似。故名同分。随所更事能如是知者。谓随本所见。随本所受能如是忆。有说。此文应作是说。随所有事能如是知。谓随本所有体。所有相。所有我。所有物。所有性。所有分。能如是忆。有说。此文应作是说。随所住事能如是知。谓随本所住显色。随本所住形色等。能如是忆。为令此义得分明故。引世现喻。谓如有二造印者。能了自他所造印字。虽彼二人不往相问。汝云何造此字。亦不相答我如是造此字。而彼二人由串习力。得如是同分智。能了自他所造印字。有情亦尔。由串习力。乃至广说。此中能书者皆名造印者。如彼二人虽不相问亦不相答。而由串习力得如是同分智。能了自他所造印字。乃至海外书来亦能读知。有情亦尔。虽无真实补特伽罗。亦无前心往后心理。而由串习力得如是同分智。随所更事能如是知。复令此义重分明故。引第二喻。又如有二知他心者互相知心。虽彼二人不往相问。汝云何知我心。亦不相答。我如是知汝心。而彼二人由串习力。得如是同分智互相知心。有情亦尔。由串习力。乃至广说。此中知他心者。谓得他心通者。如彼二人虽不相问亦不相答。而由串习力。得如是同分智互相知心。乃至百踰缮那外亦相知心。有情亦尔。虽无真实补特伽罗。乃至广说。问若异心所更异心能忆者。云何不天授所更祠授能忆。祠授所更天授能忆耶。答彼相续异故。前心后心相续无异。不应为难。有说。彼心相望无因义故。前心能与后心为因。不应为难。有说。彼二身心不相属故。前后身心既相继属。故先所更后能记忆。问若心相属即能忆者。何不见异牛而忆是前牛。答若于曾受。今见相似则能记忆。若虽曾受。今见不相似便不能忆。日初分所更日后分能忆。日后分所更日初分能忆。前后所见身相似故。

　　复次一切心心所法。于所缘定安住所缘。此于所问是胜义根本。答所以者何。如见蕴说。若法与彼法作所缘。或时不与彼法作耶。答无时非所缘。以心心所于所缘定。安住所缘不可移转。是故能忆本所作事。谓于一所缘有无量心心所聚。转此一所缘如以此理趣以此性类以此法式。与一心心所聚作所缘事。与余无量心心所聚。作所缘事亦尔。如一心心所聚。以此理趣以此性类以此法式。领受此所缘。余无量心心所聚。领受此所缘亦尔。譬如一人而有百子。此一人如于一子作父事。于余子亦尔。如一子于父作子事。余子于父亦尔。此中眼识及相应法于色所缘定。乃至意识及相应法。于一切法所缘定。此色与眼识及相应法。为所缘者。无时非所缘。乃至此法与意识及相应法。为所缘者。无时非所缘。以一切心心所法。各能领受自所缘故。由此无有余心聚所更。余心聚能忆。问云何心心所法。于所缘定为于处定。为于青等定。为于刹那定耶。此中有说。唯于处定。所以者何。勿有无量心心所法。住不生法中故。问云何于处定。答眼识及相应法于色处定。乃至身识及相应法于触处定。意识及相应法于法处等定。如一眼识。若遇青色和合现前则缘青起。若遇黄等和合现前则缘黄等起。如是余识于自所缘亦唯处定。彼不应作是说。所以者何。若尔者。应一觉有多了性。一法多体不应道理。识身论说复云何通。如说。过去眼识唯缘过去色。非未来现在。有余欲避知是过失。说心心所法于所缘处定。亦于青等定非于刹那定。所以者何。勿有无量心心所法。住不生法中故。问云何亦于青等定耶。答缘青等心心所其体各异。若遇青色和合现前则生。缘青心心所法。若遇黄等和合现前则生。缘黄等心心所法。彼亦不应作如是说。所以者何青有多种。谓青根青茎青枝青叶青花青果。黄等亦尔。应缘根等觉即是缘茎等觉。若尔一觉有多了性。一法多体不应道理。亦与识身论所说相违如前说。如是说者心心所法于三事定。问若尔则应无量心心所法。住不生法中。答斯有何过。未来世宽无容处耶。然彼本来已有住处。故不应难。问心心所法。如于所缘定。于所依亦定不。设尔何失。若于所依亦定者。何故此中但说于所缘定。不说于所依定耶。品类足说复云何通。如说。云何有俱有法。答一切有漏法。及有漏法俱生无漏法。若于所依不定者。何故于所缘定。于所依不定耶。答于所依亦定。然心心所法。在未来世与所依远。现在则俱。过去复远。有说。在未来世与所依远。现在过去与所依俱。有说。三世皆与所依俱。问若尔。何故此中不说。答此中但欲说忆本所作。所忆者。是所缘非所依故。问品类足说复云何通。答彼文应作是说。云何有俱有法。答一切有为法。而不作是说者。彼文显示有用圣道。不说无用故不相违。有说彼文显示圣道。依他力得依他力起。故但说与有漏法俱生者。问若心心所法。于所缘定于所依亦定者。彼于何位取所缘耶为于生时为于灭时。设尔何失。若生时者生时在未来。云何未来法能有所作。若灭时者。灭时诸法衰退散坏。云何此位能取所缘。答应言灭时。问云何衰退散坏之法能取所缘。答诸有为法性羸劣故。不自依故。依他转故。无作用故。不自在故。随于何位。若遇所依。所缘和合即于彼位。能取所缘。唯于灭时有此和合。有说生时是未来世。未来诸法无作用故。不能取所缘灭时是现在世。现在诸法有作用故能取所缘。若灭时不取所缘者。则心心所法毕竟不能取于所缘。勿有斯过。故于灭时能取所缘。

　　又以受意为因力强。念便不忘。应知此中前生心聚以意声说。后生心聚以念声说。然受意有二种。一受行相意。二受所缘意。且如于增上忍有二心。受彼行相不受彼所缘。谓苦类智忍苦类智相应有二心。受彼所缘不受彼行相。谓集法智忍集法智相应有三心。受彼行相亦受彼所缘。谓世第一法苦法智忍苦法智相应。余心不受彼行相。亦不受彼所缘谓余忍智相应。如于增上忍于余心。随应广说亦尔。受行相所更受所缘能忆。受所缘所更受行相能忆。复有二种意。一染污。二不染污。一一所更二种。能忆复有三种意。谓善不善无记。一一所更三种能忆。复有四种意。谓善不善有覆无记无覆无记。一一所更四种能忆。复有四种意。谓彼因彼等无间彼所缘彼增上。一一所更四种能忆。复有五种意。谓见苦所断乃至修所断。此中见苦所断所更五种能忆。见集修所断所更亦尔。见灭所断所更四种能忆。除见道所断。见道所断所更四种能忆。除见灭所断。复有五种意。谓善不善有覆无记。如理所引无覆无记。不如理所引无覆无记。此中有说。善所更二种能忆。谓善如理所引无覆无记。如理所引无覆无记所更亦尔。不善所更三种能忆。谓不善有覆无记。不如理所引无覆无记有覆无记。不如理所引无覆无记所更亦尔。如是说者。一一所更五种能忆。复有六种意。谓眼识乃至意识。五识所更意识能忆。意识所更六识能忆。复有十二种意。欲界有四。谓善不善有覆无记无覆无记。色界有三。谓前四除不善。无色界亦尔。无漏有二。谓学无学。欲界善所更十二种能忆。不善色界善所更亦尔。欲界有覆无记所更八种能忆。谓除色界有覆无记无色界三。欲界无覆无记所更亦尔。色界有覆无记所更十种能忆。除欲界二无记。无色界善所更亦尔。色界无覆无记所更十种能忆。除无色界二无记。无色界有覆无记所更九种能忆。除欲界二无记及色界无覆无记。无色界无覆无记所更亦尔。学所更十一种能忆。除欲界有覆无记。无学所更若退法者如学说。若不退法者七种能忆。除学及四染污。由前受意为因力强。于彼所缘引生后念。不忘者。谓心不狂乱非苦所逼。尊者世友说曰。由三因缘忆本所作。一善取前相故。二同分相续现行故。三不失念故。由此虽无补特伽罗。亦无前心往后心理。而能忆念本所作事。

　　何缘有情忘而复忆。答有情同分相续转时。于法能起相属智见。此中忘者是失念义。非不念义。所以者何。无有少法名不念故。同分有三种。谓加行同分所缘同分。随顺同分。加行同分者。如有先诵素怛缆藏。中间忘失。后因如前所作加行还得记忆。先诵毗奈耶阿毗达磨藏亦尔。如是先起不净观。中间忘失。后因如前所作加行还得记忆。先起持息念界方便亦尔。曾闻有婆罗门子。先诵得四吠陀书。中间忘失。复温诵之尽其方便不能通利。便往师所具述因缘。师即问言。汝先诵时以何加行。答言。本时手绳口诵。师言。汝当如本加行。彼随师教一切皆忆。所缘同分者。如有先见如是园林泉池山谷经行处等。中间忘失。后见相似园林等时一切皆忆。随顺同分者。如得随顺饮食衣服卧具房舍说法人等。则能忆念先所更事。曾闻有一苾刍。先诵得四阿笈摩。中间忘失。复温诵之尽其方便不能通利。便往尊者阿难陀所。问其因缘。尊者答言。汝今可往以油涂身温室洗浴。求诸随顺衣服饮食卧具房舍说法人等。苾刍依教悉还通利。如是同分相续转时。于法能起相属智见。问起谁相属。答三种同分有异。诵言于法能起连续智见。即是起长时流注相续智见义。复有诵云。于法能起次第智见。即是起彼彼周遍行列智见义。复有诵言。于法能起无碍智见。即是起无滞无著无断智见义。复有诵言。于法能起无障智见。即是起离障伏所治胜怨敌智见义。又以受意为因力强念便不忘。应知此中前生心聚以意声说。后生心聚以念声说。受意言如前释。由前受意为因力强。于彼所缘。引生后念。中间虽忘而后复忆。不忘言如前释。

　　何缘有情忆而复忘。答有情异分相续转时。于法不起相属智见。此中忘者。是失念义。广说如前。异分有三种。谓加行异分。所缘异分。随顺异分。加行异分者。如有先诵素怛缆藏。中间忘失。舍之复诵毗奈耶。或阿毗达磨藏。后皆不忆。先诵毗奈耶阿毗达磨藏亦尔。如是先起不净观。中间忘失。舍之复起持息念。或界方便后皆不忆。先起持息念界方便亦尔。所缘异分者。如有先见如是园林泉池山谷经行处等。中间忘失。后更不见彼相似相。于前所更不复能忆。随顺异分者。如有不得随顺饮食衣服等事。于前所更不能复忆。如是异分相续转时。于法不起相属智见。问不起谁相属。答三种同分此中亦有四种异诵。与前相违应广说。又以受意为因力劣念便忘失。应知此中前生心聚以意声说。后生心聚以念声说。受意言如前释。由前受意为因力劣。于彼所缘不生后念。中间虽忆而后复忘。忘者谓心狂乱苦受所逼。尊者世友说曰。由三因缘念便忘失。一不善取前相故。二异分相续现行故。三失念故。复作是说。由八因缘念便忘失。一者生时生苦所逼故念便忘失。二者死时死苦所逼故。三者余语多现行故。四者根钝依余智故。五者生非爱趣苦受所逼故。六者五根于境驰散不息多放逸故。七者重烦恼障数现行故。八者不数修定心散乱故。念便忘失。

　　问何等智所更念有忘失。闻所成耶。思所成耶。修所成耶。生得等耶。有说。闻思所成及生得等所更念有忘失。非修所成。定力所持无忘失故。有说。修所成所更亦有忘失。身羸弱故。谓有得定身羸弱者。心亦羸弱故。彼所更亦有忘失。问何处有忘念耶。答在欲界。非色无色界。于五趣中皆有忘念。有说地狱无有忘念。以恒忘故。问何等补特伽罗有忘念耶。答异生圣者皆有忘念。圣者中预流一来不还阿罗汉独觉。皆有忘念。唯除世尊。以佛成就无忘失法故。云何知然。答经为量故。如说。舍利子假使诸苾刍众。以床座舁我行经百年。欲令如来无上慧辩。有少退失无有是处。故知佛具无忘失法。

　　如象迹喻。契经中说。舍利子言。若内意处不坏外法处。现前及能生作意正起。尔时意识生。问意云何坏。答有三种坏。一暂时坏。二尽众同分坏。三究竟坏。暂时坏者。谓善心无间。不善无记心现前。尔时名为善心暂坏。乃至无记心无间。善不善心现前。尔时名为无记心暂坏。如是欲界心无间。色界不系心现前。尔时名为欲界心暂坏。乃至不系心无间三界心现前。尔时名为不系心暂坏。若入无想灭尽等至。尔时名为一切心暂坏。尽众同分坏者。谓断善根者。善心有尽众同分坏。离欲染异生不善心。有尽众同分坏如是等。究竟坏者。谓苦智已生集智未生。三界见苦所断心究竟坏。乃至灭智已生道智未生。三界见苦集灭所断心究竟坏。预流者三界见所断心究竟坏。不退法一来者。三界见所断及欲界修所断六品心究竟坏。不退法不还者。三界见所断及欲界修所断染污心究竟坏。不退法阿罗汉。三界见修所断染污心究竟坏。不退法异生离欲染者。欲界染污心究竟坏。乃至离无所有处染者。八地染污心究竟坏。尊者世友说曰。意若遇和合缘不名为坏。若不遇和合缘则名为坏。复作是说。意若不为相违因所障不名为坏。若为相违因所障则名为坏。

　　何缘祭祀饿鬼则到非余趣耶。乃至广说。问何故作此论。答为释经故。如契经说。生闻婆罗门来诣佛所。白佛言乔答摩。我有亲里命过欲施其食。彼为得我食不。世尊告言。此事不定。所以者何。诸有情类有五趣别。若汝亲里生地狱中。食地狱食。以自存活。彼不能受汝食。生傍生趣天趣人趣。亦复如是。若汝亲里生鬼趣中。则能受汝所施饮食。婆罗门言。若我亲里不生鬼趣。所施饮食谁当受之。佛语彼言。饿鬼趣中。无汝亲里无有是处。乃至广说。彼经虽作是说。而不说何缘祭祀饿鬼则到非余。彼经是此论所依根本。彼所不说者。今应说之。故作斯论。问彼婆罗门。何故不问佛何缘祭祀饿鬼则到非余。答有二缘故。谓彼或是利根或是钝根。若是利根自能解了不须问佛。若是钝根不能生疑故不问佛。问何故世尊。不为彼说唯施饿鬼则到因缘。答亦二缘故。谓彼或是利根或是钝根。若是利根自能解了不须佛说。若是钝根非法器故。佛不为说。

　　何缘祭祀饿鬼则到非余趣耶。答彼趣法尔得如是处。事生我分。是故祭祀则到非余。此中问意此趣为以下贱故到。为以高贵故到。设尔何失。若以下贱故到者。则祭祀地狱傍生彼亦应到。若以高贵故到者。则祭祀人天彼亦应到。此中答意不以下贱故到。亦不以高贵故到。然由二缘。一由彼趣法尔故。二由业异熟故。于中先显示彼趣法尔。谓彼鬼趣法尔得如是处。事生我分。是故祭祀则到非余。欲令此义得分明故。引世现喻。如鹅雁孔雀鹦鹉舍利命命鸟等。虽如意自在飞翔虚空。而神力威德不大于人。然彼趣法尔得如是处。事生我分能飞翔虚空。鬼趣亦尔。由法尔力祭祀则到。余趣不尔。谓如傍生趣中鹅雁孔雀等。由趣法尔力能飞翔虚空久住。游戏人离神足咒术药草。欲住虚空去地四指。经须臾顷犹无能者。然彼神力威德不胜于人。饿鬼亦尔。由趣法尔力。祭祀则到非余。欲令前义重分明故。引第二喻。又如一类那落迦。能忆宿住亦知他心。一类傍生。一类饿鬼。能忆宿住亦知他心。及起烟焰。兴云致雨作寒热等。虽能作是事。而神力威德不大于人。然彼趣法尔得如是处。事生我分能作是事。鬼趣亦尔。由法尔力祭祀则到。余趣不尔。此中一类那落迦。能忆宿住者。如契经说。地狱众生作如是念。大德沙门婆罗门等。观欲将来能作过患。是大怖畏。恒为我等说断欲法。我等虽闻而不能断。今因欲故受大苦恼。又作是念。我等昔于净行沙门婆罗门等作邪恶行。由彼为因今受此苦。问彼于何时能作是念。答于初生时非中后时。所以者何。彼初生时未受苦痛。能作是念。若受苦痛。今生所受尚不能忆。况先所受。问彼住何心能作是念。善耶。染污耶。无覆无记耶。答三种皆能。问何无覆无记。答威仪路非工巧处。彼无工巧事故。非异熟生。彼异熟心是五识故。问彼如是念。为在意地为五识身。答在意地非五识身。五识中无此分别故。问彼如是念为忆几生。答彼唯忆一生。谓所从没来生此者。有说。能忆多生乃至五百。亦知他心者。谓地狱中有生处得知。能知他心。然无事可显。问彼于何时能知他心。答唯初生时。所以者何。若受苦痛心便闷乱故。问彼住何心知他心耶。答住三性心皆能知。问何无覆无记。答威仪路非工巧处。异熟生如前说。问为在意地为五识身。答在意地非五识身。以五识身缘色法故。一类傍生能忆宿住者。如契经说。

　　婆罗门告饷佉狗言。若是我父刀提耶者。可升此座。彼便升之。复语之言。若是我父刀提耶者。可食此饭。彼便食之。又复告言。若是我父刀提耶者。汝命终时所藏财宝。今可示我。彼便示之。问何时能忆宿住事耶。答初中后时并皆能忆。问住何心忆。答住三性心。问何无覆无记。答威仪路。工巧处。异熟生。皆能忆。问此在何识。答在意地非五识身问能忆几生。有说。唯能忆一生。谓所从没来生此者。有说。能忆多生乃至五百。云何知然。传说。有一女人置儿一处。有缘他行。须臾有狼负其儿去。众人捕逐而语之言。汝今何缘负他儿去。狼言。此女五百生来常杀我子。我亦于其五百生中常杀其子。若彼能舍旧怨嫌心。我亦舍之。女言。已舍。狼观此女口虽言舍而心不舍。即便断其子命而去。亦知他心者。谓傍生趣亦知他心。即如彼狼知女心事。问何时能知。答三时皆知。问住何心知。答住三性心。问何无覆无记。答威仪路工巧处异熟生皆能知。问此在何识。答在意地非五识。一类饿鬼能忆宿住者。如伽他说。

　　我昔集资财　　以法或非法

　　他今受富乐　　我独受贫苦

　　问何时能忆。答三时皆能。问住何心忆。答住三性心。问何无覆无记。答三种如前说。问此在何识。答在意地非五识身。问能忆几生。答乃至五百。云何知然。传闻。有一女人为鬼所执。羸困欲死。咒师语言。汝今何故恼他女人。鬼言。此女五百生来常害我命。我亦于其五百生中常害彼命。彼若能舍旧怨嫌心。我亦舍之。女言。已舍。鬼观此女口虽言舍而心不舍。便害而去。亦知他心者。即如彼鬼知女心事。问何时能知。答三时皆能。问住何心知。答住三性心。问何无覆无记。答三种如前说。问此在何识。答在意地非五识。及起烟焰兴云致雨。作寒热等者。此唯傍生趣能非余趣。傍生趣中唯龙能。非余类。问若尔。经说当云何通。如说。有天能兴云。有天能降雨。有天作寒热。有天起风雷。答应知彼经说龙为天。如余经说。

　　佛告阿难。汝看天雨为不雨耶。彼亦于龙以天声说。问起烟焰等。为多龙作。为一龙耶。答一龙亦能。问若尔何故经作是说。有天能兴云有天能致雨。乃至广说。答随别所乐故作是说。谓或有龙。唯乐兴云。或复有龙。唯乐致雨。余亦如是。此中烟焰云雨等事。是龙加行所引发故。唯是彼龙近士用果。若从龙宫所流出水。非彼加行所引发故。是一切有情共增上果。如地狱等由趣法尔力。虽有如上所说事。而神力威德不大于人。鬼趣亦尔。由趣法尔力。祭祀则到非余。复有说者。五趣皆有法尔胜事。谓地狱趣异熟色等断已还续。余趣不尔。傍生趣中有能飞空兴云雨等。饿鬼趣中祭祀则到。人趣能受善戒恶戒。修胜品善。勇猛强记智力深远。天趣中欲天。随其所须应念则至。色无色天有胜生胜定。复有说者。诸方亦有法尔胜事谓支那国虽奴仆等。皆衣缯绢。余方贵胜所不能得。印度等国乃至贫贱皆衣氎衣。余方贵人亦不能得。迦湿弥罗国中秋时牛颈系郁金花鬘余方胜人所不能得。北方贫人饮葡萄酒余方富者亦不能得。如诸方有法尔胜事。饿鬼亦尔祭祀则到。有说。诸趣法尔有异。谓四趣中一一皆有生处得智。唯人趣无三恶趣有。如前广说。天趣有能忆宿住者。如伽他说。

　　我施誓多林　　蒙大法王住

　　贤圣僧受用　　故我心欢喜

　　彼亦知他心。而无现事可说何时忆知等。如傍生鬼随应广说。问此生处得智为忆知几趣。有说各唯自忆知。有说地狱唯忆知地狱。傍生忆知二趣。饿鬼忆知三趣。天忆知五趣。问若傍生不知天者。施设论说当云何通。如说。善住龙王等知帝释心念。乃至广说。答此是比知非现知故无相违过。如是说者此事不定。如狼及鬼忆知人故。问何故人趣无此智耶。答非田非器。乃至广说。复次人趣有瞻相智。睹言相智。本性念生智。妙愿智等。覆蔽彼故。如生处得智。余趣皆有唯人趣无。如是祭祀。唯鬼趣到。余趣不尔。如是已显示由趣法尔力。祭祀饿鬼则到非余。今当显示由业异熟。复次有人长夜起如是欲。如是爱乐我当娶妇。为儿娶妇。为孙娶妇。令生子孙绍继不绝。我命终已若生鬼趣。彼念我故当祭祀我。由彼长夜有此欲乐。是故祭祀则到非余。谓彼由起如是欲乐。引发诸业生鬼趣中。是故祭祀则到非余。如诸聚落城邑中人。或为子孙不断绝故。或为财产转增盛故。或为富名久流传故。以法非法集诸财宝牛羊等物。于己亲属尚不欲与。况施他人。彼由悭贪缠缚心故。舍人同分生鬼趣中。于自舍宅水窦厕溷不净处住。彼有亲属追恋生苦。作是念言。彼集财产自不受用。亦不施人。今生何所。遂集亲里。请诸沙门婆罗门等。设大施会。愿此资彼舍苦受乐。尔时饿鬼于自住处。见如是事。于自亲里生眷属想。于其财物生己有想。即时欢喜。于福田所。生信敬心。于其所作起随喜心。便离重苦。由此因缘祭祀则到。问若尔何故。不名他作业他受果耶。答不尔。彼于尔时。由生敬信随喜心故。见施功德悭贪过失。由此增长舍相应思。成顺现受业得现法果故。尊者世友说曰。今所受果是先业所引。先业有障以今业除之故。无他作业他受果失。谓彼饿鬼先世已造感饮食业。但由悭贪障蔽心故。于所饮食起倒想见不得受用。然彼饿鬼有二种。一乐净。二乐不净。彼乐净者。以悭贪故河见非河。水见为血。所有饮食见为不净。乐不净者。河见干枯。水见无水。满饮食器悉见为空。若彼亲里为设施会。彼便信敬起随喜心。见施功德。悭贪过失舍相应思。得增长故除想见倒。彼乐净者。见河是河。见水澄清。于诸饮食皆见净妙。乐不净者。见河盈溢见水是水。见饮食器悉皆盈满。故彼亲里祭祀则到。有作是说。彼先世亦有感饮食业。但由悭贪所覆蔽故。今时感得怯劣身心。诸饮食处必有大力鬼神守护。彼怯劣故不能得往。设复得往亦不敢食。若彼亲里为设施会。广说乃至舍相应思。得增长故。令彼身心转得强胜。由此能至有饮食处。食其饮食。由此因缘祭祀则到。是故无有他作业他受果失。大德说曰。彼先虽造感饮食业。以微劣故未能与果。若彼亲里为设施会。广说乃至舍相应思得增长故。先所作业便能与果。故彼亲里祭祀则到。由此无有他作业他受果失。问舍相应思得增长已。为但感资具为亦感得胜身心耶。答二种俱得。胜身心者。舍劣色香味触。得胜色香味触。舍无威德得有威德。感资具者。谓得饮食衣服园林宅舍等事。问若生余趣亲里为其修福业者。彼亦得不。答若彼亦能生于信。敬随喜之心。令舍俱思得增长者。亦得其福。问若尔。此中何故不说。答应, 说而不说者。当知此义有余。有说。此中从多分说。谓饿鬼中多有是事。余趣不尔故。有说。鬼趣多有。如是业故。谓造此业者。多生鬼趣故。有说鬼趣于人常希求故。有说。鬼趣饥渴所逼。于一切处常有希望。是故偏说。此中应辨五趣义。如定蕴当广分别。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第十三

　　杂蕴第一中智纳息第二之五

　　当言一眼见色。二眼见色耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执眼识见色。如尊者法救。或复有执眼识相应慧见色。如尊者妙音。或复有执和合见色。如譬喻者。或复有执一眼见色。如犊子部。为止如是他宗异执。显示己宗二眼见色。故作斯论。所以者何。若眼识见色者。识应有见相。然识无见相故不应理。若眼识相应慧见色者。耳识相应慧亦应闻声。然慧无闻相故不应理。若和合见色者。应一切时见色。以无时不和合故亦不应理若一眼见色非二眼者。身诸分亦应不俱时。觉触如身根两臂相去虽远而得俱时觉触生一身识。两眼亦尔。相去虽远。何妨俱时见色生一眼识。问若眼见色者。余识俱时何故不见。又无识时亦应见色。答眼有二种。一者识合。二者识空。识合者能见识空者不能见。故无有失。复次所以作此论者。欲令疑者得决定故。谓诸有情两眼相去。或半麻一麻半。麦一麦半。指一指半。搩手一搩手半。弓一弓半。俱卢舍一俱卢舍半。踰缮那一踰缮那。或复乃至百踰缮那。如大海中有大身众生。或长百踰缮那。乃至或长二千一百踰缮那。如曷逻呼。阿素洛王身量极大。又如天趣色究竟身。一万六千踰缮那量。此等二眼相去甚远。或有生疑。云何眼识依之而转。为二眼识。俱时各依一眼生耶。为一眼识。依一眼生已。复依第二眼转耶。为一眼识分为二分。于二眼处各半生耶。为一眼识。如横一物通二眼耶。若二眼识俱时各依一眼生者。应一有情二心俱转此不应理。若一眼识依一眼生已。复依第二眼转者。则应一法二刹那住然无是事。若一眼识分为二分。于二眼处各半生者。则应一法体有二分。然一切法体无细分。若一眼识如横一物通二眼者。则应一识亦是眼识亦是身识。二眼中间依身根故。然五识身所依各异所缘各异。不应一识二依二缘。欲令此疑得决定故。显虽无有二眼识俱。乃至无一识横通二眼。然其非不依于二眼一眼识生。二眼虽隔百踰缮那亦无有过。如是理趣微细甚深难可觉了。今欲显斯甚深理趣故作斯论。

　　当言一眼见色二眼见色耶。答应言二眼见色。问云何二眼相去甚远。一识依之令俱见色。答俱是眼识所依根故。设有百眼一一相去百踰缮那。亦可依之生于一识。令俱时见。如迦遮器有百小轮。一面对之百面像现。如是一识依多眼生。令俱时见其义亦尔。应知此中眼见色者。遮法救等三种异执。二眼见者。遮犊子部。一眼见色。所以者何。若合一眼起不净识。开二眼时起净识故。设合一眼起如是识。开二眼时亦起此识。则不应言二眼见色。然合一眼起不净识。开二眼时便起净识。是故应言二眼见色。非但立宗义即成立。故复问答。显示此因起净识者。谓于多境明白显了。与此相违名不净识。如合覆损破坏亦尔。覆谓以手以衣以叶以余物覆。损谓垢烟尘等所损。破谓诸膜诸翳所破。坏谓枯烂挑出自脱虫食等坏。覆等如合起不净识。与此相违便起净识。此随所依说净不净依世俗理。若依胜义。善识名净染名不净。由此对眼应作四句。有眼净识不净。谓依具眼起染眼识。有识净眼不净。谓依不具眼起善眼识。有眼识俱净。谓依具眼起善眼识。有眼识俱不净。谓依不具眼。起染眼识。如眼见色耳闻声鼻嗅香亦尔。俱有二处与眼同故。问何故眼耳鼻各有二处。而舌身唯有一耶。答诸色根处为庄严身。若有二舌是鄙陋事。世便嗤笑。云何此人。而有二舌如似毒蛇。若有二身亦是鄙陋。世所嗤笑。云何一人。而有二身如两指并。问眼耳鼻处何故唯二不增不减。胁尊者言。一切生疑故不应责。谓若增减亦复生疑。云何此三各唯尔所。然各二处不违法性。有说。根处为庄严身。若减若增身便丑陋。有说。色根为生净识。若当三识依二处生则明不乱。增便识乱减则不明。有说。色根为取自境各唯有二。取境事足减则不明增便无用。问何故二眼二耳二鼻。合立一界一处一根。答作用一故。谓虽有二处而共发一识共取一境。如身众分处所虽多作用同故。但立一界一处一根此亦如是。

　　眼有二种谓长养异熟生。无别等流不可得故。问颇唯有长养眼无异熟生。或唯有异熟生眼无长养耶。答无异熟生眼离长养眼。如人重人如墙重墙长养。防护异熟亦尔。然有长养眼离异熟生眼如从无眼得天眼者。问为长养眼见色多为异熟生耶。答长养眼见色多非异熟生。以天眼根是长养故。然约时分二眼胜劣应作四句。有长养眼胜非异熟生。如幼年时尔时异熟相续小故。有异熟生眼胜非长养眼。如老病时尔时长养相续小故。有二眼俱胜如盛年时。有二眼俱不胜谓除前位。约有情相续二眼胜劣亦应作四句。有长养眼胜非异熟生。如有富贵者。异熟生眼劣资缘多故长养眼胜。有异熟生眼胜非长养眼。如有贫贱者。异熟生眼胜乏资缘故长养眼劣。有二眼俱胜。如有富贵者异熟生眼胜。资缘多故长养亦胜。有二眼俱不胜。如有贫贱者。异熟生眼劣。乏资缘故长养亦劣。又长养眼有二种。谓善法所长养。不善法所长养。问为善法所长养眼见色胜。为不善法所长养眼胜耶。答善法所长养眼见色胜。如修得天眼是善法所长养故。异熟生眼亦有二种。谓善业异熟不善业异熟。问为善业异熟眼见色胜。为不善业异熟眼见色胜耶。答善业异熟眼见色胜。如菩萨转轮王等眼。是善业异熟故。若约相续。或有不善业异熟眼见色胜。非善业异熟眼。如龙王等眼见色胜人。如眼耳鼻舌身亦尔。意有三种谓异熟生等流刹那。刹那者谓苦法智忍相应。色有三种。谓异熟生长养等流。如色香味触亦尔。声有二种。谓长养等流。无异熟生有间断故。法有四种。谓异熟生等流刹那及实事。实事者谓诸无为。

　　问眼根极微云何而住。为傍布住为前后住耶。设尔何失。若傍布住者云何风吹不散。若前后住者云何前不障后耶。有作是说。黑瞳子上傍布而住。对外色境如胡荽花。或如满器水上散麨。问若尔。何缘风吹不散。答净色覆持故吹不散。有余师说。黑瞳子中前后而住。问若尔。何故前不障后。答体清净故不相障碍。谓如是类所造净色。虽多积集而不相障。如秋池水以澄净故。细针堕中而亦可见。耳根极微住耳孔中。鼻根极微住鼻孔中。如是三根绕头而住如冠花鬘。舌根极微住在舌上犹如半月。然于其中如毛端量无有舌根。身根极微随身内外次第而住。复有余师。以喻显示诸根极微次第住相。眼根极微黑瞳子上如药杵头。耳根极微住耳孔中犹如灯器。鼻根极微住鼻孔中犹如人爪。舌根极微住在舌上犹如剃刀。身根极微随身而住。犹如戟槊。女根极微住女形中犹如鼓[壴*桑]。男根极微住男形上犹如指环。佛于经中。亦以此喻说诸根相。眼根极微。有时一切是同分。有时一切是彼同分。有时一分是同分一分是彼同分。如眼根极微。耳鼻舌根极微亦尔。身根极微。有时一切是彼同分。有时一分是同分一分是彼同分。必无一切是同分时。问若举身入冷水池中。或镬汤中。若在地狱山所硙磨身如烂叶。或十三种猛焰缠身。尔时岂非一切同分。答尔时亦有彼同分者。假使一切身根极微。皆生身识身便散坏。以五识身皆依积聚。缘积聚故。问眼等六根几能取至境。几能取不至境耶。答至有二种。一为境至。二无间至。若依为境至说。则六根皆取至境。若依无间至说。则三取至境。谓鼻舌身。三取不至境。谓眼耳意。问若尔。何故耳闻近声如耳门边声。而眼不见近色如药杵头色耶。尊者世友说曰。虽俱取不至境。而根法尔有能取近境。有不能取近境。故不应难。有说。若声逼近耳根。如药杵头近眼根者亦不能闻。耳门边声去耳尚远故得闻之。以耳根极微在耳孔中故。大德说曰。眼因明故能见色。色若逼近则碍于明故不能见。耳因空故能闻声。声虽逼近而不碍空故能闻之。由此而说眼因明增故见色。耳因空增故闻声。鼻因风增故嗅香。舌因水增故尝味。身因地增故觉触。意因作意增故能了法。问何故三根能取至境。三根不能取至境耶。答以眼识依自界。缘自界他界耳识亦尔。意识依自界他界。缘自界他界。余三识依自界缘自界故。复次眼识依同分缘同分彼同分。耳识亦尔。余四识依同分缘同分。此依现在识说。复次眼识依自地他地缘自地他地。耳身意识亦尔。余二识依自地缘自地。复次眼识依无记缘三种。耳识亦尔。意识依三种缘三种。余三识依无记。缘无记。复次眼识依近缘近远耳识亦尔。意识依近远缘近远。余三识依近缘近。所以者何。乃至三根未与境无间而住。三识必不得生故。复次眼识或依小而缘大如见大山。或依大而缘小如见毛端。或依缘等如见葡萄果。耳识亦尔。意识所依虽不可施设大小而所缘。或小或大。余三识所依缘等随依尔所鼻舌身极微。即缘尔所香味触极微故。复次眼耳意三识。依非业缘业非业。余三识依非业缘非业。复次眼耳意三识。依非妙行恶行。缘妙行恶行及俱非。余三识。依非妙行恶行缘非妙行恶行。如妙行恶行。善戒恶戒律仪不律仪表非表亦尔。问颇有一极微为所依。一极微为所缘。生眼等五识不。答无。所以者何。眼等五识依积聚缘积聚。依有对缘有对。依和合缘和合故。问若尔所法俱生。即尔所法俱灭刹那后必不住。如何可言鼻嗅香舌尝味身觉触耶。答若缘彼法鼻舌身识生即说彼法是鼻舌身识所了别。即说名为鼻舌身根所嗅尝觉故无有失。问眼等。五根处有筋骨血肉耶。答无。以诸色根是清净大种所造故。而经说色根处有筋骨血肉者。是根中间色香味触近根处故。说名为有。而实根处无筋骨等。

　　色处有二十种。谓青黄赤白长短方圆高下正不正。云烟尘雾影光明闇。有说色处有二十一。谓前二十及空一显色。如是诸色或有显故可知非形故。谓青黄赤白影光明闇及空一显色。或有形故可知非显故。谓身表业。或有显形故可知。谓余十二种色。若非显形故可知者无也。问为缘一色生于眼识。为缘多色生眼识耶。若缘一色生眼识者。此云何通。如说。眼识缘五色缕。若缘多色生眼识者。则一眼识有多了性。了性多故应有多体。一法多体与理相违。有说。但缘一色生于眼识。问此云何通。如说。眼识缘五色缕。答多色和合共生一色。见一色时言见多色。尊者世友说曰。非一眼识顿取多色生。速疾故非俱谓俱。是增上慢。如旋火轮非轮谓轮。是增上慢。有说。亦缘多色生一眼识。问应一眼识。有多了性。乃至广说。答若别分别则缘一色生一眼识。若不别分别则缘多色生一眼识。大德说曰。若不明了取色差别。则缘多色亦生一识。如观树林总取叶等。问为有一青极微不。答有。但非眼识所取。若一极微非青者。众微聚集亦应非青。黄等亦尔。问为有长等形极微不。答有但非眼识所取。若一极微非长等形者。众微聚集亦应非长等形。复次有色极细故。不见非非境故。如减七微色处有色非境故。不见非极细故。如除色处余积集色有色极细故。不见亦非境故。如除色处。余极微色。有色非极细故。不见亦非非境故。如药杵头逼眼瞳子。复次有色极远故。不见非非境故。如四大王众天等。住自宫时。彼虽是人眼境而远故。不见有色非境故。不见非极远故。如梵众天等来至人间虽近不见有色极远故。不见亦非境故。如梵众天等住自宫时。人眼不见有色非极远故。不见亦非非境故。如药杵头逼眼瞳子。尊者世友说曰。由四缘故。虽有色而不见一极近故。如逼瞳子药杵头色二极远故。如住此间波吒梨色三极细故。如减七微色四有障故。如壁外等色数论者说由八缘故。虽有色而不见。谓极远故。极近故。根坏故。意乱故。极细故。有障故。被胜映夺故。相似所乱故。

　　声处有八种。谓执受大种因声。非执受大种因声。此各有二。谓有情名声。非有情名声。此复各有可意不可意别故成八种。有作是说。执受大种因声。非执受大种因声。各有可意不可意别。有情数大种因声。非有情数大种因声。亦各有可意不可意别故成八种。问为缘一声生于耳识。为缘多声生耳识耶。若缘一声生耳识者。云何一时闻五乐声。及一时闻多人诵声。若闻多声生耳识者。则一耳识有多了性。乃至广说。有说。但缘一声生于耳识。问云何一时闻于五乐及多人诵声。答多声和合共生一声。闻一声时言闻多声。尊者世友说曰。非一耳识顿取多声生。速疾故非俱谓俱。乃至广说。有说。亦缘多声生一耳识。问应一耳识有多了性。乃至广说。答若别分别则缘一声生一耳识。若不别分别则缘多声生一耳识。大德说曰。若不明了取声差别。则缘多声亦生一识。如闻军众喧杂之声。香处有四种。谓好香恶香平等香不平等香。问为缘一香生于鼻识。为缘多香生鼻识耶。若缘一香生鼻识者。云何一时嗅百和香。若缘多香生鼻识者。则一鼻识有多了性。乃至广说。有说。但缘一香生于鼻识。问云何一时嗅百和香。答多香和合共生一香。嗅一香时言嗅多香。尊者世友所说如前。有说。亦缘多香生一鼻识。问应一鼻识有多了性。乃至广说。答若别分别则缘一香生一鼻识。若不别分别则缘多香生一鼻识。大德所说如前。应知。

　　味处有六种。谓甘酢碱辛苦淡。问为缘一味生于舌识。为缘多味生舌识耶。若缘一味生舌识者。云何一时尝百味丸。若缘多味生舌识者。则一舌识有多了性。乃至广说。有说。但缘一味生于舌识。问云何一时尝百味丸。答多味和合共生一味。尝一味时言尝多味。尊者世友所说如前。有说。亦缘多味生一舌识。问应一舌识有多了性。乃至广说。答若别分别则缘一味生一舌识。若不别分别则缘多味生一舌识。大德所说如前。应知。问若尝味时为舌识先起。为身识耶。答随彼境增彼识先起。若二境等舌识先生。以诸有情贪味增故。

　　触处有十一种。谓四大种滑性涩性轻性重性冷性饥性渴性。问为缘一触生于身识。为缘多触生身识耶。有说。但缘一触生于身识。谓或缘坚性。乃至或缘渴性。有说。乃至有缘五触生一身识。谓滑性及四大种。乃至渴性及四大种。有说。乃至有缘十一种触生一身识。如乃至有缘二十种色生一眼识。问云何身识缘共相境。以五识身缘自相故。答自相有二种。一事自相。二处自相。若依事自相说者。五识身亦缘共相。若依处自相说。则五识唯缘自相故不相违。问于嗅尝觉香味触时。为嗅尝觉执受香等。为嗅尝觉非执受香等耶。若嗅尝觉执受香等者。云何名受用施主所施。又应一切时有嗅尝觉。若嗅尝觉非执受香等者。外香味触于内香味触。都无有因。云何受用。有说。嗅尝觉执受香味触。问云何名受用施主所施。又应一切时有嗅尝觉。答外香味触于内香味触。是觉发因故无有失。有说。嗅尝觉非执受香味触。问外香味触于内香味触。都无有因。云何受用。答如声故无失。有说。于执受非执受香味触俱嗅尝觉然不一时。问内香味触既无增减。云何嗅尝觉耶。答由外缘故亦有增减。

　　法处有七种。谓前四蕴及三无为。于色蕴中取无表色。三无为者。谓虚空择灭。非择灭。问为缘一法生意识。为缘多法生意识耶。答缘一缘多俱生意识。又所缘法非唯七种。即前七种。及诸余法皆能顿缘。唯除自性相应俱有。问曾闻菩萨六根猛利。云何于境知猛利耶。答菩萨宫边有无灭舍。彼于舍内然五百灯。菩萨尔时住自宫内。不见灯焰但见其光。即知彼灯数有五百。于中若有一灯涅槃即记之言一灯已灭。是名菩萨眼根猛利。无灭舍中有五百妓一时奏乐。菩萨尔时不见彼妓但闻乐声。即知其中作五百乐。若一弦断或一睡眠。即记之言今减尔所。是名菩萨耳根猛利。菩萨宫内烧百和香。菩萨嗅之知有百种。彼合香者欲试菩萨。于百种中或增或减。菩萨嗅已即记之言。此于先香增减尔所。是名菩萨鼻根猛利。菩萨食时侍者常以百味丸进。菩萨尝之即知其中百味具足。时造食者欲试菩萨。于百味中或增或减。菩萨尝已即知其中增减尔所。是名菩萨舌根猛利菩萨浴时侍者即以洗浴衣进。菩萨触之即知织者。或进衣者有如是病。是名菩萨身根猛利。菩萨善知诸法自相及与共相。而无挂碍是名菩萨意根猛利。

　　诸过去彼一切不现耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有说过去未来无实体性。现在虽有而是无为。欲止彼意显去来有现是有为。故作斯论。诸过去彼一切不现耶。答应作四句。过去有二种。一世过去。二瑜伽过去。不现亦有二种。一世不现。二覆障不现。此中俱依二种作论。过去不现互有广狭。故作四句。有过去非不现。谓如具寿邬陀夷言。

　　一切结过去　　从林离林来

　　乐出离诸欲　　如金出山顶

　　邬陀夷经是此根本。如说。世尊住室罗筏鹿母堂中。于日后分从静定出将邬陀夷往东池所。着衬身衣入池洗浴。时彼尊者为佛揩身。然邬陀夷于佛昔日为菩萨时。常随供侍。今见佛身光明赫弈。胜菩萨时欢喜敬爱。合掌白佛。我今欲以龙喻之颂赞叹世尊。唯愿听许。佛言。欲说随意说之。时邬陀夷便说此颂。一切结过去者。谓佛解脱一切烦恼。从林离林来者。林谓居家世尊从家。舍于家法趣非家来。乐出离诸欲者。欲有二种。一烦恼欲。二众具欲。佛于此二身心不染故名出离乐。谓于中爱乐而住。如金出山顶者曰名为金山顶即是日所出处。如日初出山顶之时光明遍照。佛从烦恼随烦恼出亦复如是。有说。山顶者是山顶云。如日从云出时光明遍照。佛亦如是。有说山顶者是山顶黑砂。金谓金砂。犹如金砂从黑砂出。光明照耀。佛亦如是。从烦恼出力无畏等。光明照耀。是谓过去。非不现过去者。是第二过去。非不现者。非二种不现。佛身现在而显现故。有不现非过去。谓如有一。或以神通。或以咒术。或以药物。或以如是生处得智。有所隐没令不显现。或以神通者。谓神通力令不显现。如契经说。梵王白佛。我欲隐身。佛言。可尔。时彼大梵隐入地中。佛便指之彼岂非汝。梵王念言。此由近故。即渡大海入妙高山腹中而住。世尊复指汝住此耶。梵又念言。此由粗故。即便化作极微细身。入佛白毫宛转中住。佛既知已舒毫现之。时大梵王极怀愧耻。佛便告曰。吾当隐身。尽汝所能试知吾不。梵王敬诺。时佛即入如是等持。放大光明遍梵宫处。亦令梵世闻大音声。诸梵梵王莫知佛处。问佛住何处令彼不知。有说。梵王髻中而住。有说。化作极微妙身。有说。化身令不显现。有说。化作障色障之。有说。静虑静虑境界。佛佛境界皆不思议。故不可知佛身所在。又如尊者大目干连。入如是等持即于坐所而自隐蔽。令提婆达多对目不见如是等类。或以咒术者。谓咒术力令不显现。如诸仙人所结咒术。有受持者。随所隐没能令不现。或以药物者。谓药物力令不显现。如有药物具大神用。若有执持随所隐没亦令不现。如毕舍遮宫畔荼等。或以如是生处得智者。谓彼智力令所隐没不复显现。此中有说。地狱虽有生处得智。而不能令身不显现。彼若能者终不须臾住彼受苦。有作是说。彼虽不能于狱卒边令身不现。而能于余令身不现。傍生饿鬼天亦有此生处得智。令身不现。唯人趣无。问此神通等四种力中。谁能于谁令不显现。答神通能于一切不现以最胜故。问谁神通于谁能令不现。答佛于一切能令不现。独觉除佛于余一切能令不现舍利子除佛独觉于余不现。目干连除佛独觉及舍利子。于余不现。乃至钝根者除利根者。于余不现。咒术除神通。于余能不现问何咒术于何能令不现。答有圆满咒术有不圆满咒术。有殊胜咒术有不殊胜咒术。圆满殊胜者。于一切皆能不现。不圆满不殊胜者。除圆满殊胜于余不现。药物除神通咒术于余能不现。所以者何。由咒术力。能致药物非药物力能致咒术故。问何药于何能令不现。答胜药于劣能令不现。生处得智。除前三种于余不现以最劣故。问此谁于谁能令不现。有说。地狱唯于地狱能令不现。乃至天唯于天能令不现。有说。地狱唯于地狱能令不现。傍生于二饿鬼于三天。于五趣能令不现。如是说者地狱能于五趣不现。乃至天亦能于五趣不现。是谓不现非过去。不现者是第二不现。非过去者非二种过去。以所隐没住现在故。有过去亦不现。谓所有行已起等起。已生等生已转现转。已集已现已过去。已尽灭已离变。是过去过去分过去世摄。如是诸句皆共显示过去诸行。过去者是世过去。不现者是世不现。有非过去亦非不现。谓除前相。此中相声于所名转。谓若法是前三句。名所显者皆悉除之。余未显者作第四句。此复云何。谓除一切过去世法现在佛身及所隐没。取余现在一切未来及无为法。问如后尽灭亦约结断而作四句。何故此中不约结断。作四句耶。答有处说结断。名尽名灭。无处说结断名不现故。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第十四

　　杂蕴第一中智纳息第二之六

　　诸过去彼一切尽耶。答应作四句。过去有二种。如前说。尽亦有二种。如过去说。此中俱依二种作论。过去与尽互有广狭。故作四句。有过去非尽。谓如具寿邬陀夷言。一切结过去。乃至广说。过去者是第二过去。非尽者非初尽。佛身现在已断尽故。有尽非过去。谓如佛言。此圣弟子已尽地狱。已尽傍生。已尽饿鬼。已尽所有险恶趣坑。问此中已尽地狱者。显圣弟子已尽地狱。已尽傍生者。显此已尽傍生。已尽饿鬼者。显此已尽饿鬼。已尽所有险恶趣坑者。显此更何所尽耶。答即显上三然前广后略。前别后总前渐后顿。前分别后不分别。有说。已尽地狱傍生饿鬼者。显此已尽三恶趣自性。已尽所有险恶趣坑者。显此已尽彼中有。有说。已尽地狱等者。显已尽地狱等。已尽所有险恶趣坑者。显已尽人中扇搋半择迦无形二形。彼是人中险恶趣坑故。有说。前显已尽地狱傍生饿鬼。后显已尽住不律仪。彼当堕险恶趣坑故有说。前显已尽地狱傍生饿鬼。后显已尽造五无间业。彼无间生堕地狱故。有说前显已尽地狱傍生饿鬼。后显已尽断善根者。以断善者如险恶趣坑故。若不续善根死必堕地狱故。有说。前显已尽地狱等果。后显已尽地狱等因。如契经说。汝等苾刍。若见行身语意恶行者。应知已见地狱或余恶趣。有说。前显已尽地狱傍生饿鬼。后复言已尽所有险者。重显已尽地狱。以地狱中无善果故。恶趣者重显已尽饿鬼。彼常贫穷乏资缘故。坑者重显已尽傍生。身心堕彼难可出故。有成劫时生。彼坏劫时方命终故。有说。前显已尽地狱傍生饿鬼。后复言已尽所有险恶趣坑者。皆重显已尽三恶趣果。谓三恶趣皆是极险。众恶所趣所堕坑故。问今地狱中犹有种种镬汤炉炭。及狱卒等无量苦具。如何言尽耶。答不往不生故说为尽。谓圣弟子不复往彼处。不复生彼蕴界处故。此已得彼非择灭故。问亦有异生得地狱等非择灭者。何故但说圣弟子耶。

　　答诸圣弟子皆已尽故。异生品中有未尽者。是故不说。问诸圣弟子亦尽人天。何故但言尽地狱等。答此中但说一切尽者。诸圣弟子于人天趣。有未尽者故不说之是谓尽。非过去尽者是第二尽。非过去者非初过去。有过去亦尽。谓所有行已起等起。乃至广说。此皆显示过去诸行。过去者是世过去尽亦尔。有非过去亦非尽谓除前相。此中相声义如前释广说。乃至此复云何。谓除一切过去世法现在佛身。未来圣弟子地狱等蕴界处。取余现在一切未来及无为法。作第四句。

　　复次若依结断说者。此中依言显所凭义。前四句中。依世尽及不生尽说尽言。今四句中。依断烦恼得择灭尽。建立尽名。有结过去非尽。谓结过去。未断未。遍知未灭未变吐。未断者未立断遍知。未遍知者未立智遍知。未灭者未得择灭。未变吐者未弃彼得。有说。未断者未以无间道断。未遍知者未以解脱道遍知。未灭者未证彼离系得。未变吐者未舍彼系得。有说。此四句皆显未弃舍义。此复云何。谓诸异生若具缚者。过去三界见修所断结。已离欲染未离初静虑染者。过去八地见修所断结。乃至已离无所有处染者。过去一地见修所断结。若圣者具缚入正性离生位。苦法智忍时过去三界见修所断结。苦法智已生苦类智未生。过去色无色界见苦所断。乃至三界见集灭道修所断结。乃至道法智已生道类智未生。过去色无色界见道所断。及三界修所断结。预流者过去三界修所断结。一来者过去欲界修所断三品。及色无色界修所断结。不还者若未离初静虑染。过去八地修所断结。乃至若已离无所有处染。过去一地修所断结。是谓结过去非尽。有结尽非过去。谓结未来已断已遍知已灭已变吐。已断者已立断遍知。已遍知者已立智遍知。已灭者已得择灭。已变吐者已弃彼得。有说。已断者已以无间道断。已遍知者已以解脱道遍知。已灭者已证彼离系得。已变吐者已舍彼系得。有说。此四句皆显已弃舍义。此复云何。谓阿罗汉未来三界见修所断结。若不还者已离无所有处染。未来三界见所断。及八地修所断结。乃至未离初静虑染者。未来三界见所断。及一地修所断结。若一来者未来三界见所断。及欲界六品修所断结。若预流者未来三界见所断结。若随信随法行。道法智已生道类智未生。未来三界见苦集灭所断。及欲界见道所断结。乃至苦法智已生苦类智未生。未来欲界见苦所断结。若诸异生已离无所有处染。未来八地见修所断结。乃至已离欲染未离初静虑染。未来一地见修所断结。是谓结尽非过去。有结过去亦尽。谓结过去已断已遍知已灭已变吐。已断等言如前广说。此复云何。谓阿罗汉过去三界。见修所断结。广说乃至。若异生已离欲染未离初静虑染。过去一地见修所断结。是谓结过去亦尽。有结非过去亦非尽。谓结未来未断未遍知未灭未变吐。及结现在未断等言如前广说。此复云何。谓诸异生若具缚者。未来三界见修所断结。广说乃至。若不还者已离无所有处染。未来一地修所断结。及一切现在结。是谓结非过去亦非尽。诸过去彼一切灭耶。答应作四句。过去有二种。如前说。灭亦有二种。一世灭。二隐没灭。此中俱依二种作论。过去与灭互有广狭。故作四句。有过去非灭。谓如具寿邬陀夷言。一切结过去。乃至广说。过去者是第二过去。非灭者非二种灭。佛身现在非隐没故。有灭非过去。谓依世俗小街小舍小器小眼。言是灭街乃至灭眼。谓东方人见小街等说言此灭。即依此义可作是言。颇有眼灭能见色耶。答有。谓现在世同分小眼是谓灭。非过去灭者是第二灭。非过去者非初过去。有过去亦灭。谓所有行已起等起。乃至广说。此皆显示过去诸行。过去者是世过去灭亦尔。有非过去亦非灭。谓除前相。此中相声亦如前说。广说乃至。此复云何。谓除一切过去世法。现在佛身及小街等。取余现在一切未来及无为法。作第四句。复次若依结断说者。此中依言义如前说。前四句中依世灭及隐没灭说灭言。今四句中依断烦恼得择灭灭建立灭名。有结过去非灭。谓结过去未断未遍知。未灭未变吐。广说乃至。有结非过去亦非灭。谓结未来未断未遍知未灭未变吐及结现在。此中一切义如前说。

　　如是所说五四句中。前三四句依世施设及圣施设说。依世语言。及圣语言说。依世俗及胜义说。依契经及现见说。后二四句唯依圣施设圣语言胜义契经说。问后二四句中。何故但说结不说结法耶。答彼作论者。意欲尔故。乃至广说。有说应说而不说者。当知此义有余。有说。已说结。当知亦已说结法。所以者何。依结立结法故。又同一对治故。有说。诸结自性断。断已不成就。是故说之。结法不定是故不说。有说。诸结多诸过失。坚牢难断难破难越是故说之。结法不尔是故不说。有说。诸结与圣道相违。结法不尔。以善有漏。能与圣道相入出故。无覆无记能与圣道为依止故。然与结相杂故。亦是圣道所断。如灯破闇时亦损炷等。王破他军时亦损自众。有说。诸结是结亦是结法。是故说之。结法非结是故不说。如结结法。缚缚法。随眠随眠法。随烦恼随烦恼法。缠缠法。垢垢法。应知亦尔。若于苦生疑此是苦耶。此非苦耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有因论婆罗门。来诣佛所作如是问。沙门乔答摩。疑甚为希有难度非易度。世尊告言。如是如是。婆罗门疑甚为希有难度非易度。所以者何。有古昔婆罗门造明论者。造咒术者上首有十。一頞瑟搩迦。二婆莫迦。三婆莫提婆。四毗湿缚蜜多罗。五阇莫铎耆尼。六鸯耆罗。七跋罗堕阇。八婆死瑟搋。九迦叶波。十勃栗瞿。如是等诸婆罗门。世虽尊敬皆不度疑而命终。是故知疑甚为难度。契经虽作是说而不广分别。彼经是此论所依根本。彼所不说者。今应说之。故作斯论。若于苦生疑。此是苦耶。此非苦耶。当言一心多心耶。答应言多心。谓此是苦耶。是一心。此非苦耶是第二心。于集灭道生疑亦尔。此中邪声显成疑义。若但说此是苦。便成正见。此非苦便成邪见。乃至于道亦尔。由说邪声故成疑义。如是于苦乃至于道。各有二心总成八心。此说极速。于四圣谛次第疑者有此八心。如现观时。从苦法智忍。乃至道类智十六刹那。有说。此八非八刹那。以一一心生灭速疾。若作是念。此是苦耶。中间已经百千生灭。余心亦尔。但本论师欲令弟子易解了。故说多刹那以为一心。行相等故。颇有一心。有疑无疑耶。乃至广说。问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓阿毗达磨者说一心聚。有多法俱。生于中有是犹豫谓疑。有是决定谓慧。有非犹豫非决定谓余心所。勿有生疑即有疑心。是无疑心。即无疑心。是有疑心为令此疑得决定故。显有疑心异无疑心异故作斯论。颇有一心有疑无疑耶。答无。问此言。为约心聚。为约所缘说耶。若约心聚说者。则一心聚中有是疑有非疑。如前已说。何故言无。若约所缘说者。则于一佛心有有疑。谓异生有无疑。谓圣者亦不应言无。何故答言无也。答此约心聚故答言无。谓诸心聚若有疑者名有疑心。若无疑者名无疑心。是故有疑心异无疑心异。然此中说无疑心者。于四圣谛或了是有或拨为无。非但与疑不相应起。所以者何。谓于苦谛。若言此是苦耶。此心有疑。若言此是苦。此心无疑。若言此非苦耶。此心有疑。若言此非苦。此心无疑。于集灭道应知亦尔。应知此中有十六心。于四圣谛各有四故。谓八是疑。四是正见。四是邪见。前四种疑引四正见。后四种疑引四邪见。谓此是苦等是正见。此非苦等是邪见故。问何等补特伽罗疑能引生正见。何等补特伽罗疑能引生邪见。答若好与此法共住者。彼疑引生正见若好与外道共住者。彼疑引生邪见。复次若乐习内论者。彼疑引生正见。若乐习外论者。彼疑引生邪见。复次若爱亲近善士听闻正法者。彼疑引生正见。若爱亲近不善士听闻不正法者。彼疑引生邪见。复次若因力加行力不放逸力增上者。彼疑引生正见。若因力加行力不放逸力非增上者。彼疑引生邪见。

　　如契经说。有三种冥身。谓于三世疑惑犹豫。问冥身自性应是无明。何故说疑。答彼相似故。谓诸烦恼中无有不了。行相与无明相似犹如疑者。是故说疑。有说。冥身自性实是无明。疑是无明依处舍宅是故说疑。如施设论说。疑是无知依处舍宅故。有说。疑与无明亲近住故。谓若有疑处必有无明。如世于亲说彼是我是。故说疑。有说。疑与无明相类同故。谓彼于境俱不决定二分而转是故说疑。有说。彼经为成不成法故。谓无明为冥身自性。不说自成而疑亦有冥身之义。然不显了是故偏说。问世尊何故但说缘世疑为冥身。不说缘无为疑耶。答应说而不说者。当知此义有余。有说。彼经依多分说。谓多缘世起此冥身。少缘无为是以不说。有说。有为粗显于中生疑。圣所诃责说为冥者。无为微细难可觉了于中生疑。圣不诃责是以不说。如昼颠蹶为世所诃说为盲者。夜分颠蹶世则不诃。彼亦如是。有说。外道于世起增上愚。疑惑犹豫是故偏说。如契经言。我于过去。为曾有为非曾有。何所曾有。云何曾有。我于未来为当有为非当有。何所当有。云何当有。于内犹豫此物是何。此物云何。当何所有。如是有情生从何来。没往何所。外道于世数。起如是增上犹豫。是故偏说。有说。若愚若智内道外道。世间论者乃至童竖皆知有世。谓彼皆了有去来今。而于中疑甚为盲冥故说冥身。涅槃离相极难觉了。虽猛利智犹不能穷。故于彼疑此中不说。有说。佛观未来。有诸弟子拨无过未。故说于世起疑惑者名为冥身。

　　如契经说。有五种心栽。一者疑佛。二者疑法。三者疑戒。四者疑教。五者嗔僧。如彼经说。有五心栽。云何为五。谓于大师及法戒教疑惑犹豫。不悟入不信解不害心栽。于佛所赞叹有智同梵行者。嗔恚毁骂陵辱触恼不害心栽。问此五心栽以何为体。答疑嗔为体。前四是疑第五是嗔。问嗔可尔。疑云何。如契经说。栽有三种。谓贪嗔痴。品类足论亦作是说。嗔云何。谓于有情。作损害作栽檗无处说疑为栽自性。此中何以说耶。答彼相似故谓诸烦恼中。无有非栽自性而作栽事。犹如疑者。如施设论说。疑覆蔽心。令心刚强作栽檗事。尚不令心得邪决定。况正决定。譬如良田若不耕垦。即便坚硬多诸株杌。秽草不植。何况嘉苗。有说。疑与嗔恚行相所对。俱相似故说为心栽。行相相似者。俱戚行相转故。所对相似者。俱对欢行相故。问何故疑佛说为心栽。非疑僧耶。答不应生处而妄生者说名心栽。佛无一切恶行过失。而生猜疑是名非处。于法戒教应知亦尔。僧有少分恶行过失。而猜疑者是应处起不名心栽。问何故嗔僧说名心栽。非嗔佛耶。答僧有少分恶行过失。缘之生嗔性必尤重故名心栽。佛无一切恶行过失。生嗔则轻是故不说。于法戒教应知亦尔。有余师说。于非重过施设心栽。于僧生疑其过则重。以应处起难可断故不名心栽。佛无诸过而能缘之生嗔性必尤重难断亦非心栽。于法戒教亦复如是。

　　云何多名身。乃至广说。问何故作此论。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。为欲分别契经义故。如契经说。苾刍当知如来出世。便有名身句身文身。出现世间。虽作是说而不分别。云何名身句身文身。今欲分别故作斯论。有说。为令疑者得决定故。谓此论中分别种种甚深妙义。或有生疑论者。于义虽得善巧。而于其文或不善巧为令此疑得决定故。显于文义俱得善巧故作斯论。有说。为止他宗显己义故。谓或有执名句文身。非实有法如譬喻者。或复有执名句文身。声为自性如声论者。为止彼执显名身等是实有法。是不相应行蕴所摄故作斯论。有说。欲显世尊三无数劫。所设劬劳有大果故。谓佛过去无量劫前应得灭度。所以经于三无数劫修习。百千难行苦行。但为利他。夫利他者。必于名身句身文身。皆得善巧。以善巧故。能为他说蕴界处等。令得涅槃究竟饶益是名大果。有说。为欲建立三种菩提增上缘故。谓若以上品觉慧。觉名句文身名佛菩提。若以中品觉慧。觉名句文身名独觉菩提。若以下品觉慧。觉名句文身名声闻菩提。有说。欲显佛是无量无边说法者故。谓佛善达名句文身。能为众生说法无尽。有说。欲显世尊异独觉故。谓佛独觉皆不由师自能觉悟。而于名等唯佛善知。独觉不尔。有说。为欲照了杂染清净。二法性相令他知故。谓名身等是能照了染净根本。若无名等杂染清净不可显示。有说。欲显于名身等观察。不观察者引大义利大衰损故。谓修行者。若能观察名句文身则能制伏。犹如积山烦恼恶行。虽遭骂辱能堪忍故。若不观察名句文身。则烦恼恶行如河流不绝。如骂太子毗卢释迦言。婢子何以升我释种堂。彼以不能观察如是四五字故。牵引无量百千众生堕大地狱。问彼修行者得他骂时。云何观察令嗔不起。答所言阿俱卢舍缦者。是为骂我。若除阿字但是唤我。若除缦字直是骂声。若二字俱除直名为唤。彼修行者得他骂时。便审观察此诸字中。若无阿者便是唤我何为生嗔。若无缦者但有骂声。不关于我何由得嗔。若二字俱无直名为唤。于我何苦而得生嗔。复次行者得他骂时。便审观察如是诸字。此方是骂他方是赞。我若于此生嗔生忧。若于他方生贪生喜。则常忧常喜常嗔常贪。谁有疲苦与我比者。由此观察便不生嗔。复次行者得他骂时。便审观察有赞我者更无别字。但于骂我诸字之中。颠倒次比此赞与骂既不决定。不应于中生忧生喜。由此于骂不生嗔心。复次行者得他骂时。应审观察如是语业。谁所成就。为是骂者。为是我身。即知此是骂者成就。便作是念。彼为自骂何关于我。故不生嗔。复次行者得他骂时。便观骂者身中诸法。骂我法多不骂法多。即知骂法唯摄一界。一处一蕴少分。不骂法摄十七界。一界少分十一处一处少分。四蕴一蕴少分。作如是念。彼骂我者。骂我法少不骂法多。何为忘多于少生恚。复次行者得他骂时。应观一字一刹那顷。必不成骂。无有多字多念俱生。前字生时后字未起。后字若生前字已灭。都无骂理但妄分别。谓之为骂故不应嗔。复次行者得他骂时。应观我身及能骂者。皆念念灭适欲分别。骂者及我皆已灭无。谁复于谁应生嗔恨。由此观察故不生嗔。复次行者得他骂时。应观诸行离我我所。作者受者皆不可得。唯空行聚何为生嗔。有说。所以作此论者。为显此论文义具故。谓此论中分别诸法自相共相。名为义具。此中分别名句文身名为文具。有说。为显名句文身有大用故。谓由名等显示分别蕴界处等。无量义门。及能赞述佛法僧宝无边功德。由如是等种种因缘。故作斯论。

　　云何多名身。答谓多名号异语增语想等想假施设。是谓多名身。此中论者于文善巧。以多文句共显一名。皆是名之差别名故。问此中何故问多名身。而不问名及名身耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。应问而不问者。当知此义有余。有说。名与名身。二俱摄在多名身中。问多名身则为都问。有说。此是契经所说。不应问。作论者。契经但问多名身故。论者于中不能增减。问若尔。何故问多名身。而答以名。答名是根本。名满名身。名身复满多名身故。有说。依展转因故作是说。如子孙法。谓依名有名身。依名身有多名身故。问名体是何。答是不相应行蕴所摄。文句亦尔。问何故名名。答名者名为随名。为名名为合随者。如其所作即往相应。名者为此义立。如求便应合者。随造颂转令与义会。此中名具三义故名为名。心心所法有随有名。而无合义故不名名。余不相应色无为法。有随有合而无名义故亦非名。问名身者是何义。答是二名聚集义。是故一名不名名身。问多名身是何义答是多名聚集义。如一象二象不名多象身。要众多象名多象身。马等亦尔。句身多句身文身多文身亦复如是。此中有名。有名身。有多名身。有一字所起名。有二字所起名。有多字所起名。一字所起名中。于一字但有名于二字有名身多名身者。有欲令依三字。有欲令依四字。二字所起名中。于二字但有名于四字有名身多名身者。有欲令依六字。有欲令依八字。三字所起名中。于三字但有名于六字有名身多名身者。有欲令依九字。有欲令依十二字。四字所起名中。于四字但有名于八字。有名身多名身者。有欲令依十二字。有欲令依十六字。以此为门余多字名应知亦尔。有余师说。一字所起名中。于一字一呼但有名。即于此字再呼有名身。即于此字或三呼或四呼有多名多身。于二字所起名等应知亦尔。

　　云何多句身。答诸句能满未满足义。于中连合是谓多句身。为成此义引经为证。如世尊说。

　　诸恶莫作　　 诸善奉行

　　自净其心 　　是诸佛教

　　如是四句各能满足。未满足义于中连合。是谓多句身。如是四句一一能满。各自句中。未满足义于中连合者。于四句中一一各别。连合诸字显未满义。或复连合诸句。显成颂义为多句身。一一句中有标有释。谓诸恶者是标。莫作者是释。乃至是诸佛者是标。教者是释。故此颂中有四事满。一标二释三句四颂。若说诸恶于标名满。于释于句于颂未满。复说莫作于标释句三种名满。于颂未满。复说诸善若于总颂摽释句满。若于别句摽满非余。乃至复说是诸佛者若于总颂摽释句满。若于别句摽满非余。复说教者一切皆满。此颂处中不长不短八字为句。三十二字为颂。诸经论颂多依此法。计书写数亦依此法。又从六字乃至二十六字皆得为句。然六字者名为初句。二十六字者名为后句。减六字者名短句。过二十六字者名长句。

　　云何多文身。答诸字众是谓多文身。为成此义引经为证。如世尊说。

　　欲为颂本　　文即是字

　　颂依于名 　 及造颂者

　　此中欲者。是欲造颂欣喜爱乐。为颂本者此欲是颂因集生缘。文即是字者。巧便显了故名为文。此即是字无转尽故。此即显示能显颂文以字为体。颂依于名者。颂是假有依名而立。亦依文句且说依名。此中依言如林依树。及造颂者。思惟观察作诸伽他名造颂者。颂依造者如蛇依穴水依于泉。乳依乳房与依名异。

　　应知。此中有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有文有文身有多文身。于一字有名无名身无多名身。无句无句身无多句身。有文无文身无多文身。于二字有名有名身无多名身。无句无句身无多句身。有文有文身无多文身。于四字有名有名身有多名身。无句无句身无多句身。有文有文身有多文身。于八字有名有名身有多名身。有句无句身无多句身。有文有文身有多文身。于十六字有名有名身有多名身。有句有句身无多句身。有文有文身有多文身。于三十二字有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有文有文身有多文身。由此为门于诸字众。所说多少如理应知。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第十五

　　杂蕴第一中智纳息第二之七

　　问名为随语地系。为随补特伽罗地系耶。有说。名随语地系。彼作是说。生欲界者。若作欲界语。彼欲界身。欲界语。欲界名。所说义或三界系或不系。若作初静虑语。彼欲界身初静虑语。初静虑名。所说义如前说。生初静虑者。若作初静虑语彼初静虑身。初静虑语。初静虑名。所说义如前说。若作欲界语彼初静虑身。欲界语欲界名。所说义如前说。生第二第三第四静虑者。若作欲界语。彼第二第三第四静虑身。欲界语欲界名。所说义如前说。若作初静虑语。彼第二第三第四静虑身。初静虑语初静虑名。所说义如前说。问若尔者。上三静虑为有名不。有说。无。有说。有。而不可说。评曰。彼不应作是说。宁说无不应说有。而不可说以无用故。有说。名随补特伽罗地系。彼作是说。生欲界者。若作欲界语。彼欲界身欲界语欲界名。所说义如前说。若作初静虑语。彼欲界身初静虑语。欲界名。所说义如前说。生初静虑者。若作初静虑语。彼初静虑身初静虑语。初静虑名。所说义如前说。若作欲界语。彼初静虑身欲界语初静虑名。所说义如前说。生第二第三第四静虑者。若作欲界语。彼第二第三第四静虑身。欲界语。第二第三第四静虑名。所说义如前说。若作初静虑语。彼第二第三第四静虑身。初静虑语。第二第三第四静虑名。所说义如前说。问若尔者。无色界为有名不。有说。无。有说。有。而不可说。评曰彼不应作是说。宁说无不应说有。而不可说以无用故。如说名。文句亦尔。

　　问名等为是有情数。为非有情数耶。答是有情数。问名等为有执受。为无执受耶。答无执受。问名等为是长养。为是等流。为是异熟生耶。答是等流。非长养非异熟生。问若名等非异熟生。契经云何通。如说。佛告阿难。我亦说。名从业生是业果。答名亦是业增上果故作如是说。谓作好业亦得好名。然非异熟。问名等为善。为不善。为无记耶。答无记。非造业者故。思起故。如四大种。

　　问谁成就名等。为能说者为所说耶。设尔何失。若能说者则阿罗汉。应成就染污法。离欲染者应成就不善法。异生应成就圣法。断善根者应成就善法。以阿罗汉等亦说染污等法故。若所说者。则外事及无为亦应成就名等。以彼亦是所说法故。答唯能说者成就名等。问若尔后难善通。前难云何通。答阿罗汉等虽成就染污等名。而不成就染污等法。以染污等名皆是无覆无记法故。

　　问一刹那心能起一语。一刹那语能说一字耶。答佛一刹那心能起一语。一刹那语能说一字。声闻独觉一刹那心能起一语。一刹那语不能说一字。彼说[褒-保+可]时必经多刹那故。由此唯佛。其言捷利声韵无过词辩第一。问三世诸法一一各有三世名耶。答有。过去诸法有过去名者。如过去佛。以如是名。说过去法过去诸法。有未来名者。如未来佛。以如是名。说过去法过去诸法。有现在名者。如现在佛。以如是名。说过去法未来现在法。广说亦尔问一切名皆能显义耶。答一切名皆能显义。问若以此名显断常。第二头第三手第六蕴。第十三处第十九界等。此名何所显耶。答此名即显断常等想。问若以此名显诸法无我。此名何所不显耶。有说。除其自性及俱有法。余悉能显。有说。唯除自性余悉能显。有说。唯除四字余悉能显有说。一切悉显。谓于此中萨能显婆。婆能显萨。达能显磨。磨能显达。是故此中。虽显一切而无自性显自性失。问名之与义何者多耶。答义多名少。所以者何。义摄十七界一界少分十一处一处少分四蕴一蕴少分。名摄一界一处一蕴少分。有说。名多义少。所以者何。以一一义有多名故。如古所制尼健荼书。一一义有千名。次后略之。于一一义唯留百名。今一一义唯留十名。又说法者以无量名说一义故。如是说者义多名少。所以者何。名亦义故。设名非义义犹为多。以摄十七界一界少分。乃至广说。况名亦是义。是余名所显故。是则义摄十八界十二处五蕴。名但摄一界一处一蕴少分。问若名亦是义者。名义有何差别。答能显是名所显是义。复次名是非色。义通色非色。名唯无见。义通有见无见。名唯无对。义通有对无对。名唯有漏。义通有漏无漏。名唯有为。义通有为无为。复次名唯无记。义通善不善无记。名唯堕三世。义通堕三世及离世。名唯欲色界系。义通三界系及不系。名唯非学非无学。义通学无学非学非无学。名唯修所断。义通见修所断及不断。复次名唯不染污。义通染污不染污。如染污不染污。有罪无罪。有覆无覆是退非退。黑法白法亦尔。复次名无异熟。义通有异熟无异熟。名非异熟。义通异熟非异熟。名不相应。义通相应不相应。如相应不相应。有所依无所依。有所缘无所缘。有行相无行相。有警觉无警觉亦尔。复次名唯苦集谛摄。义通四谛及非谛摄。由如是等。名义差别。问义为可说。为不可说耶。设尔何失。若可说者。说火应烧舌。说刀应割舌。说不净应污舌。说饮应除渴。说食应除饥。如是等。若不可说者。云何所索不颠倒耶。如索象应得马。索马应得象。如是等。契经所说复云何通。如说。我所说法初中后善。文义巧妙。答义不可说。问若尔前难善通。云何所索不颠倒耶。答劫初时人。共于象等假立名想。展转传来。故令所索而不颠倒。有说。语能起名名能显义。语虽不能亲说得义而依展转。如子孙法故于象等所索无倒。问契经所说复云何通。如说。我所说法初中后善。文义巧妙。尊者世友作是释言。语能起文文能显义。故作是说。复作是言。为异外道故作是说。谓诸外道所说法。或少义或无义。世尊所说有义多义。是故说言。我所说法文义巧妙。复作是说。外道所说文义相违。世尊所说文义相顺。欲显异彼故作是说。

　　问名句文身是不相应行蕴所摄。何故佛说四蕴名名。答佛于有为总立二分。谓色非色。色是色蕴。非色即是受等四蕴。非色聚中。有能显了一切法名。故非色聚总说为名。有说。色法粗显即说为色。非色微隐。由名显故说之为名。然实名等唯不相应行蕴所摄。名有六种。一功德名。二生类名。三时分名。四随欲名。五业生名。六摽相名。功德名者谓依功德立名。如解。或诵素怛缆者名为经师。若解或诵毗奈耶者名为律师。若解。或诵阿毗达磨者名为论师。得预流果名为预流。乃至得阿罗汉果名阿罗汉。如是等。生类名者。谓依生类立名。如城市生者名城市人。村野生者名村野人。刹帝利种中生者名刹帝利。乃至戍达罗种中生者。名戍达罗。如是等。时分名者。谓依时分立名。如童稚时名为童子。乃至衰老时名为老人。如是等。随欲名者。谓随乐欲立名。如初生时。或父母等。或沙门等。为其立名。如是等。业生名者。谓依作业立名。如善画者名为画师。锻金铁者名金铁师。如是等。摽相名者。谓依摽相立名。如执杖者名执杖人。执盖者名执盖人。如是等。复次名有四种。一假想名。二随用名。三彼益名。四从略名。假想名者。如贫贱者名为富贵。如是等。随用名者。如腹行者名腹行虫。如是等。彼益名者。如天神边求得者名为天授。因祠祀而得者名为祠授。如是等。从略名者。如具五功德者名为五德。系属王者名曰王人。如是等。复次名有二种。一生名。二作名。生名者。如刹帝利婆罗门等。作名者。如父母等所为立名。有说。生名者谓初生时父母等所立名。作名者。谓于后时亲友知识所为立名。复次名有二种。一有相名。二无相名。有相名者。如无常苦空无我等。无相名者。如我人有情意生等。若佛出世则有相名多无相名少。若不出世则无相名多有相名少。问火名为是有相。为是无相。答若云尸弃是有相名。若云阿耆尼。是无相名。复次名有二种。一共名。二不共名。不共名者。如佛法僧蕴界处等。共名者。谓余世间共所立名。有余师说。无不共名。以一法可立一切名。一切法可立一名故。名皆是共如共不共名。曾未曾名亦尔。复次名有二种。一定名。二不定名。定名者。如苏迷卢大海洲渚等。不定名者。谓余世间随共立名。有余师说。无决定名。所以者何。苏迷卢等。边方亦为作种种名。此方文颂亦作余名。如是说者苏迷卢等有决定名。劫初成时苏迷卢等名已定故。问前劫坏时一切失坏。今劫成已谁传彼名。答有诸仙人得宿住智。忆前劫事复传彼名。或劫初人由法尔力。心想欻有彼名现前。问诸所有名。为皆先有展转传说为新立耶。答苏迷卢等诸名先有。余名不定。或有新立。复次名有二种。一者诠体。二者诠用。诠体名者。如盆中果舍中人等。诠用名者。如刈者诵者等。有说。诠体名者。如坚湿暖动等。诠用名者。如持摄熟长等。有说。诠体名者谓诸恶等。诠用名者。谓莫作等。问名为有边际不。有作是说。名无边际法无边故。于一一法有多名故。复有说者。名有边际。唯佛能知余无知者。以佛能知名边际故名一切智。有说。佛及独觉知名边际。余不能知。有说。佛及独觉到彼岸声闻知名边际。余不能知。评曰。初说为善。唯佛能知名之边际。余皆无有一切智故。问有佛无佛世间恒有名句文身。何故经言。如来出世。便有种种多名身等出现世间。答依不共名故作是说。如佛法僧蕴界处等。唯佛出世方。有此名。有作是说。唯佛出世。有顺解脱顺空无我。违生死苦违我我所。断诸见生觉意。背烦恼向出要。止愚痴生智慧。断犹豫生决定。厌生死乐涅槃。毁外道赞正法。诸如是等。名句文身出现于世。余时不尔故作是说。如契经说。有三种言依。无第四第五。云何为三。谓依过去说曾诸法。依未来说当诸法。依现在说今诸法。问言依以何为自性。答品类足说言。依十八界十二处五蕴所摄。

　　问言即是语彼依是名。但应一界一处一蕴所摄。何故言十八界十二处五蕴所摄耶。答彼论应说。言依一界一处一蕴所摄。而言十八界十二处五蕴所摄者。依展转因故作是说。谓语依名转名依义转。义是言展转依义中。具有十八界十二处五蕴故。说者听者皆为于义。是故彼论依展转因。说言依自性。有说言依是名及所说义。是故具有十八界等。以言依名及义转故。问何故但依三世法说三言依。不依无为法说言依耶。答亦应说无为法是言依。而不说者当知此义有余。有说。无为摄在现在品中。以现在法得无为故。有说。言多分依有为法转故。无为法不说言依。有说。为止有情增上愚故说三言依。于有为法所起无明多增上故。有说。有情多于三世犹豫故。佛为说三种言依。有说。为止外道执有我故说三言依。谓外道言若无我者。我言何依故。佛为说三种言依。我言但依三世起故。有说为止拨无去来二世。并止现在是无为执说三言依。依是有体有用法故无必无体。无为无用故非言依。有说有为法粗多信是有。易起言说故立言依。无为法细少信是有难起言说。故非言依。尊者世友作如是说。有为无为分为二聚。若彼聚中三事可得。谓语名义立为言依。无为聚中虽得有义。而无余二故非言依。大德说曰。若法有用取果与果可立言依。无为无用是故不说。胁尊者言。有为诸法与言可有俱时转义故立言依。无为不然是故不说。问若依过去说未来现在法。依未来说过去现在法。依现在说过去未来法。彼是何等言依摄耶。有作是说彼不摄在三言依中。复有说者。若依过去说未来现在。即摄在过去中。乃至若依现在说过去未来。即摄在现在中。有余师说。若依过去说未来现在。未来者摄在未来。现在者摄在现在乃至。若依现在说过去未来。过去者摄在过去未来者。摄在未来前说言依义为体故。问若于一时顿说二世。或复三世何言依摄。有作是说彼不摄在三言依中。复有说者随能显名。在何世摄。即说摄在彼世言依。有余师说。随所显义在何世摄。即说摄在彼世言依。前说言依义为体故。问契经但说有三种言依于义已足。何故复说无第四第五。答无第四者遮第四世。恐有执有第四世故。无第五者遮无为法。恐执无为是言依故。有说二言郑重遮止。欲令所说义决定故。契经依世建立言依故。说有三无四无五。若依如理作意建立言依。应说有一无第二第三。无第二者遮有第二如理作意。无第三者遮如理作意所不摄法。若依止观建立言依。应说有二无第三第四义如前说。若依三解脱门建立言依。应言有三无第四第五义如前说。若依四圣谛建立言依。应说有四无第五第六义如前说。若依五蕴建立言依。应说有五无第六第七义如前说。若依六随念建立言依。应说有六无第七第八义如前说。若依七等觉支建立言依。应说有七无第八第九义如前说。若依八圣道支建立言依。应说有八无第九第十义如前说。若依九次第定建立言依。应说有九无第十第十一义如前说。若依如来十力建立言依。应说有十无第十一第十二义如前说。如是若依余法建立言依应如理说。此经依世建立言依。故但说三无四无五。即此经中作如是说。应以四事观察补特伽罗。知彼具寿为可与语为不可与语。云何为四。一者处非处。二者智论。三者分别。四者道迹。若于此四善安住者。彼可与语。与此相违不可与语。问如是四事有何差别。答不善安住处非处者。谓不如实知是处非处。不善安住智论者。谓不如实知智及尔焰。不善安住分别者。谓不如实知世俗胜义。不善安住道迹者。谓不如实知趣苦集行及趣苦灭行。有说不善安住处非。处者。谓不如实知眼色为缘生眼识乃至意法为缘生意识是处耳等为缘生眼识。乃至眼等为缘生意识非处。不善安住智论者。谓不如实知十智差别。不善安住分别者。谓不如实知了义经及不了义经。不善安住道迹者。谓不如实知四种行迹。有说不善安住处非处者。谓不如实知有理无理。不善安住智论者。谓不如实知圣者正论。不善安住分别者。谓不如实知假设言论。不善安住道迹者。谓不如实知他言句义。前中后别而辄酬对。有说不善安住处非处者。谓不能如实立所立宗。不善安住智论者。谓不能堪受他所问难。不善安住分别者谓不善了知诡诳真实。不善安住道迹者。谓不能成办增上觉慧。有说不善安住处非处者。谓于自宗他宗。不善安住而有所说。不善安住智论者。谓不了知他以量为先有所诘难。不善安住分别者。谓不了知他前后次第相应言论。不善安住道迹者。谓不能满足所求胜事。有说不善安住处非处者。谓不善了知现非现量。不善安住智论者。谓于先所闻坚执不舍。不欲观察前后德失。不善安住分别者。谓于他正说心怀犹豫。如不能决是饭是酥。不善安住道迹者。谓不了知现比至教为先问难。胁尊者言。不善安住处非处者。谓于所知境不善了知。不善安住智论者。谓于能知智不善了知。不善安住分别者。谓于邪正教不善了知。不善安住道迹者。谓于邪正行不善了知。尊者僧伽筏苏说曰。不善安住处非处者。谓于多界经中所说。处非处义不善了知。不善安住智论者。谓于四十四智七十七智事不善了知。不善安住分别者。谓于杂染清净不善了知。不善安住道迹者。谓于趣色灭行乃至趣识灭行不善了知。与上相违名善安住。

　　即此经中复作是说。应以四事观察补特伽罗。知彼具寿为可与语为不可与语。云何为四。一者应一向记问。二者应分别记问。三者应反诘记问。四者应舍置记问。若于此四如应记者彼可与语。与此相违不可与语。云何名应一向记问。此问应以一向记故。谓有问言如来应正等觉耶。法善说耶僧妙行耶。一切行无常耶。一切法无我耶。涅槃寂静耶。应一向记此皆如是。问何故此问应一向记。答此问能引义利能引善法。随顺梵行能发觉慧能得涅槃。是故此问应一向记。云何名应分别记问。此问应以分别记故。谓有请言为我说法。应告彼言法有多种。有过去有未来有现在。有善有不善有无记。有欲界系有色界系有无色界系。有学有无学有非学非无学。有见所断有修所断。有不断欲说何者。云何名应反诘记问。此问应以反诘记故。谓有问言为我说法。应反诘言法有众多。汝问何者众多法者。谓过去等如前广说。问应分别记论。应反诘记论有何差别。答答意虽无差别而问意有异。谓彼问者有为知解故问。有为触恼故问。若为知解故问。应告彼言法有多种。有过去有未来有现在广说乃至。有见所断有修所断有不断欲说何者。若言为我说过去法。应告彼言过去法亦有多种。有善有不善有无记欲说何者。若言为我说善法。应告彼言善法亦有多种。有色有受想行识欲说何者。若言为我说色法。应告彼言色法亦有多种。有离杀生乃至有离杂秽语欲说何者。若言为我说离杀生。应告彼言离杀生有三种。谓从无贪生。从无嗔生。从无痴生。欲说何者。若言为我说从无贪生。应告彼言无贪生者复有二种。谓表无表欲说何者。若为知解故发问者。则应如是分别而答。若为触恼故问。应反诘言法有众多汝问何者不。应为说有过去乃至有不断。若言为我说过去法。应反诘言过去法多汝问何者不。应为说善不善无记。若言为我说善法。应反诘言善法亦多汝问何者不。应为说色乃至识。若言为我说色法。应反诘言色法亦多汝问何者不。应为说离杀生乃至离杂秽语。若言为我说离杀生。应反诘言离杀生亦多汝问何者不。应为说从无贪生乃至从无痴生。若言为我说从无贪生应反诘言从无贪生亦有众多汝问何者不。应为说表及无表。若为触恼故发问者。则应如是总相反诘。令彼问尽或令自答。如有为知解故问。有为触恼故问。如是有为求善故问。有为试他觉慧浅深故问。有为求义故问。有为摧他故问。有质直故问。有谄曲故问。有柔和故问。有憍傲故问应知亦尔。如是名为分别反诘。二论差别。云何名应舍置记问。此问应以舍置记故。谓有外道来诣佛所。白佛言。乔答摩。世间常耶乃至广说。四句世间有边耶乃至广说四句。世尊告曰。皆不应记。问何故世尊不答此问。答彼诸外道执有实我名为世间。来诣佛所作如是问。佛作是念实我定无。若答言无彼当作是言。我不问有无。若答言常或无常等。便不应理实我本无。如何可说常无常等。如有问他此石女儿。恭敬孝顺及爱语不。彼作是念石女无儿。若答言无彼当作是言。我不问有无。若我答言恭敬孝顺及爱语者。便不应理石女无儿。如何可说有恭敬等。此亦如是所问。非有非真非实不应道理故佛不答。复有外道来诣佛所。白佛言乔答摩。命者即身为异身耶。世尊告曰。俱不应记问。何故世尊不答此问。答彼诸外道执有实我名为命者。来诣佛所作如是问。佛作是念。实我定无。若答言无彼当作是言。我不问有无。若我答言即身。或异便不应理。实我本无。如何可说与身一异。如有问他兔角牛角为相似不。彼作是念兔角本无。若答言无。彼当作是言。我不问有无。若我答言相似或不相似。便不应理。兔角本无。如何可说与牛角相似不相似耶。此亦如是所问。非有非真非实。不应道理故佛不答。复有外道来诣佛所白佛言。乔答摩。如来死后为有为无乃至四句。世尊告曰。皆不应记。问何故世尊不答此问。答彼诸外道执有实我名为如来。彼执此我本无。而有问。佛死后为有为无乃至广说。佛作是念。如是本无今有。实我毕竟无体。若答此我今尚是无。彼当作是言。我不问今有无。若我答言死后有等便不应理。如是实我今尚是无。如何可说死后有等。所问非有非真非实。不应道理故佛不答。复有外道来诣佛所白佛言。乔答摩。自作自受耶。世尊告曰此不应记。问何故世尊不答此问答彼诸外道执有实我自作自受。佛说无我故不应答义如前说。彼复问言他作他受耶。世尊告曰此不应记。问何故世尊不答此问。答彼诸外道执有实我名自在天等。彼能作我受果。佛说无我故不应答义如前说。彼复问言自他作自受耶。世尊告曰此不应记。问何故世尊不答此问。答彼诸外道执有实我名为自他。佛说无我故不应答义如前说。彼复问言非自他作无因而生。无作无受耶。世尊告曰此不应记。问何故世尊不答此问。答世尊常说果从因生。自作自受故不应答。问何故于彼外道诸问应舍置耶。答彼问不引义利不引善法。不顺梵行不发觉慧不得涅槃。是故彼问皆应舍置。问前三有答可名为记。第四无答云何名记。答佛虽告言此不应记。而实已与答理相应。是根本答故亦名记。令彼问者得正解故。或有默然于理得胜。况酬彼问而非记耶。昔有外道名扇帙略。聪明广学。是大论师为论议故。来入迦湿弥罗国。尔时此国有阿罗汉名筏素罗。三明六通具八解脱。学穷内外恒住波利质呾罗林中。时扇帙略为捔论故。来诣其所共相问讯。种种慰劳在一面坐。白言苾刍。欲相捔论。尊者与我谁先立宗。筏素罗言我是旧住应先立宗。但汝远来稍当疲倦随意先立。时扇帙略便立宗言。一切立论皆有报答。觉慧若尽其论乃穷。时筏素罗默然而住。彼扇帙略与诸弟子欢喜而起唱如是言。今此苾刍已堕负处。时筏素罗告彼弟子。汝师若是扇帙略者。不久当悟谁堕负处。彼诸弟子闻之嗤笑随逐其师。从林而出。时扇帙略寻即思惟。何故沙门作如是说乃便自悟。我立论言一切立论皆有报答。苾刍默然是我堕负深生惭赧。告弟子言吾所立论今已堕负。可与汝等驰还忏谢。弟子白言何名堕负。时扇帙略具为述之。弟子报言。已对大众得胜而来。何须复往忏谢取辱。其师报曰。我宁于智者边。受劣不能于愚者边取胜。即与弟子还入林中。到尊者所顶礼双足。作如是言尊者得胜。我已堕负尊者是师我是弟子。从今以后请常教诲。如是默然于理得胜。况酬彼问而不名答。是故四种皆名为记。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第十六

　　杂蕴第一中智纳息第二之八

　　如佛世尊诃诸弟子。称言痴人乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓佛世尊爱恚永断违顺平等。拔诤论根灭憍慢本。视诸珍宝犹如瓦砾。于一切法觉照无遗。无相似爱及恚慢等。诸烦恼习已永断故。非如独觉及诸声闻。虽断烦恼而有余习。贪爱习者如尊者阿难。怜诸释种嗔恚习者如尊者毕陵伽筏蹉。语殑伽神言小婢止流吾今欲渡。憍慢习者如尊者舍利子弃掷医药。愚痴习者如尊者笈房钵底。食前咳气知食未销不知后苦。而复更食。如是等事其类甚多。世尊虽无烦恼余习。而或时有似爱等言。似爱言者如世尊说善来苾刍。能善出家犹具禁戒。似恚言者如世尊说。汝是释种婢子释种是汝大家。似慢言者如世尊说。我是如来应正等觉。成就十力得四无畏。似痴言者如世尊说。大王今者从何处来。告阿难言看天雨不。园中何故高声大声。或有生疑世尊已断诸烦恼习。云何复有如是等类似烦恼言。欲令彼疑得决定解故作斯论。释其因缘如此痴言彼亦尔故。问何故佛说似爱等言。答护所化田饶益彼故。谓世尊说似爱言者。欲令天授所破苾刍身心安隐及除疑故。谓提婆达多贪名利故破坏僧已。尊者舍利子及大目干连化使还来。彼诸苾刍深生羞耻。身心战掉复生疑惑。我随天授不失戒耶。闻世尊说善来苾刍能善出家犹具禁戒。战掉疑惑二事皆除。若佛尔时不作此语。彼怀愧恼吐血命终。又世尊说似恚言者。摧彼梵志憍慢幢故。谓彼梵志庵婆瑟吒。不量母卑而怀憍傲。障他出家当堕恶趣。由佛诃彼傲佷心摧。次第二身得生天上见四圣谛。又由诃彼补色羯罗娑利梵志。得入佛法逮殊胜果。又世尊说似慢言者。为令不知佛功德者知已归依修胜行故。又世尊说似痴言者。为开彼王谈论道故。为解阿难睡闷心故。又欲生彼乐静心故。佛说此等似烦恼言。皆为有情获利乐故。今诃弟子称言痴人。亦为利生如后当说。问何缘独觉及诸声闻。虽断烦恼而有余习佛不尔耶。答声闻独觉慧不猛利。虽断烦恼而有余习。如世常火虽有所烧而余灰烬。佛慧猛利断诸烦恼令无余习。如劫尽火随所烧物无余灰烬。由前所说种种因缘故作斯论。

　　如佛世尊诃诸弟子。称言痴人此有何义。答是诃责语。谓佛世尊诃责弟子称言痴人。如今亲教及轨范师。若有近住依止弟子。起诸过失便诃责言。汝为愚痴不明不善世尊亦尔。诃诸弟子称言痴人。此中论文总有二分。一者释佛诃弟子义。二者释佛诃彼因缘。前所举文即是初分。如今亲教及轨范师。为遮弟子所起过失。或如父母遮防子过。有所诃责皆为饶益。无有恶心佛亦如是。谓佛所化略有四种。一宜赞叹。二宜诃责。三宜舍置。四宜因他。宜赞叹者。如佛赞叹俱胝耳等。宜诃责者。如佛诃责邬陀夷等。宜舍置者。如置无衣迦叶波等。如佛告彼婆罗门言。今非其时未可答汝。宜因他者。如佛为五苾刍转正*轮。尔时八万诸天皆得圣道。佛为频毗婆罗王说法。尔时亦有八万诸天。及摩揭陀九万二千人皆得圣道。佛为帝释说法。尔时亦有八万诸天得入圣道。佛为罗怙罗说法。尔时亦有六万诸天一时得道。诸如是等其类甚多。是故世尊应以诃责。而入道者必诃责之。有说。世尊大悲所逼故。常求觅利他方便。若不诃骂提婆达多汝是愚痴食涕唾者。则引无量愚痴众生作诸恶事。又复数数触恼世尊。若不毁呰无比女人。汝身秽恶不净充满。即彼欲心无由止息。故诃弟子称言痴人。有说世尊所以诃责诸弟子者。欲使未种善根者能种善根。已种善根未成熟者速能成熟。若已成就未解脱者速得解脱。若不诃责失此善利。故佛为此称言痴人。问言痴人者是何义耶。为从痴生故说为痴人。为现行痴故说为痴人。设尔何失。若从痴生故名痴人者。亦从贪恚慢见等生。世尊何故唯言痴人。若现行痴故名为痴人。契经不应说阿罗汉亦名痴人。如契经说远去痴人勿我前住。又世尊责邬陀夷言。痴人无眼云何乃与上座苾刍竞甚深义。又余烦恼亦有现行。何故唯说痴人非余。有作是说。从痴生故名为痴人。问若尔亦从贪恚慢见等生。世尊何故唯言痴人。答痴遍行故。若佛知诃阿罗汉等以为痴人。于物有益即亦诃彼阿罗汉身亦痴生故。如契经说。无明所覆爱结所系。愚夫感得有识之身智者亦尔。阿罗汉等说为智者。有余师说。现行痴故名为痴人。问若尔契经不应说阿罗汉亦名痴人。答且契经说远去痴人勿我前住者。是诵者谬诵应如是说。远去苾刍勿我前住。世尊临欲般涅槃时。尊者白净在佛前住以扇扇佛。时有无量长寿诸天来诣佛所。嫌彼尊者当佛前住遮蔽我等。不见世尊而使我等失最后利。佛知彼意便作是言。远去苾刍勿我前住。又世尊责邬陀夷言。痴人无眼云何乃与上座苾刍竞甚深义者。亦不相违以邬陀夷尔时未得阿罗汉果。或言异生或言有学。有余师说。阿罗汉等亦现行痴。不染无知犹未断故。问诸余烦恼亦有现行。何故唯说痴人非余。答前已说言痴遍行故。随起何地无明现前。则痴人名依彼而立。由此义故佛诃弟子称言痴人。

　　何故世尊诃诸弟子称言痴人。答彼于世尊教诫教授。不随义行不随顺不相续。此下论文即第二分。释佛诃彼痴人因缘。教诫教授总显佛语。能正行者名随义行。彼诸弟子不能正行故名不随义行。有说。如应行者名随义行。彼诸弟子不如应行故名不随义行。不随顺者于佛圣教不能随顺修功德故。不相续者不能长时流注相续修功德故。问教诫教授有何差别。答遮无利益故名教诫。与有利益故名教授。复次教住正念故名教诫。教住正知故名教授。复次令修有表故名教诫。令修无表故名教授。复次令修奢摩他故名教诫。令修毗钵舍那故名教授。复次令修圣道故名教诫。令得圣果故名教授。复次令修世间善法故名教诫。令修出世善法故名教授。是谓教诫教授差别。复次彼于圣教作愚痴事。空无有果无出无味无有胜利。违越佛教于诸学处不能受学。故佛诃彼称言痴人此中圣教意显圣道。问彼云何于圣道作愚痴事耶。答彼不能令圣道成愚痴事。但彼相续增长愚痴障碍圣道。有说亦令圣道成愚痴事。谓令成远不得自在不现行故。有说。为断愚痴佛说圣教。彼闻圣教不断愚痴转更增长。是故说彼于佛圣教作愚痴事。空者显彼无圣道胎。如女身中不任怀孕。空无子故说名石女。彼亦如是。虽闻佛教不能摄受圣道胎故。佛于彼身无士用果。虚弃功用故名为空。无有果者无有等流及解脱果。无出者无士用果。复次出者谓得彼于佛法无所得故说名无出。无味者彼于佛法无出家味无寂静味。无圣道味无寂灭味故名无味。无胜利者果名胜利。彼不得果故无胜利。复次有二失故名无胜利。譬如良医愍诸有疾四方求药。得已与之病者轻贱投之粪壤。彼有二失。一者自疾不得除愈。二者良医功为虚弃。世尊亦尔。三无数劫修习百千难行苦行。为诸有情求圣法药。得已为说彼闻轻贱不自服行用求名利。彼有二失。一者不除自烦恼病。二者令佛唐捐其功。违越佛教者违越世尊圣教理趣。于诸学处不能受学者。不能修行法随法行。复次彼于圣教作愚痴事者。彼断圣教不令相续故。谓佛为彼说无上法。若闻正行转为他说他。复正行更为余说。如是展转饶益无穷。乃名如来圣教不绝。彼闻圣教不能正行。亦复不能转为他说自既无益复不利他。名断圣教不令相续。由此说名作愚痴事。空者自身非法器故。无有果者令佛期心无有果故。谓佛欲令众生闻法脱生死苦。彼闻法已不能修行离苦方便。是故令佛期心无果。无出者彼不能得本出家时所求胜事谓净持戒。无味者无静虑味。无胜利者无无倒慧。违越佛教者谓不得涅槃。佛为众生得涅槃乐说正法教。彼不能证故名违越。于诸学处不能受学者。佛所施设种种学处不能受学。有虽受学不能恒修。如婆柁梨过雨四月方能受学。一坐食法有虽恒修而不圆满。俱名不能受学学处。由此因缘佛诃弟子称言痴人。

　　有六因谓相应因乃至能作因。问何故作此论。答为止无因恶因论故。谓诸外道或执诸法无因而生。或复执有不平等因。为止彼意显诸法生决定有因非不平等。有作是说有执因缘非实有物如譬喻者。为止彼意显示因缘。若性若相皆是实有。复有说者欲以六因显示四果。令其明了如观掌内阿摩洛迦。谓以相应俱有二因显士用果。以同类遍行二因显等流果。以异熟因显异熟果。以能作因显增上果。由此因缘故作斯论。然此六因非契经说。契经但说有四缘。性谓因缘性广说乃至增上缘性。今欲以因分别缘故说此六因。问为因摄缘缘摄因耶。答互相摄随其事。谓前五因是因缘能作因是余三缘。有作是说缘摄因非因摄缘。谓前五因是因缘能作因。是增上缘。等无间缘。及所缘缘非因所摄。复有说者六因亦是契经所说。谓增壹阿笈摩增六中说。时经久远其文隐没。尊者迦多衍尼子等。以愿智力观契经中说六因处。撰集制造阿毗达磨。是故于此分别六因。曾闻增壹阿笈摩经。从一法增乃至百法。今唯有一乃至十在余皆隐没。又于增一乃至十中。亦多隐没在者极少。曾闻尊者商诺迦衣大阿罗汉。是尊者阿难陀同住弟子。是大德时缚迦亲教授师。彼阿罗汉般涅槃时。即于是日有七万七千本生经一万阿毗达磨论隐没不现。一论师灭尚有尔所经论隐没。况从彼后迄至于今。若百若千诸论师。灭经论随没数岂可知。故此六因是契经说。有余师说如是六因。虽无一经。次第具说。然于诸经处处散说。谓契经说是名见为根信证智相应。如是等经说相应因。又契经说。眼及色为缘生眼识三和合故。触俱起受想思如是等经说俱有因。又契经说。如是补特伽罗成就善法及不善法。善法隐没恶法出现。有随俱行善根未断以未断故。从此善根犹有可起余善根义。彼于当来有清净法。如是等经说同类因。又契经说。诸邪见者。所有身业语业意业。诸有愿求皆如所见。所有诸行皆是彼类如是诸法皆悉能招非欣爱乐不可意果。如是等经说遍行因。又契经说无处无容身语意恶行受可爱异熟。有处有容彼受不可爱异熟。如是等经说异熟因。又契经说。二因二缘能生正见。谓他音声及内如理作意。如是等经说能作因。故此六因是佛所说。是故尊者依经作论。

　　云何相应因乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执心心所法。前后而生非一时起。如譬喻者。彼作是说。心心所法依诸因缘前后而生。譬如商侣涉崄隘路。一一而度无二并行。心心所法亦复如是。众经和合一一而生。所待众缘各有异故。阿毗达磨诸论师言。心心所法有别因故。可说众缘和合有异有别因故。可说众缘和合无异。谓心心所各各别。有生住异灭和合而生。是故可说和合有异。同依一根同缘一境而得生故。可说一切和合无异。是故一切心心所法。随其所应俱时而起。或复有执诸法各与自性相应非与他性。彼作是说相喜乐义是相应义。无法与法共相喜乐。犹如自性与自性者。阿毗达磨诸论师言。二事和合可说相应。非于一物有相应义。亦无自体喜乐自体。能缘所缘有差别故。或复有执自性于自性非相应非不相应彼作是说要与他合方名相应。自于自性无他义故不名相应。互相喜乐是相应义。自于自性深喜乐故非不相应。阿毗达磨诸论师言。无有自性喜乐自性义如前说。

　　或复有执。力任持义是相应义。彼作是说若法由彼法力任持生。此法与彼法相应。是故心与心相应心力持心令得生故。心所法与心相应。心力持彼令得生故。心不与心所法相应。非彼力持而得生故。心所法不与心所法相应。非互相持而得生故。阿毗达磨诸论师言。心与心所心所与心。心所皆展转力持而得生故。更互相应一身二心不并起故。无相应义。为遮此等种种异执。显示正理故作斯论。云何相应因。答受与受相应法为相应因。受相应法与受为相应因想思触作意欲胜解念三摩地。慧与慧相应法为相应因。慧相应法与慧为相应因。是谓相应因。问此中何故不说心耶。答是作论者意欲尔故乃至广说。或有说者。亦应说心而不说者。应知此中是有余说。说六因义皆不尽故。若作尽理无余说者。应作是说。云何相应因。谓一切心心所法。云何俱有因。谓一切有为法。云何同类因。谓一切过去现在法。云何遍行因。谓一切过去现在遍行随眠。及彼相应俱有法。云何异熟因。谓一切不善及善有漏法。云何能作因。谓一切法。有作是说设作是说亦不尽理。不知何位谁与谁为因故。若说此中是有余说于理为胜。诸作论者略标少法为根本故。有余师说。心已说在此所说中。谓受相应慧相应法亦摄心故。问何故不说心之自相。答平等相似是相应义。心胜如王是故不说。如伽他言。

　　第六增上王　　染时染自取

　　不染而有染　　染者谓愚夫

　　复有说者。以三摩地。有说即心说三摩地。即已说心故不别说。问何故但说十大地法。为相应因非余法耶。答是作论者意欲尔故乃至广说。有说应说而不说者当知此义有余。有说若法一切界一切地一切趣。一切生一切种一切心。可得者此中说之。余法不尔故此不说。问大地法是何义。答大者谓心如是十法。是心起处大之地故名为大地。大地即法名大地法。有说心名为大体用胜故。即大是地故名大地。是诸心所所依处故。受等十法于诸大地。遍可得故名大地法。有说受等十法遍诸心品故名为大。心是彼地故名大地。受等即是大地所有名大地法。问何故名心所。答是心所有故。问何故心心所法展转为相应因。答展转为因故。展转力生故。展转相引故。展转相养故。展转相增故。展转相依故。如二芦束相依而住。多绳相合能牵大木。多人连手能渡大河。有为诸法性羸劣故。展转相依方办事业义。问受言汝若离想能纳境耶。答言不能。余心心所为问亦尔。问相应因以何为自性。答一切心心所法即摄三蕴一蕴少分。一处一处少分七界一界少分。已说自性所以今当说。问相应是何义。答等义是相应义。问诸心所法或多或少。谓善心多不善心少。不善心多有覆无记心少。有覆无记心多无覆无记心少。欲界心多色界心少。色界心多无色界心少。有漏心多无漏心少。云何等义是相应义。答依体等义说名为等。若一心中二受一想可不名等。然一心中一受一想余亦如是。故说等义是相应义。复次等不相离是相应义。复次等不别异是相应义。复次等运转义是相应义。如车转时众分皆转共办一事。如是心车于境转时。心所亦转共成一事故名相应。复次等所作义是相应义。如秋鸽等一时诣场一时食一时起。非前非后心心所法亦复如是。一时趣境一时受境一时舍境故名相应。复次等相顺义是相应义。如人相顺即名相应。心心所法相顺亦尔。复次等和合义是相应义。如水乳合说名相应。心心所法和合亦尔。雾尊者曰。四事等故说名相应。一时分等谓心心所同一刹那而现行故。二所依等谓心心所同依一根而现行故。三所缘等谓心心所。同缘一境而现行故。四行相等谓心心所。同一行相而现行故。

　　复次五事等故说名相应。即前四事及物体等。谓心心所各唯一物。和合而起故名相应。复次如束芦义是相应义。如一一芦不能独立。要多共束方能得住。心心所法亦复如是。要多相依方能行世。取果与果及取所缘。复次如合索义是相应义。如一一缕不能牵材木。多缕相合乃有牵用。心心所法亦复如是。广如前说。复次如连手义是相应义。如河漂急独不能渡。多人连手乃能渡之。心心所法亦复如是。广如前说。复次如商侣义是相应义。如多商人共为伴侣能过险路。心心所法亦复如是广说如前。尊者世友作如是说。相引生义是相应义。问若尔眼识意识亦互相引彼相应耶。答彼所依异若同所依互相引者乃是相应。复次不相离义是相应义。问若尔四大种亦不相离彼相应耶。答彼无所依。若有所依亦不相离乃是相应。复次有所缘义是相应义。问若尔六识皆有所缘彼相应耶。答彼所依异。若同所依有所缘者乃是相应。复次同所缘义是相应义。问若尔五识各与意识同一所缘应说相应。又多眼识应说相应。如多有情共观初月等。答彼所依异。若同所依同所缘者。乃是相应。复次常和合义是相应义。问若尔寿暖识三亦常和合彼相应耶。答不尔寿暖二法无所依故。若有所依亦常和合乃是相应。复次恒俱生义是相应义。问若尔四大种恒俱生彼相应耶。答彼无所依若有所依。恒俱生者乃是相应。复次俱生住灭是相应义。问若尔随心转色随心转心。不相应行亦俱生住灭彼相应耶。答彼无所依。若有所依俱生住灭乃是相应。复次同一所依同一所缘。同一行相转义是相应义。问云何知然。答宁知不然。复次同作一事义是相应义。问若尔诸忍与智同作一事彼相应耶。答彼不俱生。若俱时生同作一事乃是相应。大德说曰。同伴侣义是相应义。识与心所互相容受俱时而生。同取一境乃是相应。尊者妙音作如是说。所依所缘行相所作一切同义是相应义。所以者何。诸有为法性羸劣故。展转力持方能起作。曾不见有一大地法。独起作故。此相应因。定通三世有士用果。

　　云何俱有因乃至广说。问相应俱有二因何异。有说无异。一刹那受与想等法为二因故。是故于此应作是说。若相应因即俱有因。有俱有因非相应因。谓不相应俱有因是。如是说者二因有异。虽依一法而义别故。问若尔二因有何差别。答名即差别谓名相应因名俱有因。复次为伴侣义是相应因。同一果义是俱有因。复次同一所依一行相一所缘义是相应因。同一生一老一住一灭一果一等流一异熟义是俱有因。复次如执杖义是相应因。如执杖已有所作义是俱有因。复次如连手义是相应因。如连手已渡暴河义是俱有因。复次相随顺义是相应因。不相离义是俱有因。云何俱有因。答心与心所法为俱有因。心所法与心为俱有因。问何故前相应因中不说心。今俱有因中即说心耶。答平等义是相应因义。心王是胜与心所法。等义不显故不说心。办一事义是俱有因义。心心所法办事义同故今说心。此中心者即一切心。心所法者亦一切心所法。如其所应展转为俱有因。心与随心转身业语业为俱有因。随心转身业语业者。谓静虑律仪无漏律仪。问何故此中不说随心转身业语业与心为俱有因耶。答是作论者意欲尔故乃至广说。有说。应说而不说者当知此义有余。前说此中所说因义皆不尽故。有说。此中初后广说中间略说。义准可知是故不说。有余师说心于随心转身语业能为因。不随其事转以是胜故。随心转身语业于心随其事转。不能为因以是劣故。如王于臣能与爵禄不随其事转。臣于王随其事转。不能与爵禄此亦如是。评曰。心与随心转身语业展转为俱有因。所以者何。同一果故办一事故。问若尔此中何故不说。答由前说三因故。

　　心与随心转。不相应行为俱有因。随心转不相应行与心为俱有因。问何等随心转不相应行。与心展转为因耶。答心心所法及随心转身语业生老住无常与心展转为因。此中有说。心与自生老住无常为俱有因。唯自生住与心为俱有因。非老无常以能增益说名为因。老与无常衰灭法故不名为因。有说心与自生老住无常为俱有因。自生老住无常与心为俱有因。皆互相助办一事故。有说心与心心所法及随心转身语业。生老住无常为俱有因。唯心生老住无常。与心为俱有因非余生等。评曰。应作是说。心与心心所法及随心转身语业。生老住无常展转为俱有因。云何知然品类足说。云何心俱有因法。谓一切心所法道俱有戒定俱有戒。及心彼诸法生老住无常。问若尔品类足说复云何通。如说或有苦谛以有身见为因。非与有身见为因。谓除过去现在见苦所断随眠。及彼相应苦谛。除过去现在见集所断遍行随眠。及彼相应苦谛。除未来有身见相应苦谛。除未来有身见生老住无常。诸余染污苦谛。答品类足论应作是说。除过去现在见苦所断随眠。及彼相应俱有等苦谛。除过去现在见集所断遍行随眠。及彼相应俱有苦谛。除未来有身见相应苦谛。除未来有身见及彼相应法。生老住无常诸余染污苦谛。应作是说而不说者。当知彼是有余之说。

　　复次俱生四大种展转为俱有因。是谓俱有因。此中有欲令四大种体无偏增者。彼作是说地大种与三大种为俱有因。三大种与地大种为俱有因。乃至风大种亦尔。有说令四大种体有偏增者。彼作是说。地大种与四大种为俱有因。四大种与地大种为俱有因。所以者何。地大种有多体。于中一与多为俱有因。多与一为俱有因故。乃至风大种亦尔。评曰。应作是说。四大种体若有偏增若无偏增。地为三俱有因。三为地俱有因。所以者何。地不观地生所造色。以一切法不观自性及同类体为他因故。乃至风大种亦尔。问未生四大种亦是俱有因不。答亦是俱有因堕因义故。有因相故。有说彼非俱有因。此中但说俱生。四大种展转为俱有因故。评曰。应作是说。生未生四大种皆展转为俱有因。此中生言说可生义。或生相合如品类足说。云何因所生法。谓一切有为法。如彼生言说生未生此亦如是。问所造色为有俱有因不。答有一切有为法。皆有生等相为俱有因故。问所造色与所造色为俱有因不。答有为俱有因。如随心转所造色。问有对造色与有对造色为俱有因不。答无。有说。亦有如眼根等。有多极微俱生展转为俱有因。评曰。彼不应作是说。如前说者好。所以者何。同一果义是俱有因义。彼非同一果故。然一切心皆有随转。诸心所法及生等相。非一切心皆有随转身语业色。随心转义总有十种。谓一起一住一灭一果一等流一异熟。善则善不善则不善。无记则无记随一世中。一果者谓离系果。一等流者谓等流果。一异熟者谓异熟果。随法别说此十多少根蕴当说。问随转自性是何。答四蕴五蕴。欲界无色界四蕴无随转色故。色界五蕴有随转色故。已说自性所以今当说。问何故名随转。答相随顺义是随转义。相摄益义是随转义。办一事义是随转义。随心转法义语心言汝所作事。我亦作之心心所法展转相望。由五事故说名随转。谓所依故所缘故。行相故果故异熟故。心与随心转色心不相应行。展转相望由二事故说名随转。谓果故异熟故。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第十七

　　杂蕴第一中智纳息第二之九

　　问身语业何等随心转。何等不随心转耶。答色界戒及无漏戒随心转。欲界戒及余身语业不随心转。问何故欲界戒不随心转耶。答欲界于彼随心转戒。非田非器乃至广说。复次欲界非定界非修地非离染地故。无如是道戒可随转。色界是定界是修地是离染地故。有如是道戒可随转。复次欲界戒义。问欲界心言汝能为我。断破戒及起破戒烦恼不若能者我随汝转欲界心义。答欲界戒言我不能戒义。言若不能我何为随汝转如人怖怨。问他人曰。汝能为我作救护不。若能者当依止汝随汝而转他。答不能彼便语言汝若不能。我何为依止。汝随汝转此亦如是。问色界善心一切皆有随转戒不。答非一切有。谓初静虑有六善心无随转戒。一善眼识。二善耳识。三善身识。四死时善心。五起表善心。六闻所成慧相应善心。第二第三第四静虑。有二善心无随转戒。谓死时善心及闻所成心。问何故无色界无随转戒耶。答彼界于戒非田非器乃至广说。复次戒是色一分摄。彼界无色故亦无戒。复次戒是大种所造。彼无大种故亦无戒。问如虽无无漏大种而有无漏戒。如是彼界虽无大种何妨有戒耶。答无漏戒非大种力故成无漏。但由心力随无漏心所等起故。有漏戒由大种力系属界地故不相似。复次戒者对治破戒及起破戒烦恼。无色界道不能对治。破戒及起破戒烦恼故彼无戒。问因论生论何故无色界道。不能对治破戒及起破戒烦恼耶。答彼唯欲界。无色于欲有四事远故无对治。四事远者。一界地远。二所依远。三所缘远。四对治远。问若尔第二第三第四静虑。亦无破戒及起破戒烦恼。对治彼应无戒。答对治有二种。一断对治。二厌坏对治。上三静虑于破戒及起破戒烦恼。虽无断对治而有厌坏对治。如世尊说。圣弟子入不动心解脱。能断不善修习善法。非彼身中犹有不善可断。然依过患对治故作是说。无色界于破戒及起破戒烦恼。无断对治亦无厌坏对治是故无戒。

　　随心转戒总有二种。一道俱有戒。二定俱有戒。道俱有戒者谓无漏戒。定俱有戒者谓色界戒。若是道俱有戒彼非定俱有戒。若是定俱有戒彼非道俱有戒。有作是说道俱有戒谓无漏戒。定俱有戒谓一切有漏无漏随心转戒。彼作是说。一切道俱有戒皆是定俱有戒。或是定俱有戒而非道俱有戒。谓有漏随心转戒。有余师说。道俱有戒谓无漏戒。定俱有戒谓根本静虑有漏无漏戒。依如是说应作四句。有是道俱有戒非定俱有戒。谓近分地诸无漏戒。有是定俱有戒非道俱有戒。谓根本地诸有漏戒。有是道俱有戒亦是定俱有戒。谓根本地诸无漏戒。有非道俱有戒亦非定俱有戒。谓近分地诸有漏戒。彼师依得复作四句。有得道俱有戒非定俱有戒。谓未离欲染入正性离生十六心顷。若已离欲染依未至定入正性离生。见道十五心顷。若诸圣者为离欲染起加行道。九无间道八解脱道。若未离欲染信胜解炼根。作见至所有加行。无间解脱道。若诸圣者未离欲染依未至定。起无量不净观持息念及念住等。如是等时得道俱有戒非定俱有戒。有得定俱有戒非道俱有戒。谓诸异生离欲染一切最后解脱道。即彼为离初静虑染依初静虑起加行道。及一切最后解脱道。即彼为离第二静虑染依第二静虑起加行道。及一切最后解脱道。即彼为离第三静虑染。依第三静虑起加行道。及最后解脱道。即彼为离第四静虑染。依第四静虑起加行道。若诸异生依根本静虑。引发诸通起加行道。五无间道三解脱道。若起无量不净观持息念念住暖顶忍世第一法。初三解脱八胜处前八遍处。及无色界殁生色界时。色界上地殁生下地时。如是等时。得定俱有戒非道俱有戒。有得道俱有戒亦得定俱有戒。谓已离欲依未至定。入正性离生道类智时。若依上地入正性离生十六心顷。若诸圣者离欲染最后解脱道。即彼为离初静虑乃至非想非非想处染。诸加行道九无间道九解脱道。已离欲染信胜解练根。作见至所有加行无间解脱道时。解脱阿罗汉练根作不动诸加行道。九无间道九解脱道。若杂修初静虑乃至第四静虑时。若诸圣者引发诸通起加行道。五无间道三解脱道。若诸圣者已离欲染依未至定。等起无量解脱胜处遍处。不净观持息念及诸念住。若起无碍解边际定无诤愿智。空空无愿无愿无相无相想微细心。如是等时得道俱有戒亦得定俱有戒。有不得道俱有戒亦不得定俱有戒。谓诸异生为离欲染。起加行道九无间道八解脱道。依未至定静虑中间起暖顶忍世第一法。若诸异生依第二第三第四静虑近分。为离初第二第三静虑染。起加行道九无间道八解脱道。若诸异生依空无边处乃至非想非非想处近分。为离第四静虑乃至无所有处染。起加行道九无间道九解脱道。若诸异生未离欲染。或已离欲染。依未至等诸近分定。或无色定起无量解脱胜处遍处。及不净观持息念并念住等诸功德时。若诸圣者依未至等诸近分定。起有漏无漏成就诸功德时。依无色定起有漏无漏成就诸功德时。一切不定及无心位如是等时。不得道俱有戒亦不得定俱有戒。彼师依舍复作四句。有舍道俱有戒非定俱有戒。谓得预流果或一来果。或渐次者得不还果。未离欲染信胜解练根。得见至从一来果一来胜果道。及预流果预流胜果道退时。从预流果退时者。谓从练根所得果退。如是等时舍道俱有戒非定俱有戒。有舍定俱有戒非道俱有戒。谓诸异生从离欲染。乃至从离第三静虑染退。若诸异生及诸圣者。欲色界殁生无色界。若色界殁生欲界。若诸异生从根本地胜功德退。如是等时舍定俱有戒非道俱有戒。有舍道俱有戒亦舍定俱有戒。谓诸圣者从离欲染。乃至从离非想非非想处染退。若依四静虑及静虑中间得不还果。若得阿罗汉果已离欲染。信胜解练根得见至时。解脱阿罗汉练根得不动。从不还果不还胜果道。及阿罗汉果阿罗汉胜果道退时。如是等时舍道俱有戒亦舍定俱有戒。有不舍道俱有戒亦不舍定俱有戒。谓除前相诸余位。彼依成就复作四句。有成就道俱有戒非定俱有戒。谓未离欲染圣者。有成就定俱有戒非道俱有戒。谓诸异生生欲界已离欲染。若诸异生生色界有俱成就。谓诸圣者生欲界已离欲染。若诸圣者生色无色界有俱不成就。谓诸异生未离欲染。若诸异生生无色界。依不成就亦作四句。谓次前第二句为今第一句。次前第一句为今第二句。次前第四句为今第三句。次前第三句。为今第四句。一切律仪总有四种。一别解脱律仪。二静虑律仪。三无漏律仪。四断律仪。别解脱律仪者谓欲界戒。静虑律仪者谓色界戒。无漏律仪者谓无漏戒。断律仪者谓离欲界染。九无间道中所有静虑无漏戒广说。此四律仪。如业蕴害生纳息。

　　暖随转戒。于破戒为舍对治持对治远分对治。顶忍世第一法见道修道中。道类智随转戒于破戒。但为持对治远分对治。离欲界染加行道随。转戒于破戒为舍对治持对治远分对治。初无间道随转戒于破戒。但为持对治远分对治。于起破戒烦恼。但为断对治舍对治。七无间道随转戒于破戒。但为持对治远分对治。于起破戒烦恼。为断对治舍对治持对治远分对治。第九无间道随转戒于破戒。为断对治持对治远分对治。于起破戒烦恼。为断对治舍对治持对治远分对治。九解脱道随转戒及余。后时乃至尽智无生智。无学正见随转戒。于破戒及起破戒烦恼。但为持对治远分对治。问法智品道能断破戒及起破戒烦恼。可有随转戒。类智品道无此功能。云何亦有随转戒耶。尊者世友说曰。类智品道于彼虽无断对治舍对治。而有持对治远分对治故。复次法智品道与类智品道展转为因。展转相续展转相属展转相生故。有余师说。类智品道。亦能断破戒及起破戒烦恼。然法智品道先断彼故。今无所断故亦有随转戒。譬如多人共一怨家一人已害。余无所害非无害能此亦如是。大德说曰。若法智品道有随转戒。类智品道无随转戒者则应律仪。唯于能处转不于不能处转。然诸律仪通于能处不能处转。是故法智类智品道俱得有随转戒。问欲界色界何者戒多。有作是说欲界戒多。所以者何。欲界戒于根本业道及加行后起处得。色界戒唯于根本业道处得。欲界戒离性罪及离遮罪故得。色界戒唯离性罪故得。如是说者色界戒多。所以者何。且未至定所摄戒尚多欲界。有无量功德对治彼故。况复更有上地余戒。问有漏无漏何者戒多。有作是说。有漏戒多。所以者何。有漏戒摄二律仪一律仪少分无漏戒摄一律仪一律仪少分。复次有漏戒摄二界一界少分二处一处少分。无漏戒但摄一界一处少分。如是说者无漏戒多。所以者何。且苦法智忍随转戒尚多有漏。有无量功德对治彼故。况复更有上位余戒。问苦法智忍与苦法智乃至尽智无生智。无学正见诸随转戒。何者为多。有作是说。苦法智随转戒。于苦法智忍随转戒一倍为多。如是展转乃至无学正见随转戒。于无生智随转戒一倍为多。复有说者如苦法智忍随转戒。如是苦法智随转戒。乃至道类智随转戒亦尔离欲界染诸加行道。九无间道九解脱道。诸随转戒后后转多。所以者何。如如渐断破戒及起破戒烦恼。如是如是戒渐增多上诸位戒前后相似。如是说者苦法智忍随转戒。与苦法智乃至无学正见随转戒等无有异。所以者何。同于身语七支转故。问若尔施设论说当云何通。如说苦法智于苦法智忍为胜。乃至尽智于金刚喻定为胜。答依因长养故作是说。谓苦法智忍唯一刹那因所长养。苦法智二刹那因之所长养。乃至尽智无量刹那因所长养。彼说品胜不说戒多。问声闻与佛何者戒多。有作是说声闻戒多。所以者何。声闻戒依二界身。佛戒但依欲界身。复次声闻戒依二趣身。佛戒但依人趣身。如是说者佛戒多。所以者何。且力无畏随转戒尚多一切声闻独觉。况复更有无量无边殊胜功德诸随转戒。问诸佛世尊有百年位。证得无上正等菩提。有乃至于八万岁位。若百年位得菩提者。亦得八万身中戒不。设尔何失。若得者云何此身得异身戒。若不得者施设论说当云何通。如说一切如来应正等觉皆悉平等。答应言亦得。问若尔云何此身得异身戒。答若依此身得异身戒。亦无有失相续一故。然百年位得菩提者。于百年位随心转戒亦得。亦在身亦成就亦现在前于八万岁位随心转戒得。而不在身成就不现在前。八万岁位得菩提者。于八万岁位随心转戒。亦得亦在身亦成就亦现在前。于百年位随心转戒得。而不在身成就不现在前。有说不得。问若尔施设论说当云何通。答由三事等故名平等。一修行等。谓如一佛于三无数劫。修六波罗蜜多得圆满故。证得无上正等菩提。余佛亦尔故名平等。二利益等。谓如一佛出现于世度无量百千那庾多众生令般涅槃。余佛亦尔故名平等。三法身等。谓如一佛成就十力四无所畏大悲三念住。十八不共法等无边功德。余佛亦尔故名平等。复次根等故名平等。诸佛皆住上品根故。复次戒等故名平等。诸佛皆得上品戒故。复次地等故名平等。谓如一佛依第四静虑。证得无上正等菩提。余佛亦尔故名平等。问得阿罗汉果时。得几地身随心转戒。西方诸师作如是说。得二十六处身随心转戒。谓欲界九色界十七。迦湿弥罗国诸论师言。得二十五处身随心转戒。以大梵天无别处故。是未来修非皆现起。谓欲色界随何地身得无学果。即彼地身随心转戒。亦未来修亦得现起。所余地身随心转戒。虽未来修而不现起。无彼异熟所依身故。生无色界得无学果。虽得彼戒而不现起。生上不起下地定故。问依自地身能起自地一切戒不。答不能尽起。所以者何。恶法尚无能尽起者。况诸功德加行生故。问何故圣者生无色界。成就道俱有戒非定俱有戒耶。答有漏法系属界地。非上界者生上便失无漏不尔。复次有漏法胜劣随地。生上厌下无所用者。必不成就无漏不尔。是故圣者生无色界。唯得成就道俱有戒。傍论已了应复正论。

　　问俱有因以何为自性。答一切有为法已说自性。所以今当说。问何故名俱有因。俱有是何义。答不相离义是俱有义。同一果义是俱有义。相随顺义是俱有义。此俱有因定通三世有士用果。

　　云何同类因乃至广说问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执过去未来非实有体。或执现在是无为法。或执自类为同类因。谓心唯与心。受唯与受余法亦尔。为止如是种种异执。显示实有过去未来。及现在世是有为法并自他类为同类因故作此论。云何同类因。答前生善根与后生自界善根。及相应法为同类因。过去善根与未来现在自界善根。及相应法为同类因。现在善根与未来自界善根。及相应法为同类因。问此中何故不说过去与过去为同类因耶。答前生与后生言已说彼故。问何缘不说过去自名。答欲显后法非前因故。若说过去与过去为同类因。或有生疑过去后法亦为前法因。若说前生与后生为同类因此疑便息。有说此文欲显过去有前后义。若说过去与过去为同类因。或有生疑过去诸法同时展转为同类因。若说前生与后生为同类因此疑便息。问何故前生等唯说善根。后生等兼说相应法耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。前生等亦应说相应法而不说者。当知此是有余之说。有说。此文为遮相似相续沙门意故彼作是说善根唯与善根为因。善根相应法唯与善根相应法为因。为遮彼意显示善根与善根为因。亦与相应法为因。善根相应法与善根相应法为因。亦与善根为因。故作是说。问此中何故唯说善根及相应法非余法耶。答就胜说故。谓善法中善根最胜。彼相应法极相邻近故偏说之。不善无记应知亦尔。自界者谓欲界。唯与欲界为同类因。色无色界应知亦尔。如说自界自地亦尔。系缚别故。谓初静虑唯与初静虑为同类因。乃至非想非非想处应知亦尔。有余师说。如说自界自地自处亦尔。谓那落迦唯与那落迦为同类因。乃至色究竟天应知亦尔。评曰。彼不应作是说。若作是说则五净居处。初刹那起。应无同类因。无始时来未生彼故。应作是说同地异处。所起烦恼展转相缚。随类展转为同类因。然除异部五部随眠。系缚分剂有差别故。复说过去等者。欲显过去未来体是实有现在是有为故。如善根不善无记根亦尔。差别者。不善中除自界是谓同类因。问何故不善除自界耶。答以不善根无异界故。若说自界无所简别。有说不善中。亦应说自界以自界声亦说自部。谓见苦所断唯与见苦所断为同类因。乃至修所断应知亦尔问若尔此中但应说如善根不善无记根亦尔不应复说差别等言。答若但作如是说。或有生疑如无记根通三界不善根亦尔故。复须说差别等言。问此中何故。不说前生等不善根。与后生等无记根。及相应法为同类因。前生等无记根与后生等不善根。及相应法为同类因耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说应说而不说者。当知此义有余。有说若作是说。或有生疑不善根亦通三界。或无记根唯在欲界。或复生疑因少果多。或因多果少是故不说。文虽不说而义实有。自部互为同类因故。问未来世中有同类因不。设尔何失若有者此中何故不说。谓此中但说前生与后生为同类因。过去与未来现在为同类因。现在与未来为同类因而不说未来与未来为同类因。又若有者应有二心展转为因便违前说。若无者此论见蕴当云何通。如说若法与彼法为因。或时此法与彼非因耶。答无时非因若法已生是同类因。若未已生非同类因。是则若法与彼法为因。或时此法与彼非因。云何答言无时非因。又若无者品类足论复云何通。如说云何非心为因法。答已入正性离生补特伽罗。初无漏心及余异生。定当入正性离生者。初无漏心然彼异生。未来所有无漏心皆非心为因。何故但说彼初无漏心耶。又若无者品类足论复云何通。如说或有苦谛以有身见为因。非与有身见为因。除未来有身见及彼相应苦谛。诸余染污苦谛。或有苦谛以有身见为因。亦与有身见为因即所除法。若未来有身见不与未来有身见为因。何故言除未来有身见。及彼相应苦谛耶。又若无者识身足论复云何通。如说于过去染污眼识。所有随眠彼于此心。或能为因非所随增。或所随增不能为因。或能为因亦所随增。或不能为因亦非所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠在此心。前同类遍行即彼随眠。若不缘此设缘已断。及此相应随眠已断为所随增不能为因者。谓诸随眠在此心后。同类遍行即彼随眠。缘此未断能为其因。亦所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行即彼随眠缘此未断。及此相应随眠未断不能为因。亦非所随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行即彼随眠。若不缘此设缘已断。若所余缘若他随眠。若不同界遍行随眠。如彼过去染污眼识。未来染污眼识亦尔。过去四句其理可然。未来如何可作四句。若有前后如何无因。又若无者施设足论复云何通。如说诸法四事决定。所谓因果所依所缘。若未来世非同类因生已乃是云何决定。又若无者则应无因而有因。亦应无果而有果。便坏所宗。答应作是说未来世中无同类因。以彼无故此中不说。亦无二心互为因过。问此论见蕴当云何通。如说若法与彼法为因乃至广说。有说彼依俱有因作论。以俱有因遍有为法。亲能办果通三世故。有说彼依相应俱有二因作论。以此二因俱遍三性。亲能办果通三世故。有说。彼依相应俱有异熟三因作论。以此三因亲能办果通三世故。有说。彼依相应俱有异熟能作四因作论。以此四因通三世故。有说。彼依五因作论。除能作因遍一切法皆不遮故。此中有说。除遍行因体用狭故。应说彼依六因作论。因名所表通六因故。问若法已生是同类因或遍行因。若未已生非同类因非遍行因。是则若法与彼法为因。或时此法与彼非因云何。答言无时非因。答依最后位密作是答。谓若法于此位定能作同类因。或遍行因从是以后。无时非因故作是说。问若尔见蕴复云何通。如说若法与彼法为等无间。或时此法与彼非等无间耶。答若时此法未至已生。此中亦应依最后位。密作是答。无时非等无间。谓若法于此位定能作等无间。从是以后无时非等无间。何故不作如是说耶。答亦应作如是说。而不说者有别意趣。为现异相异文说故。若以异相异文而说义则易解。复次为现二门二略二灯二明。二炬二光。二曜二影文故。如同类因依最后位。密作是说无时非因。等无间缘亦应依此位。密作是说无时非等无间。如等无间缘依一切位说。若时此法未至已生同类因。亦应依一切位作如是说。二文相影俱通二义。问品类足论复云何通。如说云何非心为因法乃至广说。答彼唯说毕竟非心为因法。虽彼未入正性离生者。诸无漏心皆非心为因。然彼若入正性离生。唯有初无漏心是非心为因。余心无不以心为因。有余师说。彼文不辩同类因义。何者唯辩二种异生。谓有般涅槃法及无般涅槃法。文虽不举无涅槃法。义准理门显示知有。谓彼既说有余异生决定当入正性离生。由此义准亦有异生决定不入正性离生。此则名为无涅槃法。即无涅槃法名非心为因。问品类足论复云何通。如说或有苦谛。以有身见为因。乃至广说。答彼论但说除未来有身见相应苦谛。无及彼言设作是说是诵者谬。问识身足论复云何通。如说于过去染污眼识所有随眠。乃至广说。答彼于未来应作三句。除所随增不能为因彼无后故。然说未来如过去者有别意趣。谓正生时必入现在定为同类。或遍行因望余未起可说为前。对此可说余名后故有余师说。彼说未来亦有四句。不说未来有心前后。同于过去且能为因。非所随增者。谓此相应随眠已断为所随增。不能为因者。谓有同类遍行随眠。在未来世于未来世染污眼识缘而未断能为其因。亦所随增者。谓此相应随眠未断不能为因。亦非所随增者。谓有同类遍行随眠在未来世。若不缘此设缘已断。若所余缘若他随眠。若不同界遍行随眠。问施设足论复云何通。如说诸法四事决定。乃至广说。答因者四因。谓相应俱有异熟能作因。果者三果。谓士用异熟增上果。所依者六种所依。谓眼耳鼻舌身意。所缘者六种所缘。谓色声香味触法。如是四事三世决定故不相违。问若未来世无同类因。及遍行因过现乃有。则应无因而有因。亦应无果而有果。如是便坏三世有宗。答许亦无失约位非体。以和合作用位果非体果。然位与体非即非离。体虽恒有而位非恒。故同类因及遍行因。本无今有亦无有失。有余师说。未来世中有同类因。问若尔后说六难善通。此中论文何故不说。答应说而不说者当知此义有余。所说六因皆有余故。复次若同类因有力能取果与果者。此中说之未来同类因。无力不能取果与果是故不说。复次若同类因已现在已和合。已有作用。荷负担者此中说之。未来同类因无如是事。是故不说。复次若同类因。已行世相显了者此中说之。未来同类因。未行世相不显了是故不说。问若未来世有同类因。应有二心互为因过。答如四行相各有系属。余法亦然故无斯过。谓未来世无常行相。有四行相应无间生。彼是所修系属。于此无常行相与彼为因。彼非此因系属此故。无常行相起必居前。苦空无我行相亦尔。余有为法类此应知。故无二心互为因过。若作是说有依第四静虑得阿罗汉果。能修未来九地无漏。所修无漏皆系属此。后起余地圣道现前。更不能修未来无漏。无余圣道系属此故。应在过现非同类因是则违害。此中所说前生善根与后生者为同类因。乃至广说勿有此失。故未来世无同类因于理为善。

　　问色法为有同类因不。外国诸师有作是说。一切色法无同类因。但藉余缘和合力起现见凿地深踰百肘。从彼出埿日曝风吹。后逢天雨即便生草。又复现见屋脊山峰。先无种子亦生草树。故知色法无同类因。问若尔此论大种蕴说当云何通。如说过去大种造色。与未来等大种造色为因增上。答我于他论何事须通。若必须通应作是说。增上缘力有近有远。有在此身有在余身。若近在此身者说名为因。若远在余身者说名增上。迦湿弥罗国诸论师言。色法亦有同类因。唯除初无漏色。问若尔虽通大种蕴说。彼所引事当云何通。答所出埿中先有种子。余缘阙故草未得生。后遇众缘即便生草。又彼埿聚屋脊山峰。草树生者风吹鸟衔。种子来至故得如是。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第十八

　　杂蕴第一中智纳息第二之十

　　有余师说。色法虽有同类因。而在此身非余身。相似为因非不相似如此身羯剌蓝位。与此身羯剌蓝位为同类因。与余位作缘非因。乃至此身老位与此身老位为同类因。与余位作缘非因。若作是说于位位中。初色无因后色无果。有作是说色法虽有同类因。而在此身非余身相似为因亦不相似。如此身羯剌蓝位与此身羯剌蓝位。乃至老位为同类因。此身頞部昙位与此身頞部昙位。乃至老位为同类因。与羯剌蓝位作缘非因。乃至此身老位与此身老位为同类因。与前诸位作缘非因。若作是说羯剌蓝位初色无因。老位后色无果。或有说者色法虽有同类因。在此身亦在余身。而相似为因非不相似。如此身羯剌蓝位与此身及余身。羯剌蓝位为同类因。与余位作缘非因。乃至此身老位。与此身及余身老位为同类因。与余位作缘非因。复有说者色法虽有同类因在此身。亦在余身相似为因亦不相似。而与前位非同类因。如此身羯剌蓝位。与此身羯剌蓝位。乃至老位为同类因。亦与余身羯剌蓝位乃至老位为同类因。此身頞部昙位。与此身頞部昙位乃至老位为同类因。亦与余身頞部昙位乃至老位为同类因。与羯剌蓝位作缘非因。乃至此身老位与此身老位为同类因。亦与余身老位为同类因。与前诸位作缘非因。或复有说。色法虽有同类因。在此身亦在余身相似为因亦不相似。而与此身前位非因。如此身羯剌蓝位。与此身羯剌蓝位乃至老位为同类因。亦与余身羯剌蓝位乃至老位为同类因。此身頞部昙位。与此身頞部昙位乃至老位为同类因。亦与余身羯剌蓝位乃至老位为同类因。与此身羯剌蓝位作缘非因。乃至此身老位与此身老位为同类因。亦与余身羯剌蓝位乃至老位为同类因。与此身前诸位作缘非因评曰应作是说。余身十位一一皆与余身十位。及此身十位为同类因。此身十位一一。皆与此身十位及余身十位为同类因。后位已生法与前位不生法亦为同类因故。如是外分诸色相望。为同类因如理应说。

　　复次善五蕴展转为同类因。染污五蕴展转为同类因。无覆无记五蕴。亦展转为同类因。性类等故。有说无覆无记四蕴。与无覆无记色蕴为同类因。无覆无记色蕴。不能与无覆无记四蕴为同类因势力劣故。有说无覆无记色蕴。与无覆无记四蕴为同类因。无覆无记四蕴。不与无覆无记色蕴为同类因。胜法不为劣法因故。有说。无覆无记四蕴。不与无覆无记色蕴为同类因。无覆无记色蕴。亦不与无覆无记四蕴为同类因。势用羸劣类各别故。无覆无记四蕴展转为同类因。无覆无记复有四种。一异熟生。二威仪路。三工巧处。四通果品。如次能与四三二一为同类因。有余师说。此四展转为同类因。同一系缚同一性故。评曰彼不应作是说。勿加行善互为因故前说为善。染污法有九品。谓下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。九品展转为同类因。问若尔云何有九品。答由对治有九品故。染污法亦有九品。谓修下下道对治上上烦恼。乃至修上上道对治下下烦恼。复次。以现行故亦有九品。谓诸烦恼现在前时。或是下下品。乃至或是上上品。诸不善者亦由异熟。有九品故建立九品。善法有二种。一生得善。二加行善。生得善与生得善为同类因。亦与加行善为同类因。加行善与加行善为同类因。非生得善以彼劣故。有说。此二善法展转为同类因。同一系缚同一性故。评曰彼不应作是说。勿修加行退趣劣法。是故前说于理为善。有说。善法有三种。一加行善。二离染善。三生得善。此中生得与三种为同类因。离染善与二种为同类因。非生得彼劣故加行善与加行善为同类因。非余二俱劣故。生得善法复有九品。谓下下乃至上上。九品展转为同类因。问若尔云何有九品。答由现行有九品故。复次由异熟有九品故。离染善及加行善亦俱有九品。谓下下乃至上上。此中下下与九品为同类因。下中与八品为同类因。乃至上上唯与上上为同类因。此二唯与等胜为因非劣法故。加行善法复有三种。一闻所成。二思所成。三修所成。闻所成善与三种为同类因。思所成善唯与思所成善为同类因。非闻所成彼劣故。非修所成异界故。修所成善唯与修所成善。为同类因。非闻所成彼劣故。非思所成彼亦劣故。及异界故。修所成善复有四种。谓暖顶忍世第一法。如次能与四三二一。为同类因义如前说。欲界通果心有四种。谓初静虑果乃至第四静虑果。如是四种如次能与四三二一为同类因。有说。此四非互为因如静虑故。有说。此四展转为因。同一系缚同一性故。评曰。初说为善。同一地故加行生故。

　　初静虑等诸通果心应知亦尔。问初静虑有诸识身。有变化心互为因不。答诸识身与变化心为同类因。变化心不与识身为同类因。以彼劣故依前诸义应作问答。颇有前生法非后生法同类因不。答有。谓不同界。颇有同界前生法非后生法同类因不。答有。谓不同地。颇有同地前生法非后生法同类因不。答有。谓有漏于无漏无漏于有漏。颇有有漏前生法非有漏后生法同类因不。答有。谓不同部。或不同性。或胜于劣。前生无漏于后生无漏。非同类因者谓胜于劣。

　　问诸同类因若与果者亦取果耶。答若与果者。定亦取果。若不取果。云何与果。或有取果而不与果。谓阿罗汉最后诸蕴。此则总说若别说者。依善不善有覆无记无覆无记。有多四句。问善同类因若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓断善根时最后所舍得。有时与果非取果。谓续善根时即住过去所舍善得。有时取果亦与果。谓不断善根于所余位。有时不取果亦不与果。谓除前相。问不善同类因。若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓离欲染时最后所舍得。有时与果非取果。谓退离欲染时即住过去所舍不善得。有时取果亦与果。谓未离欲染于所余位。有时不取果亦不与果。谓除前相。问有覆无记同类因。若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓离非想非非想处染时最后所舍得。有时与果非取果。谓退离非想非非想处染时。即住过去所舍有覆无记得。有时取果亦与果。谓未离非想非非想处染于所余位。有时不取果亦不与果。谓除前相。问无覆无记同类因。若时取果亦与果耶。答若时与果必亦取果。有时取果非与果。谓阿罗汉最后诸蕴。已依成就分别取果与果差别。今依现行分别取果与果差别。复次已依不相应法。分别取果与果差别。今依相应法分别取果与果差别。问善同类因。若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓善心无间不善无记心现在前。有时与果非取果。谓不善无记心无间善心现在前。即住过去所间善心。有时取果亦与果。谓善心相续无间断位有时不取果亦不与果。谓除前相。问不善同类因。若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓不善心无间善无记心现在前。有时与果非取果。谓善无记心无间不善心现在前。即住过去所间不善心。有时取果亦与果。谓不善心相续无间断位。有时不取果亦不与果。谓除前相。问有覆无记同类因。若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓有覆无记心无间。善不善无覆无记心现在前。有时与果非取果。谓善不善无覆无记心无间。有覆无记心现在前。即住过去所间有覆无记心。有时取果亦与果。谓有覆无记心相续无间断位。有时不取果亦不与果。谓除前相。问无覆无记同类因。若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓无覆无记心无间。善染污心现在前。有时与果非取果。谓善染污心无间。无覆无记心现在前。即住过去所间无覆无记心。有时取果亦与果。谓无覆无记心相续无间断位。有时不取果亦不与果。谓除前相。已依相续分别取果与果差别。今依刹那分别取果与果差别。谓一刹那心后。有二十刹那心无间而起。于中得作四句。且善同类因第一句者。谓上首刹那善心现在前时。除初刹那善心望后十九刹那善心。第二句者。谓后十九刹那善心现在前时。即住过去上首善心。第三句者。即上首善心现在前时。望初刹那善心。第四句者。谓除前相。如善同类因四句。不善有覆无记无覆无记同类因。随其所应四句亦尔。

　　颇有一刹那顷。或得同类因不得彼因。或得彼因不得同类因。或得同类因亦复彼因。或不得同类因亦不得彼因耶。答有谓从上沙门果退住预流果时。有此四句。得同类因不得彼因者。谓尔时得过去初刹那道类智。而不得彼因以不得见道故。得彼因不得同类因者。谓尔时得过去预流果。而不得过去预流胜果道。以预流胜果道用预流果为因。与上沙门果作同类因故。得同类因亦得彼因者。谓尔时得过去。除初刹那诸余刹那相续预流果。不得同类因亦不得彼因者。谓除前相。问颇有一刹那顷。或知同类因不知彼所缘。或知彼所缘不知同类因。或知同类因亦知彼所缘。或不知同类因亦不知彼所缘耶。答有。谓住见道道法智时。有此四句。知同类因不知彼所缘者。谓尔时知过去缘苦集灭三法智品。知彼所缘不知同类因者。谓知未来四法智品。知同类因亦知彼所缘者。谓知过去道法忍品。不知同类因亦不知彼所缘者。谓除前相。

　　问同类因力有增减不。答有谓若久习因力便增。若不久习或遭损害因力便减。且不善中因力增者。如具寿迷只迦。曾一林中修习静虑坐一树下。欲寻现起心生厌患。便舍此处坐余树下。恚寻复起心生厌患。复舍此处坐余树下。害寻复起。由彼具寿曾于此地作大国王。若于是处五乐自娱受诸欲乐。今坐其处便起欲寻。若于是处斩截众生头耳手足。今至其处便起恚寻。若于是处役使众生。作诸事业系缚鞭打。今至其处便起害寻。尊者阿难入城乞食。摩登伽女见。已生贪。随逐瞻观不能舍离。此女过去五百生中作阿难妇。故今暂见便起欲寻随逐不舍。诸如是等皆由过去因力增上。或有现在习诸烦恼因力增上。同类异类展转相生。如不善法。善无记法应知亦尔。如尸拔罗久习施故。才生便告父母等言。今此家中有何财宝。我欲持施一切贫穷。诸如是等广如经说。

　　问同类因以何为自性。答过去现在一切有为法已说自性。所以今当说。问何故名同类因同类是何义。答种类等义是同类义界地等义是同类义。部类等义是同类义。此同类因唯通过去现在二世。有等流果云何遍行因乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。一切烦恼皆是遍行。为止彼执。显诸烦恼有是遍行有非遍行或复有执。五部烦恼。皆有是遍行有非遍行。为止彼执。显唯见苦集所断烦恼。有是遍行有非遍行。或复有执。见苦集所断一切烦恼皆是遍行见灭道所断一切烦恼皆无漏缘。为止彼执。显见苦集所断烦恼。有是遍行有非遍行。见灭道所断烦恼。有有漏缘有无漏缘。或复有执。若诸烦恼通三界者皆是遍行。为止彼执显诸烦恼通三界者。有是遍行有非遍行。或复有执。遍行有二。一者无明。二者有爱。如譬喻者彼作是说。缘起根本名为遍行。无明是前际缘起根本。有爱是后际缘起根本故是遍行。为止彼执显无明有是遍行有非遍行。有爱一向非遍行。或复有执。若诸烦恼通五部者名为遍行。即是无明及贪嗔慢。为止彼执显无明有是遍行有非遍行。贪嗔慢一向非遍行。或复有执。五法是遍行。谓无明爱见慢及心。如分别论者。故彼颂言。

　　有五遍行法　　能广生众苦

　　谓无明爱见　　慢心是为五

　　为止彼执显无明见有是遍行有非遍行。余三一向非遍行。为止此等种种异执显示正理故作斯论。

　　云何遍行因。答前生见苦所断遍行随眠。与后生自界见集灭道。修所断随眠及相应法为遍行因。过去见苦所断遍行随眠与未来现在自界见集灭道。修所断随眠及相应法为遍行因。现在见苦所断遍行随眠与未来自界见集灭道。修所断随眠及相应法为遍行因。如见苦所断见集所断亦尔。是谓遍行因。问此中何故。不说过去与过去为遍行因耶。答前生与后生言已说彼故。问何缘不说过去自名。答欲显后法非前因故。若说过去与过去为遍行因。或有生疑过去后法亦为前法因。若说前生与后生为遍行因。此疑便息。有说。此文欲显过去有前后义。若说过去与过去为遍行因。复有生疑过去诸法。同时展转为遍行因。若说前生与后生为遍行因。此疑便息。问自部于自部有遍行因不。设尔何失若有者此中何故不说。若无者何故。于他部有自部无耶。答应说亦有。问若尔此中何故不说。答亦应说而不说者有别意趣。为欲成立不成义故。谓于自部有遍行因。不说自成故不须说。若于他部有遍行因。其义不成是故须说。有说。为显无杂遍行因故。谓于自部有二种因。谓遍行因及同类因。其义杂乱是故不说。若于他部唯有一因。谓遍行因义无杂乱是故偏说。复次为显无杂增长门故。谓于自部二门增长。谓同类因门及遍行因门。其义杂乱是故不说。若于他部唯一门增长。谓遍行因门义无杂乱是故偏说。问何故前生等唯说随眠。后生等兼说相应法耶。答前生等亦应说相应法而不说者。当知。此是有余之说。复次为遮相似相续沙门意故。彼作是说遍行随眠。唯与随眠为遍行因。彼相应法唯与随眠相应法为遍行因。为遮彼意显遍行随眠。与随眠及相应法为遍行因。彼相应法与随眠相应法及随眠为遍行因。故作是说。问遍行随眠。于诸随眠俱有法等亦是遍行因不。设尔何失。若亦是者此中何故不说。若非者何故于相应法是而于俱有法等非耶。答应说亦是。以与一切染污法皆为遍行因故。问若尔此中何故不说。答彼相应法与彼随眠同一所缘同一行相。极相邻近是故说之生等不尔是故不说。自界者。谓欲界唯与欲界为遍行因。色无色界应知亦尔。如说自界自地亦尔系缚别故。谓初静虑唯与初静虑为遍行因。乃至非想非非想处应知亦尔于自地中处别部别。亦得展转为遍行因系缚同故。复说过去等。欲显过去未来体是实有。现在是有为故。如说见苦所断见集所断。亦尔体类同故。

　　问遍行随眠以何为自性。答欲界有十一。谓见苦所断五见疑无明。见集所断邪见见取疑无明。色无色界各有十一应知亦尔。此中无明者。谓五见疑相应及不共无明。品类足说。九十八随眠中。三十三是遍行。六十五非遍行。问见苦集所断无明。有是遍行有非遍行。何故彼说三十三是遍行六十五非遍行耶。答西方尊者所诵本言。九十八随眠中二十七是遍行。六十五非遍行。六应分别。谓见苦集所断无明。有是遍行有非遍行。云何是遍行。谓见苦集所断。非遍行随眠不相应。无明云何非遍行。谓见苦集所断。非遍行随眠相应无明。如是所说于义为善。若作是说云何是遍行。谓见苦集所断遍行。随眠相应无明。则便不摄不共无明。是故彼说于义为善。问若尔何故。迦湿弥罗国诸师不作此诵。答亦应作此诵。而不尔者有别意趣。以彼多分是遍行故。谓见苦所断。有十无明。七是遍行即五见疑相应及不共无明。三非遍行即贪嗔慢相应无明。见集所断有七无明。四是遍行即二见疑相应及不共无明。三非遍行即贪嗔慢相应无明。又此国诵三十三是遍行。六十五非遍行者。无明皆说不共无明。唯遍非遍自力起故。相应无明有八十三。谓二十七遍行及五十六非遍行。随眠相应彼随他力。现在前故说所相应。即亦说彼性不定故不别说之。已说自性。所以今当说。问何故名遍行随眠遍行是何义。答一切缘义是遍行义。缘力持义是遍行义。缘力持者能广缘故。复次本来一切。一切一切起故名为遍行。初一切者。谓无始来具起九品。中一切者。谓无始来一切有情无不皆起。后一切者。谓无始来普缘一切有漏事起故。施设论作如是说。无有异生从长世来。于有漏法不执为我。或执我所。或执断常。或拨为无。或执为净解脱出离。或执为尊最胜第一。或起疑惑犹预。或起愚闇无知。是故本来一切一切一切起故。名为遍行。复次若法一刹那顷现在前时。能缘五部为五部因。令五部法于所缘愚。名为遍行。问遍行随眠。云何令彼无漏缘法于所缘愚。答若执我等法尔便谤。我灭对治先于中愚。然后于彼拨为无故。复次若法一刹那顷。现在前时。能缘五部为五部因。于五部法皆悉随增名为遍行。

　　问遍行随眠相应俱有法。亦是遍行因不。设尔何失。若亦是者何故但说三十三是遍行。若非者何故相应俱有法。有是遍行因有非遍行因耶。有作是说彼非遍行因。问若尔何故相应俱有法。有是遍行因有非遍行因。答如相应俱有法。有是随眠有非随眠。如是相应俱有法。有是遍行因有非遍行因。复有何过。评曰应作是说。彼亦是遍行因因义通故。相应俱有同一果故。问若尔何故但说三十三是遍行耶。答彼说但欲分别。九十八随眠中。几是遍行几非遍行。不为总说遍行因义故不相违。复次遍行随眠具三事故名为遍行。一于五部法遍随增故。二于五部法遍能缘故。三于五部法遍为因故是以偏说。彼相应法但有二事除遍随增。彼俱有法但有一事。谓遍为因故彼不说。问遍行随眠等得亦是遍行因不。尊者僧伽筏苏说曰。若遍行得非遍行者。非遍行得应是遍行。故遍行得亦是遍行因。彼难非理。如色得既非色非色得。岂是色。故遍行得非遍行因于理为善。问何故遍行生等诸相。是遍行因彼得非耶。答生等诸相与遍行法同一果。常相随不相离无前后极亲近故。亦是遍行因得。与遍行不同一果。不常相随非不相离。或前或后非极亲近。如皮于树是故彼得非遍行因。

　　问何故唯于见苦集所断法。立有遍行随眠。非于见灭道所断法耶。旧阿毗达磨师说曰。此是彼族类故谓见苦集所断诸法。是遍行随眠族姓根本生地舍宅。非见灭道所断诸法。有说。此中随眠极坚牢故。谓见苦集所断随眠。皆同一意同一所作。故极坚牢。以坚牢故于中可立遍行随眠。见灭道所断法不同一意。事业各异故极羸劣。极羸劣故。于中不立遍行随眠。如城邑人若同一意同一事业。则城邑主及余怨敌不能降伏。若彼诸人不同一意事业各异。则被降伏此亦如是。有说。此中我见所任持故。谓于是处若有我见。则有漏法相续炽盛可立遍行, 。见集所断虽无我见而有长养。我见诸法非见灭道所断法中有如是事。有说。遍缘有漏因果事故。谓见苦集所断随眠。俱能遍缘有漏因果故立遍行。余则不尔。有说。此于所缘定增长故。谓见苦集所断随眠皆缘有漏。随缘有漏随渐增长。如人观月增益眼根若见灭道所断随眠。或缘有漏或缘无漏。缘无漏者随有所缘随渐损减。如人观日损减眼根以不定故。于此不立遍行随眠。有说。此有二种随眠事故。谓见苦集所断随眠。俱由二门作随眠事。一由所缘。二由相应。见灭见道所断随眠。或由二门作随眠事。或唯相应不决定故。不可建立遍行随眠。有说。此中决定安二足故义如前说。有说。四部皆有二种道故。谓见苦集所断部中。有是遍行有非遍行。

　　于见灭道所断部中。有有漏缘有无漏缘故不应责有说。一切随眠堕此二故。谓诸随眠一切皆堕苦集谛摄故。唯此有遍行随眠。有说若见苦集有漏果因。则见灭道所断诸法根本羸劣。故彼不立遍行随眠。有说。不应责故。谓遍行随眠者定能遍缘。非见灭道所断法中有遍缘者。

　　问何故见苦集所断。贪嗔慢非遍行耶。答以彼皆无遍行相故。谓遍行者能缘一切彼三不尔。有说此三自相烦恼摄故。谓要共相烦恼摄者可立遍行。云何此三皆是自相烦恼所摄。谓起贪者或于彼身不于此身。或于此身不于彼身。于诸身分亦各别起嗔慢亦尔。故是自相有身见等。一刹那中总于一界一趣生等。或执为我或执我所。或复乃至愚闇无知故是共相。有说。难炽盛故。谓贪嗔慢难可炽盛。要依妻财怨仇卑敌方炽盛故。遍行随眠易可炽盛。任运相续如河流故。有说。见疑无明能缘四谛。于中可立遍行随眠。贪嗔慢三无如是事。是故不立遍行随眠。问何故见灭道所断贪嗔慢。见取戒禁取非无漏缘耶。答不应诃责故。无怨害相故性柔和故。最胜故。清净故。是以贪等非无漏缘。

　　欲界有十一遍行随眠。九通他界缘二唯自界缘。谓有身见及边执见。问何故此二见不缘他界耶。答唯有尔所缘境力故。复次此二见唯于粗法转故。谓此二见唯于粗显。现见诸蕴执我我所。及计断常。若生欲界于色无色界。微细诸蕴不能现见。故不执为我我所等。问若尔生色界者现见欲界粗显诸蕴。何不执为我我所等。答已离染故。谓生色界者。于欲界蕴已得离染故。虽现见而不执为我我所等。复次上地烦恼不缘下故。问因论生论何故上地烦恼不缘下耶。答已离彼染故。谓要已离下地染者。方起上地烦恼现前。于下地法既已离染。上地烦恼宁复缘彼。问如何得知要离下染。上地烦恼方得现前。答如施设论说。有六种非律仪。谓三界系各有二种。一相应二不相应。欲界相应非律仪现在前时。六非律仪成就四非律仪亦现在前。谓欲界二色无色界各不相应。色界相应非律仪现在前时。四非律仪成就。三非律仪亦现在前。谓色界二无色界不相应。无色界相应非律仪现在前时。二非律仪成就。亦现在前。谓无色界二。此中染法名非律仪。由此故知要离下染上地烦恼方现在前。问何故欲界烦恼能缘色无色界。彼二界烦恼不能缘欲界耶。答欲界是不定界。非修地。非离染地。不能摄伏自界随眠。故得越缘色无色界。色无色界是定界是修地是离染地。能善摄伏自界随眠。故彼不能越缘下地。如人不能摄伏妻妾。便得与他作非法事。若善摄伏乃至不能。以眼顾眄况为非法。此亦如是。复次生欲界者于上二界诸蕴。犹预为是苦耶为非苦耶。为是集耶为非集耶。是第一耶非第一耶。是清净耶非清净耶。由不了故欲界烦恼得缘上界。若生上地于下诸蕴已现见故无有犹预。故上烦恼不缘下地。复次若色无色界烦恼缘欲界者则应随增。若随增者界应杂乱。故彼烦恼不缘欲界。问如欲界烦恼虽缘上界而不随增。上界烦恼何故不尔。答上界蕴胜欲界烦恼虽缘彼起而不随增。欲界蕴劣上界烦恼。若缘此起即便随增。如下劣人于尊胜者。虽能现见而不能损害。若尊胜者见下劣人便能损害。此亦如是。色界亦有十一遍行随眠。九通他界缘。二唯自界缘。无色界亦有十一遍行随眠。皆是自界缘无他界缘者。无上界故不缘下故。有说亦有他界缘者。然能缘定非现起定。评曰。彼不应作是说。既无上界可缘如何有能缘定。是故说无于理为善。初静虑乃至无所有处皆有十一遍行随眠。九通他地缘。二唯自地缘。非想非非想处亦有十一遍行随眠。皆唯自地缘。无上地故不缘上故。有说亦有他地缘者。然能缘定非现起定。评曰。彼不应作是说既无上地可缘。如何有能缘定。是故说无于理为善。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第十九

　　杂蕴第一中智纳息第二之十一

　　欲界见苦集所断邪见。能缘三界苦集而非一时。谓异刹那缘欲界。异刹那缘色无色界。问何故不一刹那顷顿缘三界。若苦若集耶。答彼缘欲界亦随增。缘色无色界不随增故。问彼何故缘欲界亦随增。缘色无色界不随增耶。答欲界是彼随增处。色无色界非彼随增处故。复次欲界是彼居宅。色无色界非彼居宅故。复次欲界有彼等流异熟果。色无色界无彼等流异熟果故。复次欲界有彼五部遍行果。色无色界无彼五部遍行果故。复次欲界无彼毕竟对治。色无色界有彼毕竟对治故。

　　复次若彼一刹那顷顿缘三界若苦若集者。云何而缘为如缘欲界即随增缘色无色界亦尔耶。为如缘色无色界不随增。缘欲界亦尔耶。设尔何失。若如缘欲界则随增。缘色无色界亦尔者界应杂乱。若如缘色无色界不随增。缘欲界亦尔者则不应理。以无烦恼缘自界法而有不具所缘相应二随增者。缘自地法必具所缘相应缚故。若一刹那顿缘三界若苦若集。于所缘境有随增有不随增者。亦应于相应法有随增有不随增。是则违此因理亦坏相应法。勿有此失。故别时缘自界他界理善成立。如是初静虑见苦集所断邪见。能缘八地苦集而非一时。谓异刹那缘初静虑。异刹那缘上七地。如是乃至无所有处见苦集所断邪见。能缘二地苦集而非一时谓异刹那缘自地。异刹那缘上地。非想非非想处见苦集所断邪见。唯缘自地苦集。欲界见灭所断邪见唯缘欲界诸行灭。问何故欲界见苦集所断邪见能缘三界苦集。欲界见灭所断邪见唯能缘欲界诸行灭耶。胁尊者曰。若法欲界爱所耽着身见执为我我所者。此诸法灭应为欲界见灭所断邪见所缘。非彼烦恼能缘他界此亦如是。有说苦集是有为法自地他地展转相引。故彼邪见能缘他地。灭谛无为自地他地无相引义。故彼邪见不缘他地。如是初静虑见灭所断邪见。唯缘初静虑诸行灭。乃至非想非非想处。见灭所断邪见。唯缘非想非非想处诸行灭。欲界见道所断邪见唯缘欲界诸行对治。问何故欲界见苦集所断邪见能缘三界苦集。欲界见道所断邪见唯能缘欲界诸行对治耶。胁尊者曰。若法欲界爱所耽着身见执为我我所者。此法对治应为欲界见道所断邪见所缘。非彼烦恼能缘他界此亦如是。有说欲界见苦集所断邪见所缘非对治故能缘他地。欲界见道所断邪见所缘即对治故不能缘他地对治。此中有说。欲界见道所断邪见。唯缘未至定法智品道。唯彼是此断对治故。评曰。应作是说。能缘六地法智品道种类同故。俱是欲界坏对治故。如是初静虑见道所断邪见。能缘九地类智品道。乃至非想非非想处见道所断邪见。能缘九地类智品道。问何故见灭所断邪见唯能缘自地诸行灭。见道所断邪见能缘六地法智品道。或缘九地类智品道耶。答自他地灭非展转因。多地圣道互为因故。问若尔法类品道亦互为因。何故见道所断邪见不总缘耶。有说见道所断邪见亦能总缘法类品道。互为因故。法智品道亦能对治上二界故。评曰。彼不应作是说。类智品道于欲界法非对治故。法智品道于上二界虽为对治而非初非全故。又法类品种类品别故。有说九地类智品道是上八地断对治者。即为彼地见道所断邪见所缘非余地道。评曰。彼不应作是说。以能对治有多种故。又类智品展转为因种类同故。

　　问一刹那随眠不能遍缘一切。亦无遍随增理。何故名遍行耶。答依彼种类相续而说故无有过。然遍行随眠对遍行因应作四句。有遍行随眠非遍行因。谓未来遍行随眠。有遍行因非遍行随眠。谓过去现在遍行随眠相应俱有法。有遍行随眠亦遍行因。谓过去现在遍行随眠。有非遍行随眠亦非遍行因。若不依彼种类说者。应作是说谓除前相。若即依彼种类说者应言未来遍行随眠相应俱有法。问一切染污法皆以见所断法为因不。设尔何失。若一切染污法皆以见所断法为因者。未断亦作因已断亦作因。未断已断有何差别。又若尔者。何故圣者修所断染污法。有起有不起耶。不起者。谓无有爱诸慢类极嗔缠。起者谓余贪嗔慢无明。又若尔者。识身论说当云何通。如说颇有不善法。唯以不善为因耶。答有。谓圣者退离欲染时。初染污思现在前。若一切染污法。不皆以见所断法为因者。品类足论当云何通。如说。云何见所断为因法。谓一切染污法。及见所断法异熟。又若尔者。复违彼说。云何无记为因法。谓无记有为法。及一切不善法。又若尔者。复违彼说。或有苦谛以有身见为因。非与有身见为因。谓除过去现在见苦所断。广说乃至除未来有身见及彼相应法。生老住无常诸余染污苦谛等。又若尔者。识身论说当云何通。如说。不善眼识。乃至不善意识。皆以不善无记为因。答应作是说。一切染污法。皆以见所断法为因。问若尔未断已断俱能为因。有何差别。答名即差别。谓前未断位名未断因。后已断位名已断因。复次前位未为对治所坏。后位虽亦为因。而已为对治所坏。复次前位于自身中能障圣道。后位虽亦为因。而于自身中不障圣道。复次前位于自身中。能起如烟焰得。后位虽亦为因。而于自身中不复能起如烟焰得。复次前位于自身中。作可诃厌事及垢秽事。后位虽亦为因。而于自身中不复能作可诃厌事及垢秽事。复次前位于自身中。能办所应作事。后位虽亦为因。而于自身中不复能办所应作事。复次前位于自身中。能办同类因遍行因事。后位虽亦为因。而于自身中不复能办同类因遍行因事。复次前位于自身中。能办等流果异熟果。后位虽亦为因。而于自身中不复能办等流果异熟果。复次前位于自身中。能取果与果。后位虽亦为因。而于自身中不复能取果与果。是名未断已断差别。问若尔何故圣者修所断染污法。有起有不起耶。答见所断法与彼或为相续近因。或为不相续远因。若与彼为相续近因者。圣者不起。若与彼为不相续远因者。圣者犹起。复次若已得彼非择灭者。圣者不起。若未得彼非择灭者。圣者犹起。复次彼起定依异生性者。圣者不起。若不定者。圣者犹起。复次彼起定能障圣性者。圣者不起。若不尔者。圣者犹起。问何故圣者不起无有爱耶。答彼是断见所长养故。次断见后现在前故。一切圣者断见已断故彼不起。问何故圣者不起诸慢类耶。答彼是身见所长养故。次身见后现在前故。一切圣者身见已断故彼不起。问何故圣者不起极嗔缠耶。答彼是邪见所长养故。次邪见后现在前故。一切圣者邪见已断故彼不起。问若尔识身论说当云何通。如说。颇有不善法。唯以不善为因耶。答有。乃至广说。答彼依未断因说故不相违。谓彼初起不善思有二种因。一已断。二未断。彼论但依未断因说。复次彼依不善因说故不相违。谓彼初起不善思有二种因。一不善。二无记。彼论但依不善因说。复次彼依自部因说故不相违。谓彼初起不善思有二种因。一自部。二他部。彼论但依自部因说。复次彼依非遍行因说故不相违。谓彼初起不善思有二种因。一遍行。二非遍行。彼论但依非遍行因说。复次彼依不共因说故不相违。谓彼初起不善思有二种因。一共。二不共。彼论但依不共因说。问圣者先未离欲染时。彼染污思亦以不善为因。何故彼论说后退时。答尔时彼思先不成就今得成就。先无缚今有缚。先死今生。是故偏说。问后起染污思亦以不善为因。何故彼论但说初起。答尔时彼得先断今续。先无用今有用。先死今生。是故偏说。有作是说。一切染污法。不皆以见所断法为因。问若尔。品类足论识身论说。当云何通。答彼总相说。若别说者。应作是言。有染污色。以见所断法为因。非一切染污色。乃至有染污识。以见所断法为因。非一切染污识。评曰。彼不应作是说。以彼论说一切染污法皆以见所断法为因故。一切不善法皆以无记为因故。诸余染污苦谛等皆以有身见为因故。不善六识皆以不善无记为因故。前说为善。尊者设摩达多分别染法有异。彼作是说。有见苦所断法。唯以见苦所断为因。有见苦所断法唯以见集所断为因。无二为因。见集所断法亦尔。实无是处分别故说。假使圣者现观苦已未现观集。从圣道起见集所断法唯以见集所断为因者。得起现前见集所断法以见苦所断为因者。不起现前。因已断故。有见灭所断法唯以见灭所断为因。有见灭所断法唯以见苦所断为因。有见灭所断法唯以见集所断为因。有见灭所断法唯以见苦集所断为因。无三为因。见道所断修所断染污法亦尔。实无是处分别故说。假使圣者现观灭已未现观道。从圣道起见道所断法唯以见道所断为因者。得起现前。见道所断法唯以见苦集所断为因者。不起现前。因已断故。如是圣者于修道中。修所断染污法唯以修所断为因者。得起现前。修所断染污法。唯以见苦集所断为因者。不起现前因已断故。然诸圣者离欲染时欲界修所断染污法。若唯以修所断为因。若唯以见苦集所断为因。合为一聚九品渐断。彼后退时欲界修所断染污法。唯以修所断为因者还成就唯以见所断为因者不成就。因已断故。又于尔时唯以修所断为因。修所断染污法中未来者还成就。过去者不成就。彼后无容起现前故。评曰。彼不应作是说。云何同一对治所断烦恼。彼后退时有还成就有不成就。又不能通品类足论识身论说。是故如前所说为善。

　　问爱于诸界诸地诸部皆等隔绝。何故遍行随眠能于他部随增非他界地。答遍行随眠于他部法。有等流果或异熟果故能随增。于他界地无等流果及异熟果故不随增。复次自地他部粗细相似故能随增。上地细故不能随增。问遍行异熟与不遍行异熟展转为因不。有作是说。遍行异熟与不遍行异熟为因。不遍行异熟不皆与遍行异熟为因。如遍行随眠与不遍行随眠为因。他部不遍行随眠不能与遍行随眠为因异熟亦尔。评曰。彼不应作是说。随眠法异。异熟法异。随眠有五部异熟唯修所断故。应作是说。遍行异熟与遍行异熟为因。亦与不遍行异熟为因。不遍行异熟与不遍行异熟为因。亦与遍行异熟为因。同地同部性类等故。

　　问遍行因以何为自性。答一切过去现在遍行随眠。及彼相应俱有诸法。已说自性。所以今当说。问何故名遍行因。遍行是何义。答遍为因义是遍行义。复次能遍缘义是遍行义。复次遍随增义是遍行义。此遍行因唯通过去现在二世有等流果。

　　云何异熟因。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执离思无异熟因。离受无异熟果。如譬喻者。为止彼执显异熟因及异熟果俱通五蕴。或复有执。唯心心所有异熟因及异熟果。如大众部。为止彼执显此因果。亦通诸色不相应行。或复有执。唯心心所及诸色法。有异熟因及异熟果为止彼执显此亦通不相应行。或复有执。诸异熟因要舍自体其果方熟。彼作是说。诸异熟因要入过去方与其果。过去已灭故无自体。为止彼执显异熟因至果熟位犹有实体。或复有执。诸异熟因果若未熟其体恒有。彼果熟已其体便坏。如饮光部彼作是说。犹如种子芽若未生其体恒有芽生便坏。诸异熟因亦复如是。为止彼执显异熟因。果虽已熟其体犹有。或复有执。所造善恶无苦乐果如诸外道。为止彼执显善恶业有苦乐果。故作斯论。云何异熟因。答诸心心所法。受异熟色心心所法心不相应行。此心心所法与彼异熟为异熟因。此中诸心心所法者。谓一切不善善有漏心心所法。此言亦摄彼随转色。不相应行与心心所同一果故。异熟色者。谓色蕴。即眼等五根色香味触。心者。谓识蕴。即眼等六识。心所法者。谓三蕴。即受想思等。心不相应行者。谓行蕴。即命根众同分等。此显异熟因及异熟果俱通五蕴。

　　复次诸身语业。受异熟色心心所法心不相应行。此身语业与彼异熟为异熟因。问随心转身语业心一果故。如前已说。此中复言身语业者。说何法耶。答善不善表及依表业所生无表不随心转身语二业。此定能招异熟果故。有说。此中说身语表及此刹那所生无表同一果故。彼说非理。身语表业与彼俱生。身语无表非同一界。彼不互为俱有因故。有说。表业与依表生身语无表虽非一果。而定俱时受异熟果一心起故。彼说非理。展转相望非俱有因。如何定说同一刹那受异熟果。然表无表展转不为俱有因故异熟果别。于表业中七支等异。一一各别招异熟果。一一支等有多极微。一一极微有三世别。于一一世有多刹那。一一刹那异熟果别非俱有因故。无表业亦尔。前随心转七支无表能展转为俱有因故同异熟果。此中所说表无表业。则亦摄彼随转生等同一果故所受异熟如前应知。

　　复次诸心不相应行受异熟色心心所法心不相应行。此心不相应行与彼异熟为异熟因。是谓异熟因。问诸心心所表无表业随转生等。如前已说。同一果故。今复说何不相应行。答今说无想定灭尽定一切不善善有漏得及彼随转生等诸相。前未说故。问无想定受何异熟果耶。有说。无想定受无想及色异熟果。彼命根众同分异熟。是第四静虑有心业果。彼余蕴异熟是共果。有说无想定受无想及色异熟果。彼命根异熟是第四静虑有心业果。彼余蕴异熟是共果。有说。无想定受无想及色异熟果。彼余蕴异熟是共果。有说。无想定唯受无想异熟果彼余蕴异熟是共果。问若命根亦是非业异熟果者。品类足论当云何通。如说。一法是业异熟而非业谓命根。答一切命根唯是异熟。一切异熟由业故显。依此密意故作是言。而实命根亦非业感。复次彼论依世俗说不依胜义。谓诸世间见短寿者即言。是人作短寿业。见长寿者即言。是人作长寿业。有说。无想天处无心时亦受第四静虑有心业果。有心时亦受无想定果。问若无心时亦受有心果。有心时亦受无心果者。云何因果不颠倒耶。答如有色业亦受无色果。无色业亦受有色果。而无因果颠倒过失。此亦如是。尊者设摩达多说曰。无想定受无想及众同分异熟果。彼命根及色异熟。是第四静虑有心业果。彼心心所及余心不相应行。皆非异熟。评曰。彼不应作是说。异熟众同分是业果故。彼心心所及余心不相应行亦有是异熟者。故尊者佛陀提婆说曰。无想定受无想异熟果。彼命根众同分。是第四静虑有心业果。彼余蕴异熟是共果。评曰。彼不应作是说。眼等五根是业果故。应作是说。无想异熟唯是无想定果。彼命根众同分及五色根异熟。唯是第四静虑有心业果。彼余蕴异熟是共果。问灭尽定受何异熟果耶。答受非想非非想处四蕴异熟果。除命根众同分。彼唯是业果故。问诸得受何异熟果耶。答诸得受色心心所法心不相应行异熟果。色者谓色香味触。非五色根。彼业果故。心心所法者谓苦受乐受不苦不乐受。及彼相应法心不相应行者。谓诸得生老住无常。尊者僧伽筏苏说曰。得亦能受眼等五根及命根众同分异熟果。彼作是说。虽一一得无力能引众同分等众得聚集则能引彼然彼唯感愚钝之身。如蚯蚓等得所感色九处除声。心心所法通三受聚不相应行。谓众同分命根诸得生住异灭。评曰。彼不应作是说。诸得相望非俱有因。设集俱胝复何所益。非一果故不能共引众同分等。尊者妙音作如是说。得不能引众同分等。诸业引得众同分等时于眼等根处。但能感得色香味触。评曰。彼不应作是说。勿无色界得无异熟果故。是以应知初说为善。

　　问品类足说。云何异熟因。谓一切不善善有漏法。与此论所说异熟因。有何差别。答此不了义彼是了义。此有余意彼无余意。此有余因彼无余因。此依世俗彼依胜义。此有影显彼无影显。复次此说已生异熟因。彼说已生未生异熟因。此说与果异熟因。彼说与果未与果异熟因。复次此说新业果。彼说新旧业果。复次此说过去异熟因。彼说三世异熟因。复次此说正与果异熟因。彼说已正当与果异熟因。是谓此说彼说差别。问何故此中但说正与果异熟因耶。答正与果者其相显故。复次彼果现前施设五趣诸有情故。复次尔时此因用究竟故以正与果。显示当与已与果因。于义便故。此中但说正与果因。

　　复次欲界中有四蕴异熟因得一果。谓善不善心心所法及彼生等。有二蕴异熟因得一果。谓善不善身业语业及彼生等。有一蕴异熟因得一果。谓得及彼生等。色界中有五蕴异熟因得一果。谓有随转色心心所法及彼生等。有四蕴异熟因得一果。谓无随转色善心心所法及彼生等。有二蕴异熟因得一果。谓善身语表及彼生等。有一蕴异熟因得一果。谓得无想定及彼生等。无色界中有四蕴异熟因得一果。谓善心心所法及彼生等。有一蕴异熟因得一果。谓得灭尽定及彼生等。复次有业唯受一处异熟。谓得命根众同分业。彼业唯受法处异熟。有业唯受二处异熟。谓得意处业。彼业唯受意处法处异熟。得触处业亦受二处异熟。谓触处法处。得身处业受三处异熟。谓身处触处法处。得色香味处业亦尔。各受自处触处法处异熟。得眼处业受四处异熟。谓眼处身处触处法处。得耳鼻舌处业亦尔谓各受自处身处触处法处异熟。有余师说。一切大种皆生色声。欲界诸色不离香味。彼作是说。得眼处业受七处异熟。谓眼处身处及色香味触法处异熟。得耳鼻舌处业亦尔。谓各受自处身处及色香味触法处异熟。得身处业受六处异熟。谓身处及色香味触法处异熟。得色处业受五处异熟。谓色香味触法处异熟。得香味触处业亦尔。谓各受色香味触法处异熟。如是所说是定得者。不定得者其数不定。然有业能受八处异熟。有业能受九处异熟。有业能受十处异熟。有业能受十一处异熟。皆除声处。问何故有业能受多处异熟。有业能受少处异熟耶。答若业有种种功能得种种果者。受多处异熟。若业无种种功能不得种种果者。受少处异熟。如外种子有种种功能得种种果者。如稻甘蔗葡萄藕等。无种种功能不得种种果者。如素酌迦多罗子等。谓泽中有草名素酌迦。一种一茎而高数尺。上有少叶其形如盖。有多罗树高逾百肘。上亦少叶其形如盖。质干虽长果实甚少。业亦如是。然一世业得三世果。无三世业得一世果。一刹那业得多刹那果。无多刹那业得一刹那果。业善不善果无记故。如所生果不减因故。

　　问诸造业者为先造引众同分业。为先造满众同分业耶。有作是说。先造引业后造满业。若先不引后无所满。犹如画师先作摸位后填众彩。此亦如是。有余师说。先造满业后造引业。如菩萨先于三无数劫造满业已。后于百大劫中方造引业。如是说者。此则不定。或有先造引业后造满业。或有先造满业后造引业。随造业者意乐起故。

　　复次有三种受异熟业。一顺现法受业。二顺次生受业。三顺后次受业。顺现法受业者。若业此生造作增长。即于此生受异熟果。非于余生。顺次生受业者。若业此生造作增长。于次后生受异熟果。非于余生。顺后次受业者。若业此生造作增长。于第三生或第四生以后。如次受异熟果。然异熟声说多种义。有处等流说名异熟。如说受是爱支异熟。有处长养说名异熟如说饮食及诸医药得乐异熟有处梦事说名异熟如说梦见如是如是种类异熟。有处丰俭说名异熟。如说。星宿在此路行。当有如是丰俭异熟。有处梵王说名异熟。如说大仙我且未去观此光明有何异熟。有处异熟说名异熟。如此中说色等异熟果名为异熟。熟有二种。一者同类。二者异类。同类熟者。即等流果。谓善生善。不善生不善。无记生无记。异类熟者。即异熟果。谓善不善生无记果。此无记果从善不善异类因生故名异熟。问若异类而熟名异熟果者。何故恶趣名非熟耶。答彼亦异熟。然下贱故说名非熟。如有下贱村城等物名非村等。复次过熟故名非熟。如拙陶师烧诸瓦器。多费薪草器皆燋融。不任贸用亦名非熟。恶趣亦尔。苦果太过故名非熟。复次于彼无善异熟故名非熟。问傍生鬼趣亦受善果。如何恶趣皆名非熟。答彼善果少故亦名无。如少水河亦名无水。复次彼趣虽有善果。而不能修余胜善法。故名非熟。譬如农夫收获鲜少亦名非熟。而实恶趣有异熟果。

　　问何故不善善有漏法有异熟果。无记无漏法无异熟果耶。答自性众缘有具有阙三种不同。如外种故。如坚实种置良田中。以水溉灌覆之粪坏。因缘力具即便生芽。如是不善善有漏法自性坚实。置有田中溉之爱水覆以余结。因缘力具便生有芽。如坚实种置于仓中。水粪缘阙不能生芽。如是无漏善有为法体虽坚实。而阙爱水余结润覆有芽不生。如朽败种虽置良田以水溉灌覆之粪坏。而因力阙不能生芽。如是无记诸有为法。虽以爱水余结润覆。而体羸劣有芽不生。问复何缘故诸无漏法无异熟果。答非田非器。乃至广说。复次若法能令诸有诸趣生老病死恒相续者有异熟果。无漏能令诸有诸趣生老病死究竟断故无异熟果。复次若法能令诸有诸趣渐增长者有异熟果。无漏能令诸有诸趣渐损减故无异熟果。复次若法是苦诸有世间生老病死趣集行者有异熟果。无漏是苦诸有世间生老病死趣灭行故无异熟果。复次若法是身见事是颠倒事。是贪爱事是随眠事。有垢有毒有秽有浊。随苦集谛堕三有者有异熟果。诸无漏法不同彼故无异熟果。复次若无漏法有异熟者。则为胜因得下劣果。因是无漏善有为法。果是有漏无记法故。复次若无漏法有异熟者。则为圣道令有相续。圣道续有与理相违。复次若无漏法有异熟者。何处当受。若在欲界则不应理。无漏法非欲界系故。如色无色界业。若在色界亦不应理。无漏法非色界系故。如欲无色界业。若在无色界亦不应理。无漏法非无色界系故。如欲色界业。若在三界外亦不应理。以三界外无别处故。复次无漏圣道对治异熟及异熟因。若复能感异熟果者。复须对治对治此者。是无漏故。复感异熟为对治彼复修圣道。即彼圣道复感异熟。如是展转便为无穷。是则应无解脱出离勿有此过。故无漏法无异熟果。复次若无漏法感异熟者。则应毕竟不得涅槃。圣者不应精勤修习。是招生死轮转法故。由此无漏无异熟果。问复何缘故诸无记法无异熟果。答非田非器。乃至广说。复次若无记法有异熟果。此异熟果为是无记为善不善。若是无记。何故名异熟非异类熟故。若善不善亦非异熟。以异熟果是无记故。复次若无记法有异熟者。此异熟果是无记故应有异熟。即彼异熟复应能感余异熟果。如是展转便为无穷。是则应无解脱出离。勿有此过故无记法无异熟果。由如是等种种因缘。唯诸不善善有漏法。是异熟因。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十

　　杂蕴第一中智纳息第二之十二

　　问一刹那业为但能引一众同分。为亦能引多众同分耶。设尔何失。若一刹那业但能引一众同分者。施设论说当云何通。如说有诸众生曾在人中。或作国王或作大臣。具大势力非理损害无量众生。税夺资财供给自身及诸眷属。由是恶业死堕地狱。经无量时受大苦恼。从彼舍命复由残业生大海中。受恶兽身其形长大。啖食无量水陆众生。亦为无量众生唼食。遍着其体如拘执毛。既受苦痛不能堪忍。以身揩突颇胝迦山在彼身虫俱被残害。遂令海水纵广百千踰缮那量皆变成血。又若尔者。尊者无灭所说本事复云何通。如说。具寿。我以一食施福田故。七生天上作大天王。七生人中为大国主。又若尔者。大迦叶波所说本事复云何通。如说。具寿。我以一器稗子米饭施福田故。千返生彼北俱卢洲自然衣食。千返生彼三十三天受大快乐。又若尔者。盐喻经说复云何通。如说。一类补特伽罗造作增长尔许恶业有应地狱受者。或现法受。有应现法受者往地狱受。若一刹那业亦能引多众同分者施设论说当云何通。如说。由业种种差别势力。施设诸趣种种差别。由趣种种差别势力。施设诸生。种种差别。由生种种差别势力。施设异熟种种差别。由异熟种种差别势力。施设诸根种种差别。由根种种差别势力。施设补特伽罗种种差别。又若尔者。通达经说复云何通。如说。云何应知诸业差别。谓别业生地狱。别业生傍生。别业生饿鬼。别业生天上。别业生人中。又若尔者。云何建立顺现法受等三业差别。又若尔者。施设论说复云何通。如说。造作增长上杀生业。身坏命终堕无间狱。中生余处下复生余。乃至广说。答应作是说。一刹那业唯能引一众同分。问若尔。施设论说当云何通。如说。有诸众生曾在人中。乃至广说。答由残业者由别趣业。谓彼人中造作增长地狱傍生二恶趣业。地狱中受地狱业已。残傍生业生大海中。故此残声非望一业。问尊者无灭所说本事复云何通。如说。具寿。我以一食施福田故。乃至广说。答彼显初因故作是说。谓彼先以一食施故。生富贵家多饶财宝。由宿生念或本愿力。复以百千财食布施。如是展转经于多生。常好布施受大富乐。彼依初因故作是说。譬如农夫以少种子多年种殖。展转增长至百千斛。唱如是言。我殖少种今获百千。又如商客以一金钱多时贸易至于千万。唱如是言。我用一钱经求滋息。今至千万。此等皆依最初因故作如是说。尊者亦尔。复次或彼尊者于一生中先施一食后复数施。由此引发多人天因。彼依最初故作是说。复次或彼尊者施一食时起多思愿。由此引得天上人中多异熟果。复次或彼尊者因施一食。起下中上三品善业。由下业故生在人中得为人主。由中业故生于天上复作天王。由上业故于最后身生释氏家。多饶财宝出家修道成阿罗汉。由此理趣则已释通大迦叶波所说本事。问盐喻经说复云何通。如说。一类补特伽罗。乃至广说。有作是说。彼说二人造二种业感二异熟。谓有二人俱害生命。一不勤修身戒心慧。彼少福故往地狱中受此业异熟果。一能勤修身戒心慧。彼多福故即于人中受此业异熟果。问经言尔许。说何义耶。答若少若等若相似故说名尔许。有余师说。彼说一人造二种业感二异熟。谓有一人害二生命。一业能引地狱异熟。一业能引人中异熟。彼若不修身戒心慧。便往地狱受别业异熟果若能勤修身戒心慧。即于人中受别业异熟果。复有说者。彼说一人造一种业感二异熟。谓有一人害一生命。此业能引地狱异熟。兼复能引人中异熟。彼若不修身戒心慧。便往地狱受异熟果。人中异熟果住不生法中。若能勤修身戒心慧。即于人中受异熟果。地狱异熟果住不生法中。评曰。彼不应作是说。勿有业坏趣坏过故。业坏者。谓一业亦是地狱业亦是人业。趣坏者。应一异熟亦是地狱趣亦是人趣果似因故。应作是说。彼说一人造一种业感一异熟。谓有一人害一生命。此业能引地狱异熟。彼若不能精勤修道成阿罗汉。便往地狱受此业果。彼人若能精勤修道成阿罗汉。便能引取地狱苦事。人身中受此业。不能引众同分。引众同分业不可寄受故。由此尊者世友说言。颇有能引地狱苦事人中受不。答曰有能。谓若证得阿罗汉果殊胜定慧薰修身故能为此事。非诸有学及诸异生能为此事。譬如厨人以水渍手虽探热饭而不被烧。若不渍手即便被烧。此亦如是。故唯无学能为此事。有余师说。一刹那业亦能引多众同分。问若尔。前难善通。后难云何通耶。答有情造业品类不定。有所造业杂乱可转。有所造业不杂乱不可转。若杂乱可转者。如前所引。若不杂乱不可转者。如后所引。如是前后二难俱通。评曰。彼不应作是说。勿有业坏趣坏过故。应作是说一刹那业唯能引一众同分。

　　复次但由不善引众同分业生地狱中。既生彼已唯受不善法异熟色心心所法不相应行。色者九处除声。心心所法者苦受及相应法。不相应行者。命根众同分得生老住无常。但由不善引众同分业。生傍生鬼趣中。既生彼已受善不善法异熟。色心心所法不相应行不善法异熟。色者。九处除声。心心所法者。苦受及相应法。不相应行者。命根众同分得生住老无常。善法异熟色者。四处。谓色香味触。心心所法者。乐喜舍受及相应法。不相应行者。得生老住无常。有余师说。善法于傍生鬼趣无异熟色。唯有异熟心心所法不相应行。问若尔。何故现见傍生鬼趣中。有形色妙好或丑陋耶。答彼不善业。或有以善业为眷属。或有以不善业为眷属。若以善业为眷属者。形色妙好。善伏不善弊恶力故。若以不善业为眷属者形色丑陋。不善增彼弊恶力故。评曰。善业于彼傍生鬼趣。亦能感异熟色。于理无违。是故应知初说为善。但由善引众同分业。生欲界人天中。既生彼已受善不善法异熟。色心心所法不相应行。善法异熟色者。九处除声。心心所法者。乐喜舍受及相应法。不相应行者。命根众同分得生老住无常。不善法异熟色者。四处。谓色香味触。心心所法者。苦受及相应法。不相应行者。得生老住无常。有余师说。不善法于人天趣无异熟色。唯有异熟心心所法不相应行。问若尔。何故现见人天趣中有形色丑陋或妙好耶。答彼善业。或以不善业为眷属。或以善业为眷属。若以不善业为眷属者。形色丑陋。不善伏善美丽力故。若以善业为眷属者。形色妙好。善业增彼美丽力故。评曰。应知此中初说为善。不违理故。问现见人中有二形者。彼为是善业异熟。为是不善业异熟耶。有作是说。彼是不善业异熟。有余师说。如处如时一形生者。是善业异熟。非处非时第二形生者。是不善业异熟评曰。应作是说。彼二形者男女根体。是善业。异熟。于彼处所色香味触。是不善业异熟。但由善引众同分业生色界中。既生彼已唯受善法异熟。色心心所法不相应行。色者七处除声香味。心心所法者乐喜舍受及相应法。不相应行者命根众同分无想事得生老住无常。但由善引众同分业生无色界。既生彼已唯受善法异熟。心心所法不相应行。心心所法者。舍受及相应法。不相应行者。命根众同分得生老住无常。

　　复次有作是说。但由上品不善引众同分业生地狱中。既生彼已唯受彼上品不善法异熟果。但由中品不善引众同分业生傍生趣。既生彼已唯受彼中品法异熟果。但由下品不善引众同分业生鬼趣中。既生彼已唯受彼下品法异熟果。有余师说。但由上品不善。引众同分业生地狱中。既生彼已受彼上中二品不善法异熟果。傍生鬼趣如前说。或复有说。但由上品不善引众同分业生地狱中。既生彼已受彼三品不善法异熟果。但由中品不善引众同分业生傍生趣。既生彼已受彼中下二品法异熟果。鬼趣如前说。或有说者。但由上品不善引众同分业生地狱中。既生彼已受彼三品不善法异熟果。但由中品不善引众同分业生傍生趣。既生彼已受彼三品法异熟果。但由下品不善引众同分业生鬼趣中。既生彼已受彼下中二品法异熟果。复有说者。但由上品不善引众同分业生地狱中。既生彼已受彼三品不善法异熟果。但由中品不善引众同分业生傍生趣。既生彼已受彼三品法异熟果。但由下品不善引众同分业生鬼趣中。既生彼已受彼三品法异熟果。评曰应作是说。有三品不善引地狱趣众同分业随由一种生地狱中。既生彼已随其所应受彼三品不善法异熟果。有三品不善引傍生趣众同分业随由一种生傍生趣。既生彼已随其所应。受彼三品法异熟果。有三品不善引鬼趣众同分业随由一种生鬼趣中。既生彼已随其所应受彼三品法异熟果。

　　复次有作是说。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已唯受彼上品法异熟果。但由欲界中品善引众同分业生下五天。既生彼已唯受彼中品法异熟果。但由欲界下品善引众同分业生人趣中。既生彼已唯受彼下品法异熟果。问若由下品善业生人趣中。受下品法异熟果者。菩萨善业亦人中受云何上品。又菩萨善业与他化自在天善业。有何差别。答所说欲界下品善业人中受者除菩萨业。故作是说。非说一切。有余缘故菩萨业胜。以菩萨身是力无畏等无边功德所依止故。他化自在天身无如是事。有余缘故他化自在天业胜。以彼天身清净微妙如灯焰故。菩萨生身犹有种种便利不净。有余师说。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已受彼上中二品法异熟果。下五天人趣如前说。或复有说。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已受彼三品法异熟果。但由欲界中品善引众同分业生下五天。受彼下中二品法异熟果。人趣如前说。或有说者。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已受彼三品法异熟果。但由欲界中。品善引众同分业生下五天。既生彼已受彼三品法异熟果。但由欲界下品善引众同分业生人趣中。既生彼已受彼下中二品法异熟果。复有说者。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已受彼三品法异熟果。但由欲界中品善引众同分业生下五天。既生彼已受彼三品法异熟果。但由欲界下品善引众同分业生人趣中。既生彼已受彼三品法异熟果。评曰。应作是说。有三品善引他化自在天众同分业。随由一品生他化自在天。既生彼已随其所应受彼三品法异熟果。有三品善引下五天众同分业。随由一品生下五天。既生彼已随其所应受彼三品法异熟果。有三品善引人趣众同分业。随由一品生人趣中。既生彼已随其所应受彼三品法异熟果。

　　复次有三品善引初静虑无别异众同分业。随由一品生初静虑。既生彼已随其所应受彼三品无别异善法异熟果。但由下品善引第二静虑众同分业生少光天。既生彼已唯受彼下品善法异熟果。但由中品善引第二静虑众同分业生无量光天。既生彼已唯受彼中品善法异熟果。但由上品善引第二静虑众同分业生极光净天。既生彼已唯受彼上品善法异熟果但由下品善引第三静虑众同分业生少净天。既生彼已唯受彼下品善法异熟果。但由中品善引第三静虑众同分业生无量净天。既生彼已唯受彼中品善法异熟果。但由上品善引第三静虑众同分业生遍净天。既生彼已唯受彼上品善法异熟果。但由下品善引第四静虑众同分业生无云天。既生彼已唯受彼下品善法异熟果。但由中品善引第四静虑众同分业生福生天。既生彼已唯受彼中品善法异熟果。但由上品善引第四静虑众同分业生广果天。既生彼已唯受彼上品善法异熟果。但由下品杂修静虑引第四静虑众同分业生无烦天。既生彼已唯受彼下品杂修静虑法异熟果。但由中品杂修静虑引第四静虑众同分业生无热天。既生彼已唯受彼中品杂修静虑法异熟果。但由上品杂修静虑引第四静虑众同分业生善现天。既生彼已唯受彼上品杂修静虑法异熟果。但由上上品杂修静虑引第四静虑众同分业生善见天。既生彼已唯受彼上上品杂修静虑法异熟果。但由上极品杂修静虑引第四静虑众同分业生色究竟天。既生彼已唯受彼上极品杂修静虑法异熟果。有三品善引空无边处无别异众同分业。随由一品生空无边处。既生彼已随其所应。受彼三品善法异熟果。有三品善引识无边处无别异众同分业。随由一品生识无边处。既生彼已随其所应。受彼三品善法异熟果。有三品善引无所有处无别异众同分业。随由一品生无所有处。既生彼已随其所应。受彼三品善法异熟果。有三品善引非想非非想处无别异众同分业。随由一品生非想非非想处。既生彼已随其所应。受彼三品善法异熟果。问何故初静虑三品善业受无别异异熟果。上三静虑三品善业受有别异异熟果耶。答初静虑中有众有主杂乱而住。上三静虑无此事故。有余师说。初静虑中有寻有伺有诸识身及起自地身语表业。上三静虑无此事故。

　　复次欲界中不善业有一劫异熟果。善业不尔。欲界中不善业有五趣异熟果。善业不尔。问何故欲界中不善业有一劫异熟果。善业不尔耶。答欲界是不定界。非修地。非离染地。不善业胜。善业劣故。复次欲界中。不善法难断。难破。难可越度。善不尔故。复次欲界中不善根强。善根弱故。复次欲界中。不善如主。善如客故。复次欲界中不善法因常增长。善因不尔故。复次欲界中。不善根能断善根。善根不能断不善根故。复次欲界中威仪杂乱。犹如夫妻。不善法增善法减故。复次欲界中威仪无杂。如旃荼罗子与贼子同囚。不善法增善法减故。复次欲界中无器可受善业。一劫异熟故。问岂无洲渚妙高山王七金山等一劫器耶。答彼是增上果非异熟果。今依异熟果故作是说。复次欲界善业极增上者。亦有能感一劫异熟。如是善业要离非想非非想处第九品得。已离染业定不能引众同分果。是故欲界无善能受一劫异熟。复次诸善法中。最上品者谓无漏善。彼无异熟。有漏善中最上品者。谓有顶善。彼非欲界。是故欲界善业无有一劫异熟。不善业中最上品者。谓引无间众同分业。是故彼有一劫异熟。问何故善业极增上者能感有顶八万大劫。不善唯感一中劫耶。答善业多界多地修习。诸不善业不如是故。问何故欲界中不善业有五趣异熟果。善业不尔耶。答前来所说皆是此因。谓欲界中不善业胜。此中复有一不共因。谓欲界是不善田故。如有恶田嘉苗难殖秽草易生。欲界亦尔。善业难茂不善易生。故不善业于一趣全四趣少分受异熟果。善业唯于四趣少分受异熟果。有余师说。善与不善互有胜事故不应责。谓不善业五趣受果不遍三界。善业遍于三界受果不遍五趣。俱胜事者。谓善恶业俱遍四生受异熟果。又俱能受五蕴异熟。

　　如契经说。业是眼因。阿毗达磨说大种是眼因。即彼复说眼是眼因。问如是三说。岂不相违。答无相违失。谓依异熟因故。契经中说。业是眼因。依生因。依因住因持因养因故。阿毗达磨说大种是眼因。依同类因故。即彼复说眼是眼因。问若大种及眼亦是眼因。何故契经唯说业是眼因。答业是本故。如说。由业种种差别势力。施设诸趣种种差别。乃至由根种种差别势力。施设补特伽罗种种差别。复次业是有情差别因故。谓由业故有情好丑贵贱差别。复次业是七众差别因故。谓由业故有苾刍等轨范差别。复次业能分别爱非爱果有差别故。复次业是愚智能表相故。复次业印众生令差别故。复次诸根差别由业别故。如芽差别由种别故。复次诸有情类寿量增减进退兴衰皆由业故。复次诸界诸趣诸生差别皆由业故。由如是等种种因缘。契经但说业是眼因。

　　如契经说。于杀生罪数习广布。当堕地狱傍生鬼趣。后生人中寿量短促。问为由此业堕诸恶趣。即由此业寿短促耶。有作是说。由此恶业堕诸恶趣。即由此业还来人中寿量短促。彼经不说有别因故。复有说者。由杀生加行堕诸恶趣。由杀生根本后生人中寿量短促。复有说者。堕诸恶趣是杀生异熟果。后生人中寿量短促。是杀生等流果。复有说者。由害生命堕诸恶趣。由食彼肉后生人中寿量短促。复有说者。害生命者有二过失。一者生彼非爱苦受。二者断彼所爱寿量。由生彼非爱苦受故堕诸恶趣。由断彼所爱寿量故后生人中寿量短促。尊者世友说曰。人中寿量短者。非杀业异熟果。以人天趣命等八根是异熟者。唯是善业异熟果故。然造业者昔在人中先造能引人寿量业。次后复造害生命业。此业与前作损害事。前业应受二十年寿。由后损害但受十年。故人寿短促非彼异熟果。如契经说。十岁时人由能受行善业道故。所生男女寿二十岁。问无他造业他受果理。何故十岁父母修善。令所生子寿二十岁。尊者世友作如是言。即十岁人共修善故。命终转作二十岁子。故无他作他受过失。大德说曰。业异熟果各别决定。谓二十岁业感二十岁果。乃至八万岁业感八万岁果。然由父母修善业故。令子所造业能与果。虽无他作业他受果理。而有互为缘业与果义。问十岁时人不杀生等成业道不。有作是说。彼非业道但共立制不害生等。无增上心决意受持不杀等故。有余师说。亦是业道彼亦专心展转相对受远离故。

　　复次施设论说。有四种死。一寿尽故死非财尽故。如有一类有短寿业及多财业。彼于后时寿尽故死非财尽故。二财尽故死非寿尽故。如有一类有少财业及长寿业。彼于后时财尽故死非寿尽故。三寿尽故死及财尽故。如有一类有短寿业及少财业。彼于后时寿尽故死及财尽故。四非寿尽故死亦非财尽故。如有一类有长寿业及多财业。彼于后时虽财与寿二俱未尽。而遇恶缘非时而死。作彼论者。显有横死故作是说。佛虽财寿俱未尽故而般涅槃。然非横死。边际定力所成办故。功德威势未穷尽故。诸余有情于命终位威势穷尽。佛不如是。

　　复次施设论说。颇有不受顺现法受业异熟。而受顺次生受业及顺后次受业异熟耶。答有。谓顺现法受业异熟不现在前。顺次生受业及顺后次受业异熟现前。颇有不受顺次生受业异熟。而受顺现法受业及顺后次受业异熟耶。答有。谓顺次生受业异熟不现在前。顺现法受业及顺后次受业异熟现前。颇有不受顺后次受业异熟。而受顺现法受业及顺次生受业异熟耶。答有。谓顺后次受业异熟不现在前。顺现法受业及顺次生受业异熟现前。此要证得阿罗汉果。方有是事非不得者。问有学异生亦应有如是事。何故彼论但说阿罗汉耶。答唯阿罗汉有胜定慧薰修身故有如是能。有学异生无如是事。复次唯阿罗汉能善知自业有近有远有可转有不可转。诸可转者以修力转之。若不可转者引现前受无后有故。譬如有人欲适他国所有债主悉来现前彼人即便回转酬偿。此说满业可有是事众同分业不并受故。又一相续无断续故。有余师说。有业前生虽受异熟而有余残。今时证得阿罗汉果以胜修力及决择力引现前受。唯阿罗汉有如是能故彼偏说。

　　问异熟因以何为自性。答一切不善善有漏法。已说自性。所以今当说。问何故名异熟因。异熟是何义。答异类而熟是异熟义。谓善不善因以无记为果。果是熟义如前已说。此异熟因定通三世。有异熟果。

　　云何能作因乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。诸法生时无因而生如诸外道。为止彼执显诸法生决定有因。或复有执。诸法生时虽由因生。而诸法灭时不由因灭如譬喻者。为止彼执显诸法生灭无不由因。或复有执。唯有为法是能作因非无为法。为止彼执显无为法亦能作因。或复有执。诸能作因皆有作用取果与果。为止彼执显能作因亦有不能取果与果。但不为障亦立为因。或复有执。自性于自性亦是能作因。为止彼执显自性于自性非能作因。或复有执。诸无为法亦有能作因。为止彼执显有为法有能作因非无为法。或复有执后法于前非能作因。为止彼执显能作因于前于后及俱诸法皆能为因。为止此等种种异执显示正因故作斯论。

　　云何能作因。答眼及色为缘生眼识。此眼识以彼眼色彼相应法彼俱有法。及耳声耳识鼻香鼻识舌味舌识身触身识意法意识。有色无色有见无见有对无对有漏无漏有为无为等。一切法为能作因除其自性。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。是谓能作因。此中彼相应法彼俱有法者。谓眼识相应俱有诸法。问前眼色等六二门法。或六三门法。善标善释施设显示一切法体为能作因其义已足。何故复说有色无色等五二法耶。答前是广说后是略说。前是别说后是总说。前是分别说后是不分别说。前是渐说后是顿说。如是显示其义明了。问此中何故不但说言云何能作因答一切法。答若作是说应自性与自性作能作因。问若尔何故不作是说。云何能作因答一切法除其自性。答若作是说应无为亦有能作因无简别故。问若尔何故不作是说。云何能作因答一切有为法除其自性。答若作是说。应无为法非能作因。问何故此中但说六识以所余法为能作因非余有为法耶。答识于诸法最为胜故。此中六因皆就胜说并不尽理。问若尔眼识除其自性余一切法是能作因。何故此中先说眼色次说彼相应俱有法。后说耳等一切法耶。答眼色与眼识作所依所缘能作因义势用强故。相应俱有法与眼识作能作因势用亲故。耳等不尔是故后说。问何故自性于自性非能作因耶。答若自性于自性为能作因者。则应因果能作所作能生所生能引所引能相所相能转所转能续所续皆无差别因果等。二既有差别故于自性非能作因。复次自性于自性无益无损无增无减无成无坏无进无退故非能作因。复次自性于自性非因。非等无间。非所缘。非增上故非能作因。复次若自性于自性为能作因。便违世间诸现见事。谓指端不自触。眼不自见。刀不自割。诸有力人不能自负如是一切。复次自性于自性无有自在无观待故非能作因。复次自性不依自性故非能作因。如人依杖得起。去杖便倒。自性于自性无如是义。复次无障碍分是能作因。诸法自性障碍自性故非能作因。障碍有二种。一者世俗如人在床障阂余者。二者胜义。如自性障碍自性令不自在。复次若自性于自性为能作因。应说无明缘无明等非无明缘行等。应说眼识为缘生眼识等非眼色为缘生眼识等。是故自性于自性非能作因其义决定。

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