赵伯异：看开 坦然面对世间的无常

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赵伯异：看开 坦然面对世间的无常

　　“生又何欢，死亦何哀”，人们常常这么说，却很少有人能做得到。不是不明了，而是看不透。

　　在罗阅祗城有一个婆罗门，他经常听说舍卫国的人民绝大多数都孝养父母、信仰佛法，而且善于修道，并供养佛法僧三宝。他对此心中十分向往，于是便想去舍卫国观光并修学佛法。

　　到了舍卫国，他看见有父子二人正在田中耕地、播种。忽然，有一条毒蛇爬到了那儿子的跟前，将他咬死了。然而那父亲不但不管儿子，反而接着干活，连头也不抬。此情此景令这个婆罗门大为惊奇，便上前去问那父亲原因。耕种者反问道：“你从何方来，来此为何目的？”

　　婆罗门回答说：“我从罗阅祗城来，听说你们国家多孝养父母、信奉三宝，所以打算来求学修道。”接着，婆罗门问道：“你儿子被毒蛇咬死了，你为什么不但不难过，还接着耕地播种呢？”

　　耕种者说：“人的生老病死以及世间万物的成败，皆为自然规律，忧愁啼哭能有什么用呢？如果伤心得饭也不吃、觉也不睡，什么事也不干，那不是跟死人一样吗？如果是这样，那活着的意义就不大了。你要进城的话，当路过我家时，请替我捎话给我的家人，说儿子已经死了，不必再准备两人份的饭菜了。”

　　这个婆罗门心里暗想：“这个人可真不像话！儿子被蛇咬死了，竟然不悲哀，反而还想着吃饭的事，真是太没有人性了啊！”

　　他进入舍卫城，来到耕种者的家，见到了那人的妻子，便说道：“你的儿子已经死了，他的父亲让我捎话给你说，你只需要准备一个人的饭菜就行了。”那妇人听后，说：“人生即如住店，随缘而来，随缘而去，我这儿子也是一样啊！生是赤条条来，死亦赤条条去，任何人都不能违反这一规律。”这个婆罗门又告诉了死者的妻子，谁知她的回答也是如此。他心中非常生气，对那女子说道：“你的丈夫已死，你难道一点儿也不痛心吗？”那女子默然不答。

　　这个婆罗门怀疑自己是否走错了国家，他心里暗想：“我听说这个国家的人民是如何慈爱、如何孝顺、如何供奉三宝，所以才想来这儿学习修道的，没想到碰上的却都是这等没有人性的人。这种人又怎配信佛修道呢？”

　　他百思不得其解，于是决定去请教伟大的佛陀。

　　这个婆罗门来到佛陀处，向佛陀顶礼，退坐一边，一脸的愁云。佛陀已明白他的来意，却故意问他为什么会忧愁。

　　他回答说：“遇事不合我的想法，故而忧愁。”

　　佛陀又问：“遇上什么样的事不合你之所想了啊？”

　　他便一五一十地如实向佛陀禀告了路上所见之事。

　　佛陀说道：“善男子，这些人是真正明白人生事理的啊！他们知道人生无常，伤心悲哀均无济于事，故能正视世间及人生的自然规律，也就没有忧愁！尘世之人不明白生死无常的道理，便互相贪着爱恋，等到突发事件一来，即懊恼、痛苦甚至痛不欲生，无以自制。正如人得了热病，高热谵语，恍恍惚惚胡说八道，只有经过良医诊治下药后，热退病愈，才不会再说胡话了。”

　　佛陀接着又说：“世间俗人长时间被贪、嗔、痴三种烦恼袭扰，不能自拔。如果自己能明白无常之道理，能明白佛法苦集灭道之道理，那么自然烦恼尽除。这些人皆可以证道啊！”

　　这个婆罗门闻佛所说，即自责道：“我真愚痴，不明佛法大义，现在一经佛说，如黑暗中见到光明，恍然大悟！”

　　佛经里有这样的话：“命如果待熟，常恐会零落，已生皆有苦，孰能致不死？”意思是说，生命就如同长在树上的果子，每一颗果子都要经历风吹雨打，有的能瓜熟蒂落，有的等不到成熟就飘然零落了，没有谁能保证所有的果实都能够长到成熟。人生也是一样，无常鬼每天都跟随在我们身后，不知道哪一天就把我们的生命偷走了。

　　人生充满无常，无常即苦。佛法告诉我们，生命的无常是无法回避的，我们应该面对它、认识它、超越它。一说到苦，很多不了解佛法的人总认为佛教是消极的、悲观的。其实不然，佛教认为苦是一种客观存在，世间的一切都有生住异灭的过程，人生都要经历生老病死，如同春夏秋冬的轮转一样，是一种自然现象。所以，佛法不但不是消极的，反而是积极进取的，是给人以希望与光明的。因为，只有明白了生命的无常，才会珍惜生命的有限，才能放下无谓的执著，才可以坦然地面对人生的苦难和死亡。

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