佛陀传：第十一章 人们所应愿的是什麽─涅槃寂静

返回目录

佛陀传：第十一章 人们所应愿的是什麽─涅槃寂静

　　为了胜义　『如是我闻』，几部属于阿含部经典，这样地志载释尊教示的话语，（汉译，杂阿含经一○，十七。中阿含经一四○，至边经。南传相应部经典二二，八○，乞食。如是语经九一）它，据某经，志载在那个祇园精舍的事，又于芋经，却志载在迦毗罗城的尼拘律园的事。不管怎麽样，释尊，招集出家未久的新加入的比丘们，对他们这样说教：

　　『比丘们，你们出家人，要剃髮、持钵、乞食于各户维生。乞食，是世间的诸种活命（生活的方法）中的末端。可是比丘们，诸种秀拔的人们，所以要这样生活，是由于有（真正）义的目的存在。非为王所强制，非为贼所强迫，非为负债故，非因穷于活命。我们陷于苦、沉于苦，被苦所围绕。因此，我们为着要除尽这种苦的聚积，所以到这个地方来。』

　　释尊的说教语调，可以想像它都是很平静的。对于弟子比丘们也是，对于异学人们也是，对于在俗信徒们也是，一定又平静又恳切地对他们说。后来的佛教者所说话语的理想『和颜爱语』的确是属于释尊本人的。要在释尊的话语中找出叱的激情喷射，是不容易找到的。可是，如我们因此以为释尊的话语经常都温和的，孱弱的话，那是大错特错。虽然很恬静，他的说话很有力，话语虽然很温和，却能促使你与他立刻对决。我们在这部经中，可以看到那种说法的，一个代表的例子。

　　于其他的经也同样，释尊常常，以从『在家出家的人为什麽，依然会为世间的欲乐所分心？』的说法，告诫比丘们，而且鼓励他们。在那些场合也同样，释尊所想说的，与这部经的没有什麽两样。可是，于这部经，关于那些事所说的最有力，而且最恳切。对于年轻的，出家不久的比丘们，托钵乞食的生活一定是很难受的。因为轻易地出家的浮心，往往在这种生活的艰困之时，有容易被挫折的危险。释尊独自一个人坐在树下时，这样地思念着：『假如小牛不看到它的母牛的话，会发生怎麽样的事也不知道的。或者已经播种的种子如得不到水的话，会发生怎麽样的变异也不知道。』然后招集比丘们说这些法。

　　这种生活的方法，释尊说：『是世间诸种活命中的末端』。我们却能够在那些话语中，感觉到释尊对这些比丘们倾注，万斛顾虑。他们大抵都是良家弟子。是过着丝毫没有不自由生活的人们。因为那样的他们，突然跳入这种末端生活，所以在还没有习惯以前一定很艰苦。那些事，释尊是能够顾虑到的人。

　　可是，释尊却教示他们说，这种生活越辛苦越能够使他们重新觉得，为什麽必须跳入这种生活。并非谁强迫我们，『非被王所强迫，也非被贼所逼。』也不是我们本身穷困到这种地步的，『不是因负债故，也不是因生活穷。』都不是的。而他们多数都是良家的子弟，诸种优秀的人们，都是自己所想定，自己选择这一条路的。他们会走上这种生活，当然是因为有应该这样做的理由。将那种理由，又一次地重新想起纔好，释尊现在对于这些年轻比丘们这样地告诫他们。

　　『要那个、还是要这个』　它的理由是什麽？它的目的是什麽？关于在上面的引用句中，虽将它意译为『因（真正），义的目的所存。』那个于某经将它记载做『缘有义趣』。 『义趣』（attha），是指我们的认识和判断的对象的话语。即，是人们所愿望的，是人们所希求的，是我们所认为善而追求的。所以，『缘有义趣』而进入于这种乞食沙门生活，是因为有当然目的，所以自己选择这一条路。又于其他的经，将它的目的，更明白地表明为『为求胜义故』。『胜义』（paramattha）是人们所愿望的最上的，是人们所能思念的最高善，是人们生活的终极目标。而出家的生活，也就是为实现这个最高善，而以其他一切为赌注的。

　　宗教，经常在某种意义上赌注了。人们所愿望的虽然有种种。饮食丰盛也是人们所愿望的。穿着美衣也是人们所愿望的。愿打仗胜利，愿做事有荣誉，愿死后生于善趣。可是，人们毕竟不能愿望『那个要，这个也要。想往东的人，必须断念往西。指向天的人，必须捨弃地的喜悦。』所以，耶稣也要人停止『不要为吃什麽、喝什麽、穿什麽操心。』并教人们只要专念于『求神的国与神的义』。现在释尊在这裡，会向年轻弟子们，教他们又一次重新想想出家理由不是为别的。因为想实现最高善，必须以一切为赌注而将它专念，因为这条路唯有能在冷静地，而且决然地选择它的人们面前打开，释尊想将这些事深深地铭刻在年轻比丘们心中。

　　因此，释尊的话语，在这裡虽然很温和，却有着逼迫人们的成分，虽然很恳切，却有着撼动人心的成分。他又继续，引用这种譬喻说：

　　『比丘们，假如这样地出家的人，依然抱着世间贪欲，对于诸种欲望发生执着，发生瞋恚的心，被邪念所囚执，放逸而不得专念的话怎麽办呢？那可比如两端燃烧中间涂粪的火炬一样。已不能做薪柴用，也不能做木材用。与它同样，这些比丘，因为捨弃在家人的生活所以已经非在家人，而且因为不能成满沙门胜义（最高善），所以也不是出家沙门。』云。

　　这个譬喻，好像是释尊所喜欢引用的，也屡屡见于他经。他所想说的是，既然出家了，断然不能成为半路退出的结局。既然要追求人生最高善的话，必须决然地以一切为赌注而走上这一条路。

　　这时，为这个说法对象的年轻比丘们，可以说是被放置在『要那个？还是要这个？』"Entweder Oder"的面前。 释尊的话语，在那时也绝不是激情的话语。不过，他在平静的话语之中，却促使他们『二中择一』。宗教，本来一切都是这样的，释尊的宗教也同样绝不例外。关于那一点，我对于欧洲佛教学者们，以『伟大抛弃』"Great Renouncement"话语翻译释尊的『出家』，觉得很有趣。能作『伟大抛弃』的人纔能够得到『伟大收获』。出家本来就是要以这种『二中择一』的决意去做。像释尊的『出家』是那样，比丘们的『出家』也应该是那样。所以，这些年轻比丘们也同样是，抛弃一个，选取一个，而来到这裡的人们。那麽在这一个道上要抛弃的是什麽？又应该选取的，所愿望的是什麽？

　　寻求幸福的人　于，以『如是我闻』开始的又一部经，志载这样的事情和尊的话语。（汉译，增一阿含经，三一，五）那是释尊出现在那个祇园精舍时的事。释尊对着面前的多数出家比丘们和在家信徒们，像以往那样以平静恳切的态度说教。在那个席上，不知道怎的，有一个比丘在打盹。那是从出家起日子尚浅的叫做阿那律的比丘。说法之座完毕后，释尊叫他去，告诫他所说的话语，也是要促使他又一次想起出家决意。

　　『阿那律，你是生在有门第之家，以信心出家而到这裡来的人吗？可是今天你在说法座中打盹，一定是你的心对于这个道还不能专。』

　　他被这样说，他的恐惧形状，是察之有馀的。他俯伏着，随即在师前决然地说：

　　『世尊，从今天以后，纵使此身融溃，也不再在世尊面前打盹。』

　　他，将这次的失态铭记在心，开始与睡魔搏斗。那是很可怕的苦斗。『从那时起尊者阿那律，达晓不眠，而且还不能除去睡眠，眼根终损。』经典以这样的话语志载它。那个我们不可将它做苦行看待。若行是释尊所排斥的。可是，没有决然搏斗的话，这种道是不能成就的。『倘若你的右眼叫你跌倒，就把他剜出来丢掉。倘若你的右手叫你跌倒，就砍下来丢掉。』是见于那些福音书的耶稣话语，有那种决意与搏斗，对于想走释尊之道的人，也是经常必要的。现在阿那律与使他跌倒的睡魔搏斗，终于失去他的眼根。可是，那时他说，他虽然失去肉眼，却同时得开天眼云。

　　从那时起不久之后，他独自一个人在精舍中，想缝补衣服的裂缝。可是眼睛已经失明的他，却不能将纱线穿过针孔。于是他像诵念时那样，喃喃地说：

　　『欲求世间诸种福的人，请为我将线穿上这个孔，以积功德。』

　　随即，有人走到他的身边说，『好吧，请你将针和线给我。让我积功德吧。』那个声音，是释尊本人的声音。他很恐惧地辩解说『我不是对大师那样说的』。释尊从他的恐惧手中接过针和线，边将线穿上针孔边说：

　　『也让我积功德吧。世间的人都在求幸福。可是，阿那律，在世间求幸福的诸人中，没有像我这样认真求幸福的。』

　　他的声音，是多麽温暖地，而且很亲切地打进阿那律的耳鼓呢。汉译经典，志载释尊的这些话─『世间求福之人，莫有过我。』我们也同样，现在在口诵这一句时，自然而然地觉得心中温暖。

　　乍见时，好像释尊之道是背弃世间幸福之道。可是，究极结果，这个道也同样，它所追求的，不是幸福以外的任何物。不，更追究结果，可以说最认真的、最彻底的、追求真正幸福之道就在这裡。有一个哲人所说的话语『人人都追求幸福，没有例外。人们的意志，如果不对准这个目标的话，会连最少的行动也不想做。这个纔是所有人们的所有行动的动机。』使释尊想走上这一条道的，也同样不是它的例外。我们必须知道对于那些事，释尊就是最判然地自觉，最真挚地追求的人，这部经在它的结尾志载着下开四句偈：

　　『在世间的所有力量中，

　　在天也同样，在人中也同样，

　　以幸福力量为最胜。

　　因为幸福是佛的道。』

　　我们，要深深地玩味这些句子的真意，不要把这个道的本质放过。

　　幸福不是一定状态　我想在这裡，请大家将已经说过的一部经的事，重又将它想起。那不是别的。即是释尊就他本身出家动机，为比丘弟子们所说的。（汉译，中阿含经，二九，一一七，柔软经。南传，增支部经典三、三八）

　　它也同样，是在那个祇园精舍的事。释尊忽然为比丘们，讲说他出家以前的本身生活的体验。（参看第三章）它，不像后世佛传所志载那样庄严夸大表现，宁可说是朴素地，而具体地叙说，但是这样反而很接近于真实。可是，忽然将它反省时，虽然在那样的生活中，却以为那是依然完全没有不安，完全没有苦痛的生活，他省察它是非常迂阔的。那种省察，毕竟是他对于世间的幸福的深刻玩味。

　　我在这裡，不能不想起亚里斯都德所说的『幸福不是一定的状态』的思索经过。 他在那『尼可马可斯伦理学』"Ethica Nicomachea"的冒头作『幸福』的玩味说：『我们所想达成的所有善者之中的最上的是什麽。关于它的名目，一般的人所回答的差不多一致。即一般的人们也同样，有教养的人们也同样，都说那就是幸福（eudaimonia）。……可是，一旦说到幸福是什麽的一点时，各人又互相抱有不同见解。』而他，玩味快乐生活，玩味蓄财生活，又玩味荣誉生活，结局发现那些都不是最上的，也不是究竟的，终于到达了『即于叫做理性，或智慧的人们所固有德目活动，纔是究极幸福。』的人们所熟知命题，现在释尊，就他的生活体验所从事的幸福的玩味也同样，于它的内容，与该哲人所玩味的，有非常相似之处。

　　后世寻找这位大师芳踪的人们，经常都对于他将高度地位、充满富裕快乐的生活，像捨弃弊履那样地去求道的事，表示深切铭感。那也不是没有理由的。可是我们要更用心就这位大师的这种『伟大抛弃』学习的，是促使他行动的原动力，是出自透彻的人生玩味，和精细的幸福检讨结果。加在各人自己的人生目的与实践上面的人，纔能够追踪这位大师的行履。我们应该在这部经中，将它学取。

　　人间最上幸福　我又想，记述释尊关于人们幸福所说的又一部经的教示。（南传小部经典经集二、四、大吉祥经。同小诵经五、吉祥经）在那裡，释尊，因应着人们的各种机根，说各种幸福，终于说到胜义的涅槃，含有很多可掬滋味。

　　那也是，他在那个祇园精舍时的事：

　　『世间的人们全部，

　　都祈求着种种福祉，

　　祈念着种种吉祥。

　　愿，为我说最上吉祥。』

　　有人这样问他时，释尊回答他，说教如下开。经典将它的全文，全部用偈文志载：

　　『不可亲近愚人，

　　应亲近贤人。

　　又应服侍值得服侍的人，

　　这就是人间的最上幸福。

　　应在好的环境居住。

　　经常以积聚功德为念。

　　又应亲自树立正当誓愿。

　　这就是人间的最上幸福。

　　应广泛地学习，将技艺习得在手。

　　应学习有规律生活。

　　应学习良好话语。

　　这就是人间的最上幸福。

　　应服事父母，

　　应慈养妻子，

　　应精励正当职业。

　　这就是人间的最上幸福。

　　实行布施，严守戒律，

　　恤助血缘人们，

　　不作可耻之事。

　　这就是人间的最上幸福。

　　不可以恶业自娱。

　　饮酒不过量。

　　对于各种事不可放逸。

　　这就是人间的最上幸福。

　　要崇敬他人，自持谦卑。

　　要知足，要知恩，

　　有时聆听教法。

　　这就是人间的最上幸福。

　　遇事要忍耐，对人要柔和，

　　要常常访问沙门，

　　有时谈谈法。

　　这就是人间的最上幸福。

　　能抑制自己，修清淨行，

　　要自证四个真正道理，

　　得终于实现涅槃的话，

　　人间没有比它更幸福。

　　那时人们的心不会被毁誉和褒贬所搅扰，

　　也不会因得和失而有所动心，

　　没有愁，没有瞋，只在于无上安稳中。

　　人间没有比它更幸福。

　　人们能够照这样做下去的话，

　　在任何地方，都没有人能胜过你，

　　到任何地方去都是幸福裕如。

　　这种人才能够有最上幸福。

　　这些，就是释尊在这部经所教示全偈。据这部经的话语，请他作这种教法的是『一个容貌端丽的天神（提婆）』。它与那个梵天劝请说话同样，是古经典所惯用的拿手的神话手法，无论如何，在那裡所教说的释尊的次第说法，是对于种种生活者的教示，的确充满着值得使人掬取滋味。

返回目录