四无量心文集：修习四无量心 慈悲的培育(性空法师)

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四无量心文集：修习四无量心 慈悲的培育(性空法师)

　　慈悲的培育

　　性空法师

　　心平平衡衡，对待所有众生就像母亲爱护自己的孩子一样；

　　心平平衡衡，破坏心的限制，心的限制就是我们的分别；

　　发达四无量心，是圆满菩萨道最重要的修炼。 四无量心释义

　　〔心平平衡衡〕

　　慈(mettA)、悲(karuNA)、喜(muditA)、舍(upekkhA)四无量心(appamannA)，在《阿含经》中又名四梵行、四梵室、四梵堂、四等心；《清净道论》称四梵住(CatubrahmavihAra)。

　　为什么称为无量呢？因为它普缘一切有情，对治无量戏论、烦恼，且牵引无量福德，招感无量果报。就其圆满与真正的本质而言，缘一切众生而不起分别，是没有任何局限，没有排他性、不公平性。达到无量境界的心，对任何国家、种族、宗教、阶级的众生，都不会怀有瞋恨，也不会有爱执，心「平平衡衡」。

　　〔最胜、无过失〕

　　为什么又称为「梵住」？在《清净道论》中，依「最胜」和「无过失」而称四无量心为「梵住」。「梵住」一词可解释为心超越、崇高的状态，或似梵的住所。这四种心之所以最胜、崇高，是因为它们以最正当、最理想的行为对待有情。

　　「无过失」是从梵天的角度说的，梵天是印度婆罗门教最尊崇的主神、创造神，也是佛教宇宙观中天界的神，祂没有瞋恨，住在慈悲大爱中，而无有过失。如果以持戒与禅修培养慈、悲、喜、舍等四种心的修行者，被认为可以达到等同梵天的境界(brahma-samo)，在未来将能投生到相应的梵天界，因此说这四种是似天、似梵的心。

　　〔心的家〕

　　「梵住」之所以称为「住」(vihAra)，是因为我们应当使这四者成为心时常停留的居所，感觉像在「家」一样，而不是偶尔短暂地拜访，又随之遗忘的地方。也就是说，要让这四者完全充满我们的身心，展现在一切日常活动中。

　　〔慈是王，悲、喜、舍是不同面向〕

　　四无量心的意义在《阿含经》中并没有说明，依《大智度论》卷二十所列举阿毘昙中的解释，慈是「与乐」，就是愿一切众生得到安乐，给予众生世出世间的利益。悲是「拔苦」，怜悯众生的苦难，并设法拔除苦因，使他们远离苦恼。喜是「随喜」，见众生离苦得乐，心生欢喜；见他人功成名就，随喜赞叹。舍是「心平等无执」，舍前三种心，不憎不爱，怨亲平等。分别来说，此四心的意义并不相同；综合来说，四心以慈心为王，悲、喜、舍心是慈心不同的面向。

　　四无量心的重要性

　　〔对治烦恼〕

　　四无量心有对治烦恼的功能，慈、悲、喜、舍四心，分别对治瞋恚、恼害、嫉妒、爱憎四种烦恼，令心得到清净安乐。

　　〔诸善根本〕

　　四无量心是三乘学人由凡入圣的基础，从凡夫到声闻乘最高果位的完成，乃至佛智的圆满都须以四无量心为根本。

　　〔无漏解脱〕

　　由于四无量心通于婆罗门的修持，早期佛陀说四无量心，是希望佛弟子依梵住而行，因此四无量心被视为世间善法。然而，在《阿含经》中提到，四无量心又可称为无量心解脱。如果慈、悲、喜、舍四定，与七觉支俱时而修，是可以达到无漏解脱的。

　　〔圆成菩萨道〕

　　菩萨以救济并广度一切众生为弘愿。这难行深远的大道，若没有四无量心作基础，很容易心生退怯。菩萨因为修习四无量心，所以能将心胸开启，时时欲令众生离苦得乐，所以可以多所饶益众生。

　　如果要行菩萨道，就应该深入体解慈、悲、喜、舍的意义，并在日常生活中修习，耐心地培养，让这四者完全充满我们的身心，从「有量」的慈、悲、喜、舍心，逐渐步入「无量」的慈、悲、喜、舍，成熟有情、庄严国土，圆成菩萨道。

　　〔修习的下手处〕

　　四无量心既然如此重要，要如何培育修习呢？可以从日常生活及禅修二方面下手，从这两方面开始，彼此相辅相成。这也是依照闻、思、修次第的学习 ──先从听闻熏习来理解四无量心的意义、修习的目的等等；接着，时时以这四种心当作行为的准则与省思的课题；再来就是将其作为禅修的业处。有系统地、持续地修习，破除心的限制，将这四种特质深深地融入身心，变成自然的习惯。

　　以下将具体、有系统地说明慈、悲、喜、舍的修习方法。

　　总说慈悲观

　　〔慈悲是佛道的根本〕

　　四无量心中，慈悲常一起连用。慈心是培养无分别的爱，是四无量心的基础，如果没有无量的慈心，悲、喜、舍等无量心，也无法达到高的层次。慈心是给众生快乐，而悲心是不忍众生苦，二者虽然不同，但我们常把它们连在一起，变成一个味道。慈悲是菩萨最重要的德行，如经典中有「(菩萨)亦以大慈悲力故，于无量阿僧祇世生死中心不厌没。以大慈悲力故，久应得涅槃而不取证。以是故，一切诸佛法中，慈悲为大。」(《大正》卷二五，页256c)。因为「慈以功德难有故，悲以能成大业故」( 《大正》卷二五，211c)，所以经论常以种种文句赞叹慈悲，若无慈悲心就是自修自证的自了汉。

　　〔观世音菩萨的法门〕

　　观世音菩萨是大慈大悲的象征，菩萨甘露遍洒，拔苦与乐。印度或西藏的观世音菩萨是男性，在中国，观世音菩萨多数转变成女性。为什么会转变成女性呢？这其中有它隐含的象征意义 ── 如同母亲的爱。就像《慈经》中说：我们对待一切众生，要如同母亲对待自己唯一的孩子一般，永远呵护自己的孩子，无微不至地关怀照顾。

　　在印度，观世音菩萨是很厉害的大修行者，祂的造像与印度的大神湿婆很类似，因祂能吸入很多毒物，就像孔雀喜欢吃有毒的食物，当牠吃入有毒的东西后，牠的羽毛就会愈来愈光彩亮丽。而观世音菩萨的慈悲，就像大地承担一切众生的苦难，愿意将众生的苦水、毒素全部吸进，祂的身体却会愈来愈发亮，转变成好看的蓝色，骑坐在老虎背上，威武有力。

　　所以观世音菩萨有两面，一是勇猛力士，像湿婆、马哈嘎拉；一是仁慈柔和，像母亲。印度、中国的观音各展现不同的一面，我们学习做观世音菩萨，这两方面都要学，才能拔苦与乐。

　　〔以慈悲为修行的支持〕

　　四无量心的修行，特别是慈悲观，应该变成我们修行的支持，慈悲心的修行和心的光明及身心轻安有密切的关系。不管我们修止还是修观，光明和轻安是不能分开的，而修行的成就是靠身心的轻安和止观的光明。有了它们，身和心的远离才能成就，才能感觉断修和乐修的快乐，发达所有修行的功德。

　　慈悲心是很亮的心，很柔软宽容的心，它能够让我们平和地面对生活上所发生的各种情况，缓和、纾解紧张跟不安，为自他带来喜悦与希望。我们修习安般念或不净观时，有时会觉得枯燥、无趣，或者出现障碍，此时要修习慈悲观来调和身心，突破困境。靠慈悲观修行的支持，可对治修行过程中所有的障碍。

　　慈无量心的修习

　　〔第一阶段的练习〕

　　◎ 以慈心观为修行前方便

　　慈悲观可以分为慈心观和悲心观，慈是与乐，悲是拔苦；慈对治瞋，悲对治害，二者虽然很类似，但仍要加以分别。慈心观排在第一个，是最重要的。其修习方法可以分为对自己修慈、慈心禅定、扩大所缘三个阶段，修任何法门，都可以用第一阶段作为前方便。修行方法要很清楚，这个方法特别能利益一切众生，是菩萨道的实践。

　　《杂阿含经》说：「因心，众生有烦恼；因心，众生有清净。」而让众生清净的最好方法是爱。爱有两种：宗教的爱、有贪欲的爱。宗教的爱是没有贪欲的爱、无分别的爱，是使心清净、深入不分别的境界，最有力量的方法。不论修什么法门，以慈心观为前方便，很容易达到目标，实现没有障碍的心，平平衡衡无分别。

　　◎对自己修慈悲

　　禅修 ──修习止观，是佛陀最赞美的法，若没有修习止观，便不能到达无分别、无障碍的境界，不能得到修行真正的利益。从止观修习慈悲观，首先要以自己为所缘修习慈悲，能慈悲对待自己，才能慈悲地对待他人。若对自己的慈悲不明显，便无法对他人修慈悲观。你要能很明显地以慈悲对待自己，才能对一切众生修习慈悲。

　　因为我们爱自己比爱众生还多，众生都是爱自己，希望自己幸福快乐，不希望受到苦迫、伤害，所以我们也希望所有的众生幸福快乐，不要受到伤害。一个连自己都不爱的人，也不能爱别人，什么事情都做得出来。

　　对自己的慈悲要明显，保持心的柔软、放松，有身轻安、心轻安，如此才能利益众生。如果我们紧张、不安，连自己的身心都无法调适，如何能利益他人？

　　◎自己的身体是实验室

　　以自己为所缘修慈悲观，然后才能扩大所缘至一切众生，这个道理很重要，要清楚地了解这个道理。为什么？在《杂阿含》及其它经典中，佛陀曾说这五尺的小小身体，是我们的世界，我教导这个世界的生、灭、以及灭的道 ──八支圣道、三十七觉分、四圣谛。如果对四圣谛等道理，只有闻、思，不算是真的了解，而是要用自己的身体去实践、验证才能算是真的了解。解脱只能靠自己的身体，不能靠别人的身体。自己的身体是我们的实验室，除了这个实验室外，没有其它的实验室可以检验佛陀所开示的法。解脱是从自己的身心开始！

　　第一阶段很重要，了解第一阶段才能了解身体的各种情况。虽然身体臭臭的，带给我们许多麻烦，但它却是我们的实验室，所以要好好地了解修行方法，运用智慧修行，以自己的身心来做实验求证。不然，坐在这里做什么？对自己、他人都无益。如果不了解这个道理，不管修什么法，都很难进步。

　　◎ 威仪稳定

　　不管修止修观，先从慈悲观来调身心稳定开始，为什么？因为这样才能了解无量心。身心若不稳定，如何了解无量心？所以要先感到身体稳定、心稳定。可以透过修慈悲观来感受身心的轻安，身体不轻安，便不会乐修乐断，心就会乐在妄念、烦恼里。此时的所缘，就是以慈悲的心来放松身体，要了解威仪与身、心及呼吸的关系。威仪与慈悲的修行连在一起，以慈悲心祝福自己，使自己感到身心的快乐。

　　佛陀教导我们四种威仪：站立、坐着、经行、躺卧，要了解站着时不是坐着，坐着时不是躺着，躺着时不是经行，我们是不断地在变换着姿势，所有的威仪都是无常。在四威仪中学习身体威仪稳定，身体威仪稳定会帮助我们调心稳定，在身心稳定的情况下，什么活动都能做好，修行也能进入情况。

　　◎威仪的精髓在根律仪

　　修习戒、定、慧远离烦恼，远离的条件就是威仪，而威仪的精髓在根律仪。中国禅堂习惯大家一起共修，常常一起修行了很多年，却不知道隔壁的人是谁，这种远离是非常宝贵的。能如此修习，就可以利益自他。根律仪是戒律的精髓，当有根律仪时，威仪就能稳定，威仪稳定，心就容易稳定，容易专注于所缘，定力便能增长，进而开展智慧。

　　◎调身体稳定平衡

　　找一个僻静处，结跏趺坐，脊椎保持端正，平肩含胸，重心放在臀部三角骨上，身体稳稳地坐在垫子上，运用智慧在三角骨头的接触点上，调身体稳定平衡。身体的经验会在接触最明显的地方开始。威仪稳定是靠脊椎、肌肉、经络，要用定和智慧了解它们的关系。脊椎是身体的轴，脊椎直，身体就稳定且容易放松。记得表面大肌肉和深肌肉的关系，深肌肉虽然小，但是它调身体平衡的功能是很明显的，当大肌肉放松时，深肌肉功能就会明显，如此便可以静坐很长的时间。

　　◎威仪、心、呼吸

　　心改变，呼吸就跟着改变。呼吸是心的窗户，心改变会马上反应在呼吸上，若威仪稳定，深呼吸即任运而生。威仪与心、呼吸是不能分开的。在心的训练中，若能将呼吸与身、心连起来，会更容易进入情况。

　　◎ 彻底放松

　　修慈心观时，第一要彻底地放松，慈心观便是彻底放松的过程。不管学什么法门，都要先学习放松，这是修行的基础。佛教是缘起学，有缘起的了解才有佛法，没有缘起的了解就没有佛法。放松也是缘起，因此要了解什么是放松的因缘、条件。放松的重要因缘是稳定的威仪，身体的威仪稳定，心也很容易稳定。如果身体的威仪不稳定，那心也不容易稳定，也不容易放松。

　　如果习惯这个方法，我们可以先从对自己放松开始，再慢慢地对别人。自己顺法，也引导别人顺法；如果我们的身心没有顺法、不稳定，怎么能引导别人顺法？自己紧张，别人也会紧张。

　　现在，观想我们的身体像金字塔，脊椎在中间，身体的感觉很稳定。从下面接触点三角骨往上扫，扫过身体的每一个部分，了解身体每一个情况。之前曾经说过身体是我们的世间，而五根和心的接触，就是世间的经验。

　　◎以四个愿祝福自己

　　慈心观的第一个阶段──对自己修慈悲，要用四个愿来祝福自己：

　　愿我没有怨仇(aham avero homi)

　　愿我没有瞋恚(abyApajjo homi)

　　愿我没有痛苦(anIgho homi)

　　愿我遍满快乐(sukhI attAnam pariharAmi)

　　对自己身体每一部分散发慈悲，感到放松、轻安。若身体不舒服、有病痛的地方，如肩膀硬、膝盖痛，就在那部位停留较长的时间，用智慧观察它们，将慈悲、缓和、接纳与包容送给它们，渐渐地也就能放松，达到全身彻底地放松、轻安。

　　放松后特别要注意脊椎是否挺直，脊椎直，心自然会有警觉，心有警觉才能专注业处，持续用功，出离烦恼；如心无警觉，便使不上力，容易昏沉。要感到威仪很稳定，呼吸是顺定的呼吸，是深的呼吸。顺定的呼吸和不顺定的呼吸不一样，要分别清楚，了解它们不同样的感觉。修慈心观或其它法门同样要学这个道理，然后自然能够运用身体的轻安来修心的轻安，心的轻安是定的条件。

　　要彻底地放松身体，注意身体是否很稳定，我们能感受到骨头的硬、肌肉的软，肌肉是挂在骨头上。在这情况下觉得脊椎直，表面大肌肉放松，腰骨、头与肩膀自然地提起来，不用刻意、用力。

　　◎内乐遍满

　　四个愿中，最重要的是第四个愿pariharAmi，pari 是遍、圆满；harAmi 是我带的意思。每一个语文有它的逻辑、特色，有时中文的翻译不太清楚，看巴利文、梵文就容易了解，虽然大翻译家玄奘、鸠摩罗什，翻译得很好，不过有时因为语言的隔碍，就会不易了解。

　　带快乐到身体里面，将快乐投入身体的每一个部分，内乐遍满，没有例外。如果能感到内乐遍满，那时便会对身体有问题、不舒服的地方感到愈来愈清楚，我们再用愿祝福它，送给它们慈悲，这是调自己舒服、轻安的好方法。

　　有轻安就能够有定，有定就得以照见诸法实相，解脱一切苦，佛陀教导我们这个课程，慈悲观的过程可以让我们的身心产生顺定和观的情况，这在三藏许多经典中都有记载。

　　要真的感受到这种快乐，不是用想的，而是要自己感觉到的，如此才能对外在的所缘修慈心观。止观行者是内乐遍满的，所以阿罗汉、佛陀的微笑很放松、很舒服。这不是想象出来的，他们是真的很快乐。

　　当真的感到内的快乐时，再调自己的身体和心顺着这内的快乐。内乐是轻安的因缘，轻安是定的因缘，定是慧的因缘，由戒、定、慧三无漏学，转凡成圣，这是佛陀的教导。

　　◎习惯轻安

　　不管念佛、安般念或其它法门，都可以运用这智慧彻底地放松，感到身体放松，顺轻安、定、观，再来修习个人的止和观的业处，这样才能专注业处，出离所有的烦恼；如果没有这些的条件，身心不稳定，无法出离烦恼，修行就不容易进步。要特别注意，必须习惯这种轻安，不但修行止观时，做事、办活动，也都要习惯并保持这种心态。

　　◎以慈心观利益自他

　　体会慈心观能放松身心，了解慈心观如何先利益自己，然后才可以利益他人；如果不能了解慈心观，如何能利益自己？在杂念、烦恼中，连度自己都没办法，怎么利益众生？

　　不论修习那种法门，或修止修观，都可以先做第一阶段，短时间练习放松身体，调柔自己的心后，再专注修习的业处。在修止时，乐受较明显；修观时，苦受较明显。像修观呼吸时，前几分钟先修慈心观，再将注意力放在鼻孔周围的触点，觉知呼吸的进出。要特别留意，此时不要去注意身体的感觉，因为感觉属受念处，不是安般念的业处，此时感觉会变成障碍，因为当心有定时，注意感觉，感觉会变得很明显，它就会成为干扰。只要将注意力放在呼吸或所修的业处，不让心离开业处。

　　◎以正念正知加深定

　　我们要有决心，只注意呼吸，不注意感觉，或其它身心现象。渐渐地，定力增加，便能进入禅那，成就安般念的修行。如果身体的感觉明显，造成无法注意所缘，或所缘模糊时，也不要丢掉念与定，这时，应加强择法、轻安、喜等三觉支，令心觉知所缘。慢慢体会身体威仪、心和呼吸的关系，用「寻」思惟呼吸，以智慧观察呼吸的入出、长短，持续努力不间断，保持觉知，不断地练习，习惯自然地作意所缘。因为「定」就是不迷惑于所缘，定能让身心敏感，若能了解执着在定的麻烦，自然就不会执着在定了。连续不断地运用正知正念，就能加深定的功夫。

　　〔第二阶段 ──慈心禅那〕

　　当能感到身体放松、稳定、舒服，且心中充满慈悲，就选择一个所缘来发展稳定的相与稳定的作意。

　　◎以同性且活着的人为所缘

　　专注于一个所缘来修慈心定，必须先选择一个人。要选和自己同性别而活着的人，并且是让你尊敬的人物，如我们的师父，有功德的人等。要了解慈心观的染是淫欲，而培养禅定需要很长的观的时间，对于异性所缘容易起染心。众生习惯在淫欲，不习惯在法欲，所以一定要选择同性者。还有，要选择活着的人，不要选择死去的人，对死人修观，我们不能入定。我们的目标是以一个稳定的所缘，培育定力，进入慈心禅那。选择已死的人，无法入定，这是心的奥秘。

　　◎调影像明显并以四愿祝福

　　当我们感到很深很彻底的内乐、轻安时，就开始注意所缘。先观自己的脸，面带微笑、放松，眼睛、额头、口、舌头、头、颈放松、下巴向内缩一点，这样可以更放松，自然保持脊椎直。静坐时，记得有时候要检查下巴有没有垮下来，造成脊椎瓦解而不挺直。我们先感到自己的脸部放松、微笑，然后观尊敬的人也是一样地微笑、放松。不用观所缘的全身，只观肩膀以上部分。如果他的影像不明显，我们可以看照片，闭眼睛时，影像就会愈来愈清楚。观这影像，调这影像明显，并用这四大愿祝愿他们：「没有仇敌、没有怨恨、没有痛苦，拥有快乐。」四大愿内容是三个没有一个有。

　　如果习惯这样修，人物的影像会愈来愈明显，我们的心稳定不改变、感觉不改变，所缘持续明显，中间不出现杂念、妄想，大约经过一小时，将发展为禅定，即入慈心观定。不过要每天修，习惯修，才能将心长时间地留在没有变化的影像，及没有变化的感觉中。

　　◎忍是最高的修行

　　修行不能一步登天，要慢慢培养耐心，持续地练习。「忍」很重要，忍是出家人最高的修行，没有忍什么都做不好。所有的佛都同样地教导众生：忍是最高的修行。在修行的过程中要忍各种身心状况及一切顺逆境，才能渐入佳境。

　　〔第三阶段 ──扩大所缘〕

　　◎破坏心的限制

　　将稳定的慈心感觉，扩大至一切众生为所缘，没有例外。如何扩大所缘修无量心呢？要破坏心的限制。那什么是心的限制？我们的分别就是心的限制，如果不分别，心就没有限制，因为分别，心就受到限制，心除了分别的限制外，没有其它限制。了解心的限制才能扩大所缘修无量慈心。那什么又是无量慈心的限制？分别那个人很好看，他对我很好，他是我的儿子，她是我的母亲，所以我对他们好。那个人我不认识、长得不好看，就不想看；或者乞丐很脏，我们讨厌他，无法像对母亲般地爱他。

　　所以要学、要练习面对所有的众生，都是用平平衡衡的慈心观，像母亲对待自己的独生子，是很稳定且没有变化的爱，我们要以同样的爱对待一切众生。

　　◎五个所缘的选择

　　要如何做呢？先观想五个喜欢的人物，在这里修的时间短，所以异性也行，没有问题 ──母亲、朋友、姊姊、弟弟都可以。我们用很快的速度观想他们，只要有印象就好，不用调印象很明显。观想他们后，也用四个愿祝福他们：没有仇敌、没有怨恨、没有痛苦，拥有快乐。

　　接着观想五个中性的人物，这次只要选择认识的人，没有特别喜欢或不喜欢，如邻居、同学等。我们的心也要调得跟喜欢的人物一样稳定，没有分别。观想他们后，再用四个愿祝福他们：没有仇敌、没有怨恨、没有痛苦，拥有快乐。

　　最后再选择五个讨厌的人，如果现在修行已经很进步了，没有讨厌的人，可以用过去的经验。在小学或中学时，总会有些老师或同学是我们不太喜欢的，选择他们为慈心观的所缘，用四愿祝福他们。观他们和喜欢、中性的人，感到同样的感觉、同样的心，如果心还有一点分别，可以在每一类中，选一人观想，不断地练习。要观这三类的人，同样的感觉，同样的心。

　　◎空间的扩展

　　如果对这三类的人物，都真能感到慈心平平衡衡，那么便扩大所缘至一切众生。要怎么做？先从空间扩大范围，由身边的环境开始，如禅堂，再来是整个寺院、整个村庄、县市、台湾、大中国、亚洲、整个世界、整个太阳系乃至无边世界。

　　◎对象的扩展 ──五种没有分别的众生

　　就对象的扩展上，分五种没有分别的众生，和七种有分别的众生，靠他们让所缘扩为无量。五种没有分别的众生是：(一)一切有情(sabbe sattA)；(二)一切有气息、有呼吸的(sabbe pANA)；(三)一切生物(sabbe bhUtA)；(四)一切有性格的(sabbe puggalA)，众生都有自己的性格，没有两个众生会完全一样。(五)一切有名色的(sabbe attabhAvapariyA)，attabhAva 是「自体」的意思，在佛教里并不承认有不变的自体，佛教解释attabhAva 为「存在」，众生因「名色」而存在。

　　这是五种没有分别的众生概念，他们只是一切众生不同的概念。有气、有精神、有性格、有名色，如果没有这些存在的面向，那就不是众生，众生的概念里一定有这五种。

　　◎对象的扩展 ──七种有分别的众生

　　然后是七种有分别的众生：(一)一切女性(sabbe ittiyo)；(二)一切男性(sabbe purisA)；(三)一切圣人(sabbe arriyA)；(四)一切凡夫(sabbe anariyA)；(五)一切天神(sabbe devA)；(六)一切人类(sabbe manussA)；(七)一切恶道众生(sabbe vinipAtikA)。这七种是依照性别、道、趣三种分别来分类。所有众生都包括这三种分别，不可能有众生不在这三种的分别中。

　　前面五种无分别的概念，加上七种有分别的概念，一共是十二种众生的概念，一切众生都包括在这十二种定义里面，这些帮助我们对一切众生的了解。

　　◎方位的扩展──十个方向

　　接着向十个方向来扩展，我们的对面是东方，在印度的传统中，曼陀罗前面就是东方，不靠指南针来决定那里是东方。因为我们的世界是内的世界，了解这道理才能了解《俱舍论‧世间品》所说明的世间结构。很多人认为《俱舍论》不是科学的，科学上的证明不是这样的，那是因为《俱舍论》说的是内的世界，苹果树和菩提树是不同的！佛教是很科学的，不过是心的科学，和外面的不一样。心的前面就是东方，心的东方与外面的东方并不太相同。

　　如果了解这个道理，努力、有系统并热诚地修，心中的太阳会慢慢出来，我们不知道这个太阳是从东方来，还是从西方、南方来，不过它是很好的太阳，一定要看到它、习惯它，因为它是止观的光明，可以照破黑暗无明，照见诸法实相。

　　接着我们祝愿一切有情、一切有气的、一切生物、一切有性格的、一切有名色的、一切女性、一切男性、一切圣人、一切凡夫、一切天神、一切人类、一切恶道众生，一切东方的众生，愿他们：没有仇敌、没有怨恨、没有痛苦，拥有快乐。

　　接下来是南方，右边是南方，同样的依十二类众生，愿他们：没有仇敌、没有怨恨、没有痛苦，拥有快乐。继续遶到后面就是西方，左边是北方，东南、西南、西北、东北、上、下，共十个方向依次修习。一切世界的众生都没有例外，愿他们没有仇敌、没有怨恨、没有痛苦，拥有快乐。四个愿、十二类众生、十个方向，共四百八十次。

　　如果以禅定彻底修慈心观，入出禅定四五百次，会愈来愈自在，这是彻底慈心观的修行。大家要持续修、习惯修，它是很重要、很好的法门，有很多好处。也可以学诵巴利语，它是佛陀的语言，习惯背诵，正法熏习，可以支持我们的修行。

　　第二阶段观我们所尊敬的人，目的在培养慈心禅定，如果时间不够，不一定要修，可以直接从对自己修慈的第一阶段练习，然后跳到第三阶段，练习扩大所缘至无量。

　　每天早晚各修习一次，会有调柔身心，开展心量，广结善缘等多种功德。不过第二阶段也很好，有时间可以练习做，或第二、第三阶段轮流做。第一阶段的练习很重要，要时常修、习惯修，让身心轻安、放松、顺定，也可以用这个经验来帮助自己所修的法门，如安般念、念佛、中国禅等，甚至可以用这经验将活动办得更好。放松、微笑、内乐、顺法，如此让整个修行能利益自己、利益他人。

　　〔慈悲止息瞋恨〕

　　《法句经》中第三、四、五颂，对慈悲观的修行很有帮助，我们可以了解它的意思。颂说：「如果我们有他(她)辱骂我、殴打我、打垮我、劫夺我的想法，心中的瞋恨无法止息。如果内心没有他(她)辱骂我、殴打我、打垮我、劫夺我的想法，心中的瞋恨就能止息，心不受瞋恨束缚，便能得到解脱。」世间瞋恨无法止息瞋恨，唯有慈悲可以止息瞋恨，如果没有努力断除瞋恨的习气，不算是真的佛弟子。所以修习慈悲心的过程，就是对自己、对他人发达慈悲心，在十个方向、十二所缘上发达慈悲心，心平平衡衡。

　　要特别注意了解什么是瞋恨，《阿毘达摩》说瞋恨的作用是怒烧自己的依处，现起是毁坏自己或他人的福祉。瞋恨是伤害我们最大的烦恼，会消减我们的寿命，摧毁出家功德。如果我们能发达慈悲无量，平平衡衡的心，那佛所赞叹的沙门功德就会自然流露。因此，要了解出家成就的重要条件就是慈悲心，成佛的重要条件也是慈悲心。

　　修习慈悲心，然后慢慢了解：身心和呼吸有着密切的关系。可以用它来治疗我们的瞋恨心，治疗我们所有的不平衡、不舒服。如果每天这样修慈悲心，天人的修行、解脱的修行都能圆满，智慧也会圆满，所有的波罗蜜也都会圆满。它们的成就是靠智慧，所以要特别用智慧来修无量心，特别是修习慈悲心，因为慈悲心是无量心的基础。

　　悲无量心的修习

　　〔离开苦的修行过程〕

　　悲心是不能忍耐众生有苦，想要拔济有情的痛苦。悲心的相违是害心，也就是害众生的心。《法句经》说：一个婆罗门必须阻止害众生的心生起，要特别重视悲心。

　　为什么？因阻止害众生心生起的过程，也正是我们离开苦的过程。害心是有分别的心，是只爱自己而不能爱他人的心，就是因为没有修悲心观，所以才有这种心。修习悲心观，才能离开轮回的根本 ──无明和爱，也才能够离开随眠。

　　悲心是不忍众生苦，不忍众生苦和不忍自己苦是不能分开的，所以佛陀说修习悲心观的过程就是离开苦的过程，佛陀的解脱就是这样的悲心的解脱。

　　如何修习悲心？先要了解我们以智慧修习悲心，效果才会无量，《法句经》说：如果我们还会害众生，我们就不能成为真正的圣人，不害众生的人才是真正的圣人。

　　〔以佛陀为楷范〕

　　佛陀在过去很多世中，为了成就悲心圆满，于是为了其它众生而供养自己，因为如果悲心不圆满，便无法成佛度众生。在本生故事中，佛是猴子王，为了他的同胞而供养自己。生为人身时，看到母老虎因生完小老虎后，实在太虚弱，无法找食物，佛陀自己就做他们的食物，让牠们不要饿死，再次供养自己，成就无量悲心的修行。为了让众生离开苦，我们应当以佛陀为楷范，修习无量悲心。

　　〔认清敌人〕

　　修习悲心的过程与慈心相同，但要了解他们的味道及互相的关系。对自己修悲心，愿自己没有苦，先对自己培养无量的悲心。悲心的亲敌人是害人，疏敌人是自怜，如果自怜就会软弱没有力量，不可能有大悲心。大悲心的生起，是靠力量而不是软弱，修悲心观千万不要生起自怜的心。

　　〔对自己修悲心〕

　　同样的道理，要先调自己很稳定，了解心就在这个身中，了解身体与心的相互的关系，身心情况会反应在呼吸上。先有稳定的身心，然后祝福自己：愿自己身心解脱苦。身体有紧张、不舒服的地方，就祝福它们，愿它们离开苦。

　　我今年去波兰的奥斯基威特(Auschwitz)二次，那里是世界上最大的坟场。二次世界大战时，纳粹在那边用煤气等方式杀害了一百五十万人，到现在还可以看见零星散置的骨骸。我看过他们用那些死人的头发做衣服，骨头做肥皂。我也碰到过一些曾经被迫害的人，他们像动物一样被关在集中营里，每天被殴打、虐待，受着无法想象的苦。这种椎心刺骨的经验，是非常不容易忘怀。战争过后，他们必须努力克服瞋心、害心，找到活下去的力量。他们告诉我：有人因为无法面对便选择逃避，甚至自杀；有人用了十年、二十年的时间才克服伤痛，重新面对人生。唯有面对苦、超越苦，才能活得自在，也只有先对自己慈悲，才有可能发出慈爱他人的力量。

　　要分别慈心和悲心的味道那里不同，再慢慢将二者，连在一起变成一个味道。与慈心观相同，先对自己生起悲心，然后向外扩散，感觉要很稳定，先了解慈心和悲心的不同在那里，慢慢练习就会熟练。

　　〔修习悲心禅那〕

　　选择一个受苦的人物，他是我们所尊敬的人，这里也要选择同性别且活着的人，思惟他的苦难，应以「愿此善人解脱痛苦」的意念，生起对他的悲悯。如此一再修习，重复多次，直到所缘清楚稳定，感觉平稳不变，进入初禅、二禅、三禅。

　　〔破坏限制〕

　　修习悲心观和慈心观一样，都要破坏分别，这个破坏分别是非常重要。要修慈悲平平衡衡，重要的条件是出离，就是没有执着的心，为什么？因为瞋心、害心的根本是贪欲。

　　接着，如同修习慈心观那样地修习悲心观，也就是对喜欢、中性、讨厌等三类的人修习悲心观，对他们祝愿：「愿此善人解脱痛苦」。对这三类人悲心平等而无差别，破除人际之间的差异界限后，再修习悲心遍满，即五类不限定遍满、七类限定遍满、十个方向遍满。

　　如果是对生活惬意、没有任何痛苦迹象的众生培育悲心，应思惟：一切尚未解脱的众生，都不能免于堕入恶道的命运；又因他们在生死轮回中所造的恶业，只要还未能免于投生恶道的危险，一切众生仍要遭受那些恶业的果报；再说每一个众生，也还未能解脱生、老、病、死等苦，都是可悲悯的原因。

　　〔以智慧修习慈悲心〕

　　修慈悲观的重要地方在第一部分的调身心稳定，在身心世界中克服瞋恨、害，离开自他分别，不执着。如果能找到这种心，佛陀说这才算是真正的修行者。

　　《法句经》有一颂：「怎样的人才是有修行的人？是能够在有瞋心的人中，不生瞋心的人；在有害心的人中，不生害心的人；在有执着的人中，没有执着心的人，这种人才算是修行者。」真正的慈心、不害心靠不执着的出离心。如果能用出离心，才能用没有分别的智慧，能用没有分别的智慧，才能真的离开所有不善法，圆满一切善法。

　　要了解这是用智慧来修无量慈悲心。我们扩大悲心所缘时，要以这种智慧，了解慈的体是什么、悲的体是什么。以出离的心修习它们，渐渐地才能没有执着。虽然味道不同，但二者不能分开，希望大家能够清楚修习方法，了解慈心与悲心的差别在那里，慢慢体会，然后将二者变成一味，也就是慈悲观的修习。

　　(编者按：本文摘录自性空法师《四无量心》的开示，文内部分标题为编者所加。本书将于九十三年五月，由香光书乡出版社出版。)

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