论语禅：正义在心

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论语禅：正义在心

　　子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

　　孔子说：“君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按照正义去做事。”

　　对“无适”、“无莫”，注释家有若干种不同的解释。

　　《朱熹集注》说：适，专主也。春秋传曰“吾谁适从”是也。莫，不肯也。比，从也。谢氏曰：“适，可也。莫，不可也。无可无不可，苟无道以主之，不几于猖狂自恣乎？此佛老之学，所以自谓心无所住而能应变，而卒得罪于圣人也。圣人之学不然，于无可无不可之间，有义存焉。然则君子之心，果有所倚乎？”那么朱熹竟然将“无适”和“无莫”理解为“无可”和“无不可”，并以此来批判佛老，不通。

　　陆德明《经典释文》云：“适，郑(玄)作敌，莫，郑音慕，无所贪慕也。”显然郑玄是把“莫”当作“慕”的假借字。作“敌”、“慕”翻译不通。

　　皇侃《义疏》引范宁曰：“适、莫，犹厚、薄也。比，亲也，君子与人无有偏颇厚薄。”“适”：是“嫡”的假借字(上古音二字皆人锡部)。“嫡”字可以引申出“亲”义、“厚”义。“莫”训“薄”则是假“莫”为“薄”(“莫”、“薄”的读音上古皆入铎部，故可通假)。

　　以上三种解释中，皇侃《义疏》解释得最好。正如邢昺疏：“此章贵义也”，“言君子之于天下之人，无择于富厚与穷薄者，但有义者则与之相亲也。”

　　儒家“仁义”并提，但是两种各有不同性质。仁是从本质来说的，即是“体”，义是从表象上来说，即是“用”，故有“取义成仁”之说。仁者处世，没有亲疏厚薄之分，唯以正义作为自己的最后归宿。凡是符合正义的事物，不管是亲是疏，仁者都会亲近。凡是不符合义的事物，不管是亲是疏，仁者都会远离。

　　周武王说“虽有周亲，不如仁人”(《论语.尧曰》)意思是我虽然有至亲，但不如有更多的仁德之人。说明周武王没有固定的厚薄亲疏，惟仁是举，这本身就说明周武王是一个仁者，值得我们学习。惟仁者处世坚持正义，不会厚此薄彼，不会因为亲疏不同，而做违背的义的事情。

　　为了维护正义，仁者会大义灭亲。但大义灭亲不是用亲人的代价，来维护自己利益，甚至于出卖朋友而求荣。仁者以天下为公，所以他能够大义灭亲。大义灭亲这个成语出自《左传.隐公十四年》，石蜡为了国家的利益杀了自己的儿子，被赞为“大义灭亲”。后来用以指为维护正义而不惜牺牲亲属间的私情。

　　如果君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，唯义是亲，那么这个人已经进入平等心境。禅定的最高境界是除掉分别心，而除掉分别心先要树立平等心，所以孔子的这段话将引人进入绝对无分别心的仁者境界。

　　论语禅：

　　仁者无亲，唯义是亲。

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