中部选译：10 念处经

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中部选译：10 念处经

　　念处经

　　(Satipatthana Sutta) 总说

　　如是我闻，一时，世尊住在俱卢国(kuru)的一个城镇，名为剑磨瑟昙(Kammasadhamma)。那时，世尊称呼诸比丘说：「诸比丘。」诸比丘回答说：「世尊。」世尊如此开示：

　　「诸比丘，这是使众生清净、超越忧愁与悲伤、灭除痛苦与忧恼、成就正道与现证涅槃的单一道路，那就是：四念处。

　　何谓四念处？在此，诸比丘，比丘以热诚、正知、正念安住于观身为身，去除对世间的贪欲及忧恼。他以热诚、正知、正念安住于观受为受，去除对世间的贪欲及忧恼。他以热诚、正知、正念安住于观心为心，去除对世间的贪欲及忧恼。他以热诚、正知、正念安住于观法为法，去除对世间的贪欲及忧恼。

　　身念处(kayanupassana身随观念处)

　　甲．安般念(anapanasati入出息念)

　　诸比丘，比丘如何安住于观身为身呢？

　　在此，诸比丘，比丘前往森林、或树下、或空地，盘腿而坐，保持身体正直，安立正念在自己的面前。他正念地吸气，正念地呼气。吸气长的时候，他了知：『我吸气长。』呼气长的时候，他了知：『我呼气长。』吸气短的时候，他了知：『我吸气短。』呼气短的时候，他了知：『我呼气短。』他如此训练：『我应当觉知(气息)的全身而吸气。』他如此训练：『我应当觉知(气息)的全身而呼气。』他如此训练：『我应当静止身行而吸气。』他如此训练：『我应当静止身行而呼气。』

　　就像善巧的车床师或他的学徒，当他做长弯的时候，他了知：『我做长弯。』当他做短弯的时候，他了知：『我做短弯。』同样地，当比丘吸气长的时候，他了知：『我吸气长。』呼气长的时候，他了知：『我呼气长。』吸气短的时候，他了知：『我吸气短。』呼气短的时候，他了知：『我呼气短。』他如此训练：『我应当觉知(气息)的全身而吸气。』他如此训练：『我应当觉知(气息)的全身而呼气。』他如此训练：『我应当静止身行而吸气。』他如此训练：『我应当静止身行而呼气。』

　　如此，他安住于观照内在的身为身，或者安住于观照外在的身为身，或者安住于观照内在与外在的身为身。他安住于观照身中的生起现象，或者安住于观照身中的坏灭现象，或者安住于观照身中的生起与坏灭现象。或者他建立起『有身』这样的正念只达到智慧与正念所需要的程度。他独立地安住，不执着世间的一切。诸比丘，这就是比丘安住于观身为身的方法。

　　乙．四威仪(iriyapatha)

　　再者，诸比丘，行走的时候，比丘了知：『我正在行走。』站立的时候，他了知：『我正站立着。』坐下的时候，他了知：『我正在坐下。』躺下的时候，他了知：『我正在躺下。』无论身体处在那一种姿势，他都如实地了知。

　　如此，他安住于观照内在的身为身，或者安住于观照外在的身为身，或者安住于观照内在与外在的身为身。他安住于观照身中的生起现象，或者安住于观照身中的坏灭现象，或者安住于观照身中的生起与坏灭现象。或者他建立起『有身』这样的正念只达到智慧与正念所需要的程度。他独立地安住，不执着世间的一切。诸比丘，这就是比丘安住于观身为身的方法。

　　丙．正知(sampajana或明觉)

　　再者，诸比丘，向前进或返回的时候，比丘以正知而行。向前看或向旁看的时候，他以正知而行。屈伸肢体的时候，他以正知而行。穿着袈裟、执持衣钵的时候，他以正知而行。吃饭、喝水、咀嚼、尝味的时候，他以正知而行。大小便利的时候，他以正知而行。走路、站立、坐着、入睡与醒来、说话或沉默的时候，他以正知而行。

　　如此，他安住于观照内在的身为身，或者安住于观照外在的身为身，或者安住于观照内在与外在的身为身。他安住于观照身中的生起现象，或者安住于观照身中的坏灭现象，或者安住于观照身中的生起与坏灭现象。或者他建立起『有身』这样的正念只达到智慧与正念所需要的程度。他独立地安住，不执着世间的一切。诸比丘，这就是比丘安住于观身为身的方法。

　　丁．不净观(patikulamanasikara厌逆作意)

　　再者，诸比丘，比丘(顺逆地)思惟这个身体，从脚掌思惟上来及从头发思惟下去，这个身体由皮肤所包裹，并且充满许多不净之物：『在这个身体当中有头发、身毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋腱、骨胳、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃中物、粪便、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪液、油脂、唾液、鼻涕、关节滑液、尿液。』

　　诸比丘，就像一只两端开口的袋子，里面装满了各种谷类，如：米、粳米、菜豆、豆、芝麻、稻米。一个视力良好的人打开袋子，检查它们，说：『这是米、这是粳米、这是菜豆、这是豆、这是芝麻、这是稻米。』

　　同样地，诸比丘，比丘思惟这个身体，从脚掌思惟上来及从头发思惟下去，这个身体由皮肤所包裹，并且充满许多不净之物：『在这个身体当中有头发、身毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋腱、骨胳、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃中物、粪便、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪液、油脂、唾液、鼻涕、关节滑液、尿液。』

　　如此，他安住于观照内在的身为身，或者安住于观照外在的身为身，或者安住于观照内在与外在的身为身。他安住于观照身中的生起现象，或者安住于观照身中的坏灭现象，或者安住于观照身中的生起与坏灭现象。或者他建立起『有身』这样的正念只达到智慧与正念所需要的程度。他独立地安住，不执着世间的一切。诸比丘，这就是比丘安住于观身为身的方法。

　　戊．界分别观(dhatumanasikara界作意)

　　再者，诸比丘，无论身体如何被摆置或安放，比丘都以各种界来观察这个身体：『在这个身体里有地界、水界、火界、风界。』

　　诸比丘，就像一个熟练的屠夫或屠夫的学徒，屠宰了一头母牛之后，将它切成肉块，然后坐在十字路口(叫卖)。

　　同样地，诸比丘，无论身体如何被摆置或安放，比丘都以各种界来观察这个身体：『在这个身体里有地界、水界、火界、风界。』

　　如此，他安住于观照内在的身为身，或者安住于观照外在的身为身，或者安住于观照内在与外在的身为身。他安住于观照身中的生起现象，或者安住于观照身中的坏灭现象，或者安住于观照身中的生起与坏灭现象。或者他建立起『有身』这样的正念只达到智慧与正念所需要的程度。他独立地安住，不执着世间的一切。诸比丘，这就是比丘安住于观身为身的方法。

　　己．九种坟场观(navasivathika)

　　再者，诸比丘，比丘在坟场中见到死了一天、二天或三天的尸体，那尸体肿胀、变色、腐烂。他拿自己的身体来和那具尸体作比较，内心思惟着：『确实地，我的身体也具有同样的本质，它也将会变成那样，那样的下场是无法避免的。』

　　如此，他安住于观照内在的身为身，或者安住于观照外在的身为身，或者安住于观照内在与外在的身为身。他安住于观照身中的生起现象，或者安住于观照身中的坏灭现象，或者安住于观照身中的生起与坏灭现象。或者他建立起『有身』这样的正念只达到智慧与正念所需要的程度。他独立地安住，不执着世间的一切。诸比丘，这就是比丘安住于观身为身的方法。

　　再者，诸比丘，比丘在坟场中见到一具被丢弃的尸体，被乌鸦、老鹰、秃鹰、狗、胡狼或各种虫所咬食。他拿自己的身体来和那具尸体作比较，内心思惟着：『确实地，我的身体也具有同样的本质，它也将会变成那样，那样的下场是无法避免的。』

　　如此，他安住于观照内在的身为身，或者安住于观照外在的身为身，或者安住于观照内在与外在的身为身。他安住于观照身中的生起现象，或者安住于观照身中的坏灭现象，或者安住于观照身中的生起与坏灭现象。或者他建立起『有身』这样的正念只达到智慧与正念所需要的程度。他独立地安住，不执着世间的一切。诸比丘，这就是比丘安住于观身为身的方法。

　　再者，诸比丘，比丘在坟场中见到被丢弃的尸体，已经变成只剩下(一些)血肉附着的一具骸骨，依靠筋腱而连结在一起。他拿自己的身体来和那具尸体作比较，内心思惟着：『确实地，我的身体也具有同样的本质，它也将会变成那样，那样的下场是无法避免的。』

　　如此，他安住于观照内在的身为身，或者安住于观照外在的身为身，或者安住于观照内在与外在的身为身。他安住于观照身中的生起现象，或者安住于观照身中的坏灭现象，或者安住于观照身中的生起与坏灭现象。或者他建立起『有身』这样的正念只达到智慧与正念所需要的程度。他独立地安住，不执着世间的一切。诸比丘，这就是比丘安住于观身为身的方法。

　　再者，诸比丘，比丘在坟场中见到被丢弃的尸体，已经变成一具没有肉，而只有血迹漫涂的骸骨，依靠筋腱而连结在一起。他拿自己的身体来和那具尸体作比较，内心思惟着：『确实地，我的身体也具有同样的本质，它也将会变成那样，那样的下场是无法避免的。』

　　如此，他安住于观照内在的身为身，或者安住于观照外在的身为身，或者安住于观照内在与外在的身为身。他安住于观照身中的生起现象，或者安住于观照身中的坏灭现象，或者安住于观照身中的生起与坏灭现象。或者他建立起『有身』这样的正念只达到智慧与正念所需要的程度。他独立地安住，不执着世间的一切。诸比丘，这就是比丘安住于观身为身的方法。

　　再者，诸比丘，比丘在坟场中见到被丢弃的尸体，已经变成一具没有血肉的骸骨，依靠筋腱而连结在一起。他拿自己的身体来和那具尸体作比较，内心思惟着：『确实地，我的身体也具有同样的本质，它也将会变成那样，那样的下场是无法避免的。』

　　如此，他安住于观照内在的身为身，或者安住于观照外在的身为身，或者安住于观照内在与外在的身为身。他安住于观照身中的生起现象，或者安住于观照身中的坏灭现象，或者安住于观照身中的生起与坏灭现象。或者他建立起『有身』这样的正念只达到智慧与正念所需要的程度。他独立地安住，不执着世间的一切。诸比丘，这就是比丘安住于观身为身的方法。

　　再者，诸比丘，比丘在坟场中见到被丢弃的尸体，已经变成分散在各处的骨头：这里一块手骨、那里一块脚骨、这里一块小腿骨、那里一块大腿骨、这里一块髋骨、那里一块背骨、这里一块肘骨、那里一块胸骨、这里一块手臂骨、那里一块肩胛骨、这里一块颈椎骨、那里一块下巴骨、这里一颗牙齿、那里是头盖骨。他拿自己的身体来和那具尸体作比较，内心思惟着：『确实地，我的身体也具有同样的本质，它也将会变成那样，那样的下场是无法避免的。』

　　如此，他安住于观照内在的身为身，或者安住于观照外在的身为身，或者安住于观照内在与外在的身为身。他安住于观照身中的生起现象，或者安住于观照身中的坏灭现象，或者安住于观照身中的生起与坏灭现象。或者他建立起『有身』这样的正念只达到智慧与正念所需要的程度。他独立地安住，不执着世间的一切。诸比丘，这就是比丘安住于观身为身的方法。

　　再者，诸比丘，比丘在坟场中见到被丢弃的尸体，已经变成贝壳色的白骨。他拿自己的身体来和那具尸体作比较，内心思惟着：『确实地，我的身体也具有同样的本质，它也将会变成那样，那样的下场是无法避免的。』

　　如此，他安住于观照内在的身为身，或者安住于观照外在的身为身，或者安住于观照内在与外在的身为身。他安住于观照身中的生起现象，或者安住于观照身中的坏灭现象，或者安住于观照身中的生起与坏灭现象。或者他建立起『有身』这样的正念只达到智慧与正念所需要的程度。他独立地安住，不执着世间的一切。诸比丘，这就是比丘安住于观身为身的方法。

　　再者，诸比丘，比丘在坟场中见到被丢弃的尸体，变成经过一年以上的一堆骨头。他拿自己的身体来和那具尸体作比较，内心思惟着：『确实地，我的身体也具有同样的本质，它也将会变成那样，那样的下场是无法避免的。』

　　如此，他安住于观照内在的身为身，或者安住于观照外在的身为身，或者安住于观照内在与外在的身为身。他安住于观照身中的生起现象，或者安住于观照身中的坏灭现象，或者安住于观照身中的生起与坏灭现象。或者他建立起『有身』这样的正念只达到智慧与正念所需要的程度。他独立地安住，不执着世间的一切。诸比丘，这就是比丘安住于观身为身的方法。

　　再者，诸比丘，比丘在坟场中见到被丢弃的尸体，骨头已经腐朽成骨粉。他拿自己的身体来和那具尸体作比较，内心思惟着：『确实地，我的身体也具有同样的本质，它也将会变成那样，那样的下场是无法避免的。』

　　如此，他安住于观照内在的身为身，或者安住于观照外在的身为身，或者安住于观照内在与外在的身为身。他安住于观照身中的生起现象，或者安住于观照身中的坏灭现象，或者安住于观照身中的生起与坏灭现象。或者他建立起『有身』这样的正念只达到智慧与正念所需要的程度。他独立地安住，不执着世间的一切。诸比丘，这就是比丘安住于观身为身的方法。

　　受念处(vedananupassana受随观念处)

　　再者，诸比丘，比丘如何安住于观受为受呢？

　　在此，诸比丘，感到乐受的时候，比丘了知：『我感到乐受。』感到苦受的时候，他了知：『我感到苦受。』感到不苦不乐受的时候，他了知：『我感到不苦不乐受。』感到有爱染的乐受时，他了知：『我感到有爱染的乐受。』感到没有爱染的乐受时，他了知：『我感到没有爱染的乐受。』感到有爱染的苦受时，他了知：『我感到有爱染的苦受。』感到没有爱染的苦受时，他了知：『我感到没有爱染的苦受。』感到有爱染的不苦不乐受时，他了知：『我感到有爱染的不苦不乐受。』感到没有爱染的不苦不乐受时，他了知：『我感到没有爱染的不苦不乐受。』

　　如此，他安住于观照内在的受为受，或者安住于观照外在的受为受，或者安住于观照内在与外在的受为受。他安住于观照受的生起现象，或者安住于观照受的坏灭现象，或者安住于观照受的生起与坏灭现象。或者他建立起『有受』这样的正念只达到智慧与正念所需要的程度。他独立地安住，不执着世间的一切。诸比丘，这就是比丘安住于观受为受的方法。

　　心念处(cittanupassana心随观念处)

　　再者，诸比丘，比丘如何安住于观心为心呢？

　　在此，诸比丘，比丘了知有贪爱的心为有贪爱的心，了知没有贪爱的心为没有贪爱的心；了知有瞋恨的心为有瞋恨的心，了知没有瞋恨的心为没有瞋恨的心；了知有愚痴的心为有愚痴的心，了知没有愚痴的心为没有愚痴的心；了知收缩的心为收缩的心，了知散乱的心为散乱的心；了知广大的心为广大的心，了知不广大的心为不广大的心；了知有上的心为有上的心，了知无上的心为无上的心；了知得到禅定的心为得到禅定的心，了知未得禅定的心为未得禅定的心；了知解脱的心为解脱的心，了知未解脱的心为未解脱的心。

　　如此，他安住于观照内在的心为心，或者安住于观照外在的心为心，或者安住于观照内在与外在的心为心。他安住于观照心的生起现象，或者安住于观照心的坏灭现象，或者安住于观照心的生起与坏灭现象。或者他建立起『有心』这样的正念只达到智慧与正念所需要的程度。他独立地安住，不执着世间的一切。诸比丘，这就是比丘安住于观心为心的方法。

　　法念处(dhammanupassana法随观念处)

　　甲．五盖(nivarana)

　　再者，诸比丘，比丘如何安住于观法为法呢？

　　在此，诸比丘，比丘依五盖而安住于观法为法。

　　诸比丘，比丘如何依五盖而安住于观法为法呢？

　　在此，诸比丘，内心有贪欲的时候，比丘了知：『我的内心有贪欲。』内心没有贪欲的时候，他了知：『我的内心没有贪欲。』他了知尚未生起的贪欲如何在他的内心生起；他了知已经在他内心生起的贪欲如何被灭除；他了知已经被灭除的贪欲未来将不会再生起。

　　内心有瞋恚的时候，他了知：『我的内心有瞋恚。』内心没有瞋恚的时候，他了知：『我的内心没有瞋恚。』他了知尚未生起的瞋恚如何在他的内心生起；他了知已经在他内心生起的瞋恚如何被灭除；他了知已经被灭除的瞋恚未来将不会再生起。

　　内心有昏沉与睡眠的时候，他了知：『我的内心有昏沉与睡眠。』内心没有昏沉与睡眠的时候，他了知：『我的内心没有昏沉与睡眠。』他了知尚未生起的昏沉与睡眠如何在他的内心生起；他了知已经在他内心生起的昏沉与睡眠如何被灭除；他了知已经被灭除的昏沉与睡眠未来将不会再生起。

　　内心有掉举与后悔的时候，他了知：『我的内心有掉举与后悔。』内心没有掉举与后悔的时候，他了知：『我的内心没有掉举与后悔。』他了知尚未生起的掉举与后悔如何在他的内心生起；他了知已经在他内心生起的掉举与后悔如何被灭除；他了知已经被灭除的掉举与后悔未来将不会再生起。

　　内心有怀疑的时候，他了知：『我的内心有怀疑。』内心没有怀疑的时候，他了知：『我的内心没有怀疑。』他了知尚未生起的怀疑如何在他的内心生起；他了知已经在他内心生起的怀疑如何被灭除；他了知已经被灭除的怀疑未来将不会再生起。

　　如此，他安住于观照内在的法为法，或者安住于观照外在的法为法，或者安住于观照内在与外在的法为法。他安住于观照法的生起现象，或者安住于观照法的坏灭现象，或者安住于观照法的生起与坏灭现象。或者他建立起『有法』这样的正念只达到智慧与正念所需要的程度。他独立地安住，不执着世间的一切。诸比丘，这就是比丘安住于观法为法的方法。

　　乙．五蕴(khanadha)

　　再者，诸比丘，比丘依五取蕴而安住于观法为法。

　　诸比丘，比丘如何依五取蕴而安住于观法为法呢？

　　在此，诸比丘，比丘了知：『这是色，这是色的生起，这是色的息灭；这是受，这是受的生起，这是受的息灭；这是想，这是想的生起，这是想的息灭；这是行，这是行的生起，这是行的息灭；这是识，这是识的生起，这是识的息灭。』

　　如此，他安住于观照内在的法为法，或者安住于观照外在的法为法，或者安住于观照内在与外在的法为法。他安住于观照法的生起现象，或者安住于观照法的坏灭现象，或者安住于观照法的生起与坏灭现象。或者他建立起『有法』这样的正念只达到智慧与正念所需要的程度。他独立地安住，不执着世间的一切。诸比丘，这就是比丘安住于观法为法的方法。

　　丙．十二处(ayatana)

　　再者，诸比丘，比丘依内六处与外六处而安住于观法为法。

　　诸比丘，比丘如何依内六处与外六处而安住于观法为法呢？

　　在此，诸比丘，比丘了知眼根，了知色尘及了知依靠此二者而生起的结縳，了知尚未生起的结縳如何生起，了知已经生起的结縳如何被灭除，了知已经被灭除的结縳未来将不会再生起。

　　他了知耳根，了知声尘及了知依靠此二者而生起的结縳，了知尚未生起的结縳如何生起，了知已经生起的结縳如何被灭除，了知已经被灭除的结縳未来将不会再生起。

　　他了知鼻根，了知香尘及了知依靠此二者而生起的结縳，了知尚未生起的结縳如何生起，了知已经生起的结縳如何被灭除，了知已经被灭除的结縳未来将不会再生起。

　　他了知舌根，了知味尘及了知依靠此二者而生起的结縳，了知尚未生起的结縳如何生起，了知已经生起的结縳如何被灭除，了知已经被灭除的结縳未来将不会再生起。

　　他了知身根，了知触尘及了知依靠此二者而生起的结縳，了知尚未生起的结縳如何生起，了知已经生起的结縳如何被灭除，了知已经被灭除的结縳未来将不会再生起。

　　他了知意根，了知法尘及了知依靠此二者而生起的结縳，了知尚未生起的结縳如何生起，了知已经生起的结縳如何被灭除，了知已经被灭除的结縳未来将不会再生起。

　　如此，他安住于观照内在的法为法，或者安住于观照外在的法为法，或者安住于观照内在与外在的法为法。他安住于观照法的生起现象，或者安住于观照法的坏灭现象，或者安住于观照法的生起与坏灭现象。或者他建立起『有法』这样的正念只达到智慧与正念所需要的程度。他独立地安住，不执着世间的一切。诸比丘，这就是比丘安住于观法为法的方法。

　　丁．七觉支(bojjhavga)

　　再者，诸比丘，比丘依七觉支而安住于观法为法。

　　诸比丘，比丘如何依七觉支而安住于观法为法呢？

　　在此，诸比丘，念觉支存在比丘的内心时，他了知：『念觉支存在我的内心。』念觉支不存在他的内心时，他了知：『念觉支不存在我的内心。』他了知尚未生起的念处支如何在他的内心生起，他了知如何修习与圆满已经生起的念觉支。

　　择法觉支存在他的内心时，他了知：『择法觉支存在我的内心。』择法觉支不存在他的内心时，他了知：『择法觉支不存在我的内心。』他了知尚未生起的择法处支如何在他的内心生起，他了知如何修习与圆满已经生起的择法觉支。

　　精进觉支存在他的内心时，他了知：『精进觉支存在我的内心。』精进觉支不存在他的内心时，他了知：『精进觉支不存在我的内心。』他了知尚未生起的精进处支如何在他的内心生起，他了知如何修习与圆满已经生起的精进觉支。

　　喜觉支存在他的内心时，他了知：『喜觉支存在我的内心。』喜觉支不存在他的内心时，他了知：『喜觉支不存在我的内心。』他了知尚未生起的喜处支如何在他的内心生起，他了知如何修习与圆满已经生起的喜觉支。

　　轻安觉支存在他的内心时，他了知：『轻安觉支存在我的内心。』轻安觉支不存在他的内心时，他了知：『轻安觉支不存在我的内心。』他了知尚未生起的轻安处支如何在他的内心生起，他了知如何修习与圆满已经生起的轻安觉支。

　　定觉支存在他的内心时，他了知：『定觉支存在我的内心。』定觉支不存在他的内心时，他了知：『定觉支不存在我的内心。』他了知尚未生起的定处支如何在他的内心生起，他了知如何修习与圆满已经生起的定觉支。

　　舍觉支存在他的内心时，他了知：『舍觉支存在我的内心。』舍觉支不存在他的内心时，他了知：『舍觉支不存在我的内心。』他了知尚未生起的舍处支如何在他的内心生起，他了知如何修习与圆满已经生起的舍觉支。

　　如此，他安住于观照内在的法为法，或者安住于观照外在的法为法，或者安住于观照内在与外在的法为法。他安住于观照法的生起现象，或者安住于观照法的坏灭现象，或者安住于观照法的生起与坏灭现象。或者他建立起『有法』这样的正念只达到智慧与正念所需要的程度。他独立地安住，不执着世间的一切。诸比丘，这就是比丘安住于观法为法的方法。

　　戊．四圣谛(sacca)

　　再者，诸比丘，比丘依四圣谛而安住于观法为法。

　　诸比丘，比丘如何依四圣谛而安住于观法为法呢？

　　在此，诸比丘，比丘如实地了知：『这是苦。』如实地了知：『这是苦的原因。』如实地了知：『这是苦的息灭。』如实地了知：『这是导致苦息灭的修行方法。』

　　一、苦谛(dukkhasacca)

　　诸比丘，何谓苦圣谛？

　　生是苦，老是苦，死是苦，愁、悲、苦、忧、恼是苦，怨憎会是苦，爱别离是苦，求不得是苦。简单地说，五取蕴是苦。

　　诸比丘，什么是生呢？无论是任何众生，在任何众生的群体，都有诞生、产生、入胎、转生、诸蕴的显现、诸处的获得，诸比丘，那称为生。

　　诸比丘，什么是老呢？无论是任何众生，在任何众生的群体，都有衰老、老朽、牙齿损坏、头发苍白、皮肤变皱、随着年龄而缩小、诸根衰败，诸比丘，那称为老。

　　诸比丘，什么是死呢？无论是任何众生，在任何众生的群体，都有死亡、逝世、解体、消失、临死、诸蕴的分离、身体的舍弃、命根的毁坏，诸比丘，那称为死。

　　诸比丘，什么是愁呢？任何时候，由于任何的不幸，任何人遭遇到令人苦恼的法，忧愁、悲伤、苦恼、内在的哀伤、内在的悲痛，诸比丘，那称为愁。

　　诸比丘，什么是悲呢？任何时候，由于任何的不幸，任何人遭遇到令人苦恼的法，而有痛哭、悲泣、大声悲叹、高声哀呼，诸比丘，那称为悲。

　　诸比丘，什么是苦呢？任何身体的痛苦感受、身体的不愉快感受、或由于身体接触而产生的痛苦或不愉快感受，诸比丘，那称为苦。

　　诸比丘，什么是忧呢？任何心理的痛苦感受、心理的不愉快感受、或由于心理接触而产生的痛苦或不愉快感受，诸比丘，那称为忧。

　　诸比丘，什么是恼？任何时候，由于任何的不幸，任何人遭遇到令人苦恼的法，忧恼、大忧恼，以及由于忧恼、大忧恼而感受到的苦痛，诸比丘，那称为恼。

　　诸比丘，什么是怨憎会苦呢？在这里，任何人有了不想要的、讨厌的、不愉快的色尘、声尘、香尘、味尘、触尘或法尘，或者任何人遭遇到心怀恶意者、心怀伤害意者、心怀扰乱意者、心怀危害意者，与这些人会合、交往、联络、结合，诸比丘，那称为怨憎会苦。

　　诸比丘，什么是爱别离苦呢？在这里，任何人有想要的、喜爱的、愉快的色尘、声尘、香尘、味尘、触尘或法尘，或者任何人遇到心怀善意者、心怀好意者、心怀安慰意者、心怀安稳意者、母亲、父亲、兄弟、姐妹、年少的亲族、朋友、同事或血亲，然后丧失了与这些人的会合、交往、联络、结合，诸比丘，那称为爱别离苦。

　　诸比丘，什么是求不得苦呢？诸比丘，遭受到生的众生内心生起这样的愿望：『希望我不要遭受到生，希望我不要投生！』然而，此事无法借着愿望而达成，这就是求不得苦。

　　诸比丘，遭受到老的众生内心生起这样的愿望：『希望我不要遭受到老，希望我不要变老！』然而，此事无法借着愿望而达成，这就是求不得苦。

　　诸比丘，遭受到病的众生内心生起这样的愿望：『希望我不要遭受到病，希望我不要生病！』然而，此事无法借着愿望而达成，这就是求不得苦。

　　诸比丘，遭受到死的众生内心生起这样的愿望：『希望我不要遭受到死，希望我不要死亡！』然而，此事无法借着愿望而达成，这就是求不得苦。

　　诸比丘，遭受到愁、悲、苦、忧、恼的众生内心生起这样的愿望：『希望我不要遭受到愁、悲、苦、忧、恼，希望我不要有愁、悲、苦、忧、恼！』然而，此事无法借着愿望而达成，这就是求不得苦。

　　诸比丘，简单地说，五取蕴是苦是那些呢？它们是：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。简单地说，这五取蕴是苦。

　　诸比丘，这称为苦圣谛

　　二、集谛(samudaysacca)

　　诸比丘，何谓苦集圣谛？

　　造成投生的是爱欲，它伴随着喜与贪同时生起，四处追求爱乐，也就是：欲爱、有爱、非有爱。

　　诸比丘，爱欲在那里生起，在那里建立呢？

　　无论在世间的任何角落，有可爱与可喜之物的地方，爱欲就在那里生起，在那里建立。

　　在世间，什么是可爱与可喜的呢？在世间，眼根是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，耳根是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，鼻根是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，舌根是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，身根是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，意根是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。

　　在世间，色尘是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，声尘是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，香尘是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，味尘是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，触尘是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，法尘是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。

　　在世间，眼识是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，耳识是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，鼻识是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，舌识是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，身识是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，意识是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。

　　在世间，眼触是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，耳触是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，鼻触是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，舌触是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，身触是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，意触是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。

　　在世间，眼触生受是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，耳触生受是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，鼻触生受是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，舌触生受是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，身触生受是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，意触生受是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。

　　在世间，色想是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，声想是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，香想是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，味想是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，触想是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，法想是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。

　　在世间，色故思是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，声故思是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，香故思是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，味故思是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，触故思是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，法故思是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。

　　在世间，色爱是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，声爱是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，香爱是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，味爱是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，触爱是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，法爱是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。

　　在世间，色寻是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，声寻是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，香寻是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，味寻是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，触寻是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，法寻是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。

　　在世间，色伺是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，声伺是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，香伺是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，味伺是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，触伺是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。在世间，法伺是可爱与可喜的，爱欲就在这里生起与建立。

　　诸比丘，这称为苦集圣谛。

　　三、灭谛(nirodhasacca)

　　诸比丘，何谓苦灭圣谛？

　　那就是此爱欲的完全消逝无余、舍离与弃除，从爱欲解脱、不执着。然而，诸比丘，如何舍弃爱欲，灭除爱欲呢？

　　无论在世间的任何角落，有可爱与可喜之物的地方，就在那里舍弃爱欲、灭除爱欲。

　　在世间，什么是可爱与可喜的呢？在世间，眼根是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，耳根是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，鼻根是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，舌根是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，身根是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，意根是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。

　　在世间，色尘是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，声尘是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，香尘是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，味尘是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，触尘是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，法尘是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。

　　在世间，眼识是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，耳识是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，鼻识是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，舌识是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，身识是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，意识是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。

　　在世间，眼触是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，耳触是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，鼻触是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，舌触是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，身触是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，意触是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。

　　在世间，眼触生受是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，耳触生受是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，鼻触生受是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，舌触生受是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，身触生受是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，意触生受是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。

　　在世间，色想是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，声想是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，香想是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，味想是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，触想是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，法想是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。

　　在世间，色故思是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，声故思是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，香故思是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，味故思是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，触故思是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，法故思是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。

　　在世间，色爱是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，声爱是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，香爱是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，味爱是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，触爱是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，法爱是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。

　　在世间，色寻是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，声寻是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，香寻是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，味寻是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，触寻是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，法寻是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。

　　在世间，色伺是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，声伺是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，香伺是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，味伺是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，触伺是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。在世间，法伺是可爱与可喜的，就在这里舍弃爱欲、灭除爱欲。

　　诸比丘，这称为苦灭圣谛。

　　四、道谛(maggasacca)

　　诸比丘，何谓导致苦灭的道圣谛？

　　那就是八圣道分，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

　　诸比丘，什么是正见呢？诸比丘，正见就是了知苦的智慧、了知苦因的智慧、了知苦灭的智慧、了知导致苦灭之道的智慧。诸比丘，这称为正见。

　　诸比丘，什么是正思惟呢？出离思惟、无瞋思惟、无害思惟，诸比丘，这称为正思惟。

　　诸比丘，什么是正语呢？不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，诸比丘，这称为正语。

　　诸比丘，什么是正业呢？不杀生、不偷盗、不邪淫，诸比丘，这称为正业。

　　诸比丘，什么是正命呢？在此，诸比丘，圣弟子舍离邪命，而以正当的方法谋生，诸比丘，这称为正命。

　　诸比丘，什么是正精进呢？在此，诸比丘，比丘生起意愿、勤奋、激发精进、策励其心、努力避免尚未生起的邪恶不善法生起。他生起意愿、勤奋、激发精进、策励其心、努力降伏已经生起的邪恶不善法。他生起意愿、勤奋、激发精进、策励其心、努力促使尚未生起的善法生起。他生起意愿、勤奋、激发精进、策励其心、努力使已经生起的善法持续、不衰退、增长、广大、成就圆满。诸比丘，这称为正精进。

　　诸比丘，什么是正念呢？在此，诸比丘，比丘以热诚、正知、正念安住于观身为身，去除对世间的贪欲及忧恼。他以热诚、正知、正念安住于观受为受，去除对世间的贪欲及忧恼。他以热诚、正知、正念安住于观心为心，去除对世间的贪欲及忧恼。他以热诚、正知、正念安住于观法为法，去除对世间的贪欲及忧恼。诸比丘，这称为正念。

　　诸比丘，什么是正定呢？在此，诸比丘，比丘远离爱欲，远离不善法，进入并安住于具有寻、伺，以及由远离所生之喜、乐的初禅。平息了寻、伺之后，借着获得内在的清净与一心，他进入并安住于没有寻、伺，但具有由定所生之喜、乐的第二禅。舍离了喜之后，他保持舍心，正念与正知，如此，他感受到身体的快乐，正如圣者们所说的：『此快乐是安住于舍心与正念者所感受的。』他进入并安住于第三禅。由于舍离了苦与乐，以及先前灭除了喜与忧，他进入并安住于不苦不乐，以及借着舍与正念而净化的第四禅。诸比丘，这称为正定。

　　诸比丘，这称为导致苦灭的道圣谛。

　　如此，他安住于观照内在的法为法，或者安住于观照外在的法为法，或者安住于观照内在与外在的法为法。他安住于观照法的生起现象，或者安住于观照法的坏灭现象，或者安住于观照法的生起与坏灭现象。或者他建立起『有法』这样的正念只达到智慧与正念所需要的程度。他独立地安住，不执着世间的一切。诸比丘，这就是比丘安住于观法为法的方法。

　　修行念处的成果(satipatthanabhavananisamso)

　　诸比丘，如此修行四念处七年的人，可望得到两种成果之一：今生证得阿罗汉果；或者，若还有烦恼未尽的话，证得阿那含果。

　　不用说七年，诸比丘，如此修行四念处六年的人，可望得到两种成果之一：今生证得阿罗汉果；或者，若还有烦恼未尽的话，证得阿那含果。

　　不用说六年，诸比丘……

　　不用说五年，诸比丘……

　　不用说四年，诸比丘……

　　不用说三年，诸比丘……

　　不用说二年，诸比丘……

　　不用说一年，诸比丘，如此修行四念处七个月的人，可望得到两种成果之一：今生证得阿罗汉果；或者，若还有烦恼未尽的话，证得阿那含果。

　　不用说七个月，诸比丘……

　　不用说六个月，诸比丘……

　　不用说五个月，诸比丘……

　　不用说四个月，诸比丘……

　　不用说三个月，诸比丘……

　　不用说二个月，诸比丘……

　　不用说一个月，诸比丘……

　　不用说半个月，诸比丘，如此修行四念处七天的人，可望得到两种成果之一：今生证得阿罗汉果；或者，若还有烦恼未尽的话，证得阿那含果。

　　这就是为什么说：『诸比丘，这是使众生清净、超越忧愁与悲伤、灭除痛苦与忧恼、成就正道与现证涅槃的单一道路，那就是：四念处。』」

　　世尊如此开示之后，诸比丘对世尊的话感到愉悦与欢喜。

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