如实生活如是禅：出家众以戒律为重，为何又留下情感公案？

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如实生活如是禅：出家众以戒律为重，为何又留下情感公案？

　　孙：爱的无明估计是生命中最根柢的无明，这一点我反而是从历史上出家众身上得到印证的。看似必须严守戒律的他们，反而在历史上留下了太多情感公案。近当代的例子就还有恷为之做序的一行禅师的书《和生命相约》。

　　林：任何事都可以成为公案。关键不在有没有碰到这种事，而在于你如何处理。其实这些事情出现在出家众身上，是很自然之事。不要说我们有很多本能，我们还有儿童期、成长期各种人格成长的复杂因素，佛教讲的更直接，它讲三世因果，不可思议因缘，有些事情来了，就是如此本能，但问题就在于你如何面对？我为一行禅师的书做序，写那篇《沙门如何有爱，婆子因何烧庵》，沙门如何有爱？就是公案的开始。不是沙门而爱了，少了观照；进了沙门就不爱了，也没有观照。聚焦在沙门如何有爱，这才是观照的开始。

　　孙：但是很奇怪，当我们读到这类公案，看他们在情感中翻转，反而会觉得他们格外动人？甚至有时候，当我们读到一个禅僧写性的书的时候，如果还写得不错，我们反而会更记住他。王维嘉，那个去过台湾见过您的企业家，不是也在您面前提到过他对一本日裔美国僧人写的性书很欣赏吗？

　　林：不晓得写得怎样，但要以这个身份写，就得两个前提并举。我活在凡世，我又习禅，那么我如何面对性这件事。毕竟，不能因为我习禅，其他什么都不干了。同样的，也不能因活在凡世而缺乏观照，那也不叫禅了。当然，日本人对性这件事，总体态度会比中国人开放，这也是个事实。所以中国人会说日本僧人不清修，但这不代表他们没有观照。日本有部片子讲一个宗教大师，心目中永远爱着一位公主。最后的镜头是他握着公主的手，眼泪掉了下来，隔天就圆寂了。

　　孙：韩国电影《残花》也是，我看时特别不明白的是，他为什么到临终时非要看一个年轻女孩的身体。看一眼后就圆寂了。

　　林：从修行角度，这里有几个层面：首先是，存在的事情是不能不去面对的，这个解释其实有禅的如实面、严厉面，只是艺术家谈它，总把它美化了，性的美化、肉体的美化，其实也是另一种无明。另外一个情形则是，一个人，即使是禅师总有生命最后的疑惑，如果我遇到这样的事会怎样？最终他必须去除这个疑惑，得到一个安然。渴望看到一个女孩身体，也许并非出于欣赏或肉欲，而是看了，啊，是这样，不过如此。

　　孙：就是我一定要面对它一次。

　　林：当然，也可能有另一种情况，它呈现的不是超越，而是一个根本的无明。就像那部日本电影中的宗教大师，无论怎么样，就是放她不下。我举一个现实例子，我认识的一个修行人，已经到了宗教领袖的位置，他得了病，本可以活下去，但他放弃了求生欲望。真实原因是什么，是他爱上了一个比丘尼。于是他的选择是——我作为宗教领袖，最后却发现自己的无明是如此之深，因此只能皈依阿弥陀佛，让佛陀的本愿来帮自己解决吧！

　　孙：是否也是从这个角度，六世达赖这样的情僧，才被我们深深记住。因为他用诗歌呈现了这种无明。

　　林：认可这种无明是因为我们也无明，所以才觉得他可爱嘛，但不代表说他这样做就对了。如果这样，就谈不上超越。就像我举的那位修行人，他放弃了求生意志走那条路，不是承认爱这件事情有绝对价值，而是根源地看到了生命的困境。所以你如果认为六世达赖做做诗歌恋恋爱就可以成佛，你就错了。谁能晓得他被清廷招入时，会在青海圆寂？这当然可以有种种解释，但如果他自在无碍，是不是也可以不圆寂？

　　孙：那您怎么看待这些看似和修行大相径庭的行为呢？比如一个禅僧跟你讲性中的肉体感受？

　　林：《两刃相交》中有一章讲勘验。一件事情对与错，虽然很多宗教从动机论，修行还是得从结果论。一个修行人谈性，是云淡风轻，是过尽千帆，是老老实实，是不起涟漪，还得从现前勘验。就像面对死生如何展现风光般，那时你才能确定他讲的话到底对不对。要知道语言无实意，不同的人讲同一句话，意思也会不同。

　　孙：您常谈死生，修行者的伟大只能体现在那一刻吗？有时我们觉得修行者坦承自己困境时，就已经很伟大了。像上次我们和王维嘉吃饭聊天时他提到的，甘地临死时非常苦恼，因为他白天可以不想性事，但梦里仍然止不住。他叹自己修行不够，我们也一样觉得他很了不起。

　　林：禅本来就因了生死而存在，这是个原点。但像甘地谈梦一如，的确也是个了不得的境界，不谈生死并无损于他的伟大。其实，修行人能意识到还有哪些不能超越，就是我们佩服的修行人。有一次，我去北疆，老婆也随行，有两天她不知怎么就和我怄气了，我对她陪笑，她就冲我翻白眼，学生在旁边笑，我就说：你们将来哪天写到我，就不妨这样写：一个活生生的修行人。

　　孙：意思就是生活中也有搞不定的地方？

　　林：对，但我也不会因为搞不定而想法掩饰，或者非要摆出一个样子来，这就是如实，也是观照的第一步。

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