如实生活如是禅：痛苦的人才学佛？

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如实生活如是禅：痛苦的人才学佛？

　　孙：关于人为什么需要宗教，我们在《十年去来》这本书也谈到过。您说，这个问题可以扩展到人为什么需要历史、需要考古，背后其实都是在追问：我们是怎么来的，为何而来；又怎么去的，为何而去。穷追下去，就得面临生死不自由的天堑。您还说，如果没有宗教，就不容易观照到生命的局限，人容易自大张狂、不易谦卑。不过看一本中国学者书，他引用德国哲学家费尔巴哈的《宗教本质演讲录》中一句话，他说：宗教的起源在于人们天性的软弱和与生俱来的依赖感。人依赖宗教，就像依赖英雄一样，需要一个可依赖的强大对象。(见《游民文化与中国社会》)

　　林：谁不依赖呢？学者还依赖一套系统的诠释让自己安心呢？重要的是，这个依赖是实相还是虚相，宗教都有一套对生命的诠释，这个诠释也不是凭空掉下来的，它总有证验、总有论理，问题是你跟它相契否？而这相契在人生的安顿、境界的对应上是否有效？如果说宗教是源于寻常人的软弱或依赖，那又有哪样东西不是呢？何况，要超越这天生的软弱与依赖也正是某些修行所标举的，禅说“不与万法为侣”，这等气概又岂可被这般界定，又岂是学者所能达到的！

　　孙：佛教讲究因缘，我觉得一个人契入宗教，契入哪门宗派，也还是有各种因缘的。比如您，您就是天生有宗教人格的，而有的人，则是因为一些特殊的因缘与契机，转向皈依宗教。但一个普遍的世俗看法是：那些中间皈依宗教的人是因为痛苦。比如演87版林黛玉的陈晓旭出家以及去世那段，关于出家这件事炒得沸沸扬扬。一个网上的帖子就称：痛苦的人才去学佛。

　　林：宗教绝对是因观照生命的有限而来的，有限，在佛家指的是无常，一切变动不居，它与一般所讲的痛苦仍有层次的分别。在台湾，许多世人眼中幸福的人信佛，因为他们体会到此。而人正是要能观照及此，也才真能领受福分，否则，眼前的幸福反而会成为痛苦之源。

　　孙：但是我觉得陈晓旭在人生快走到终点时选择皈依佛门，无论是出于什么，都是想好了的。也许正因为想好了，她才有对自己疾病的另一种选择——不治。许多她的朋友都表示不理解，但我很钦佩她选择的勇敢。

　　林：禅语有一句：“识病懒寻医”，体会了起落，就有道人的心情，如果不治而又平和地走完？生，这种选择就有她真实的感悟在里面。像我常引用的禅诗：“何须待零落，然后始知空。”悟到这一点，人的态度就会朗然。多数人一直在追逐，总以为永远不会空，到真正零落时就只能捶胸顿足，哭天喊地。

　　孙：不过我仍然认为痛苦的人才信佛这句话有些道理。释迦牟尼不是感到了痛苦才要舍掉繁华于不顾，去追一个究竟吗？而一些自以为顺风顺水的人，就那么活着，也不去想这件事情。

　　林：应该这样说，好在痛苦，我们能学佛。佛经说我们这个世界是娑婆世界，娑婆译成中文叫堪忍一一恰好可以忍受的世界。佛又讲人生难得，人身是通过多世的修行才得到的，六道轮回，你看修到最后才是堪忍。为什么？因为六道中的畜生界很蒙昧，不会观照生命问题。地狱恶鬼太痛苦，对付痛苦都来不及。天人和阿修罗一个整天享乐，太安逸，一个我执很深，整天争战，两者看起来都比人神通更高，可都难以感受苦空无常，最后福报受尽又堕凡尘。而人虽能过得下去，可天天又有烦恼，但虽有所烦恼，却也还有能力可以修行。宗教行者其实会感谢生命中的某些痛苦，因为借此他才能谛观世相。就像美国的加州人人爱，爱它的阳光、爱它的气候。爱它的物产，但到那里，我总觉得这种逸乐会让人在平稳中流掉生命，因为没有痛苦来警醒自己。痛苦的人要学佛，是如此，但幸福的人为什么还学佛？也正因隐隐然感受到这个幸福背后的不安。幸福有它的依它性，是一些条件的组合，条件散了，它就不再，能感觉到它会变动，你就会想到如何不被它所扰，也自然会想到修行。

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