德兰根迥仁波切：再说皈依

德兰根迥仁波切：再说皈依

　　今天我想给大家讲讲什么是真正的皈依。

　　现在信佛的人挺多的，皈依的人也挺多，但都是为了什么，发心怎样呢？大多不外乎为求身体健康、工作顺利，以及感情上的一些事情。这算不算是真正的皈依？这些只能算是暂时的皈依，既不是小乘的皈依也不是大乘的皈依，得到的果最多也只是这些小小的世间利益。

　　佛法是心的法门，心上用功最关键。什么样的发心得到什么样的果，糊里糊涂的皈依得到的是糊里糊涂的果，真正的大乘的皈依才能结出殊胜的佛果。因果是永远不会错乱的。

　　按《大圆满前行》，发心有不善的发心、无记的发心和善的发心。

　　不善的发心：包括救畏的发心和善愿的发心。为了救护今生疾病、魔障、饥馑等等的怖畏而修佛，就是救畏的发心。这样一来，由下而上从小乘到大圆满之间，不管你修什么法，也只能救离这些怖畏罢了，除此之外不会有任何利益的成果。为了贩卖正法谋求今生利益而修佛，如果成功，那么所得的也只是名闻利养，但更可怕的果报还在后头。塔波仁波切说：“若不如法而行法，正法反成恶趣因”。

　　无记的发心：就是没有任何其他目的，看到别人学佛或自己太没事做了也求求法、学学佛，这样子学佛，最多就是播下解脱的远因罢了。

　　善的发心，包括人天乘的发心、小乘的发心和大乘的发心。

　　人天乘的发心：希求自己从三恶趣解脱出来，获得人天善趣的果位，为此目的修行小乘到大圆满之间的法。这样的结果，最多获得人天善趣的果位，也可能转生为魔和三恶趣。华智仁波切亲口说过：“如果观修张着嘴巴、瞪着眼睛的本尊，会变成鬼。”萨迦班智达也说：“愚者修行大手印，多数趋向恶趣处。”

　　小乘的发心：发现轮回痛苦，为了自己能离苦得乐，脱离生老病死，获得寂灭果位，为此目的修行小乘到大圆满之间的法。这样的结果，最多获得小乘寂灭的果位，并不能成为证得佛果的因。如云：“若贪自利非发心。”如果只是为了自己解脱轮回而修行，这种发心归根到底就是谋求私欲的心态。

　　以上的四种发心，终究都是谋求私欲的心态和行为。我们要彻底舍弃这些发心，寻求大乘的发心。

　　很多人都看到、听到、感受过生孩子的苦；人到老年各种心理和身体变化所造成的苦；生病的苦和对死亡的到来所感受到的无助和恐惧。这些苦，谁愿意承受？但无论是亿万富翁还是崇高地位的人，谁能免得了，最后大限一到，一样赤手空空，凄凄惨惨独自走上中阴路，什么都带不走，世间的人与物没有一样可以依靠，钱财、地位和亲人就是神仙来了也没有用。我们要这样多观察思维生、老、病、死、苦，对轮回痛苦生起真切的感受。

　　如果认识到轮回痛苦是果，自身的业和烦恼是苦因，进一步认识到是谋求私欲的心态和行为所造成的。这样，我们要把谋求私欲的心态和行为，看成怨敌，视为过患，心生厌恶，不求自己的利益而想到一切众生都能远离苦因苦果，获得佛陀的果位，为此目的精进修行，这才是大乘的发心。

　　具足智慧、慈悲和威力的佛陀才是我们这些沉沦在轮回苦海众生的唯一依靠，只有佛陀的智慧才能为我们开示苦、集、灭、道的道理，只有佛陀的慈悲和威力才能一次又一次地度化——在轮回苦海中头出头没的冥顽不化的我们。让我们远离、不再感受这些痛苦的唯有佛，只有佛可以帮到我们。

　　真正的皈依，不是为了自我利益，不是谋求私欲的心态和行为。而是为了其他一切有情获得究竟的佛果，从今日起直至没有证得圆满菩提之间，皈依佛、法、僧，行六度万行。这样的皈依风吹不掉、火烧不坏、水冲不走。

　　看到众生太苦了，就是为了众生离苦得乐，不在六道轮回里转来转去，为此精进修学佛法，而不是为了自己得到什么。这才是真正的皈依。只要有追求回报的念头，就不是大乘修行人。佛不是贪污犯，不是做交易，不像我们世间人一样，你给我什么好处，我就去帮你做什么事情。如果这样就会容易造成别人对佛法和出家人的误会。现在学佛的人挺多，而退失的人同样也挺多的，原因就在于没有真正的皈依。

　　只要能全身心地投入到利益众生的事业上，自己的解脱自然而然就会不求自得。释迦牟尼佛就是最好的例子，他从发心到成佛，经历了那么长的时间，却从来没有丝毫考虑自己的好处、解脱，一直都在为众生而修行，但他却成佛了；我们从无始以来到今天，一直都在为自己着想，可是我们得到了什么？至今还沉沦在轮回的苦海里。正如《入行论》所云：“何需更繁叙，凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别。”

　　每个众生都具有佛性，但为什么看不到本心，显不出佛性呢？那是因为无始劫以来的业障现前，让我们无法看到自己的本心。打个比方：比如我们照镜子，如果我们每天都去擦镜子，镜子透亮，自然可以看得清自己的相貌；反过来，如果我们每天都往镜子上抹脏东西，那它还能不能照见呢？要清净无始劫以来的障垢，只有皈依佛，依靠佛，认真学习佛法、修持佛法，才能使烦恼变智慧，才能获得清净心，见到自己的本心，然后才有能力去帮助更多的众生。当我们拥有了智慧和清净心的时候，听到的全部是佛的声音、看到的也全部是清净的。就像三十三天的天人看我们，觉得我们不清净、很痛苦；但佛看哪里都是清净的，金子和石头是没有区别的。

　　《维摩诘所说经》这样说：一次，释迦牟尼佛在传法时讲道：诸位菩萨如果想感受外境的清净，就应当自净其心。心净，则外境清净，修行至心净之时，外境也会随之而清净。当时，舍利子也在佛陀身边，他心想：娑婆世界这么不清净，难道释迦牟尼佛的心仍然没有清净吗？

　　佛得知他的想法后，便反问舍利子：生盲看不到日月，这是日月的过失，还是盲人的过失呢？舍利子回答说：是盲人之过，而非日月之咎。因为盲人没有眼睛，所以看不到日月，而不是日月不存在。佛又说道：娑婆世界的本体永远是清净的，但凡夫人就像盲人一样，始终无法看见。

　　此时，一位从其他佛刹来至娑婆世界听法的菩萨说道：我现在所见到的这个佛土就是清净的。舍利子不以为然，就反驳说：这个佛土是不清净的！于是他们二人就展开了激烈的辩论。正当难解难分之际，佛以神通显示了娑婆世界的本来面目，在场的所有人都亲眼目睹到：娑婆世界就像西方极乐世界等诸佛刹土一样，十分清净庄严。之后，佛陀告诉大众：我的世界本身就是这样，永远都是这样，只是你们没有看见而已。

　　看到了本心才有快乐，看不到本心永远都是痛苦。要远离苦因苦果，成就暂时的快乐和究竟的佛果，我们只有真正皈依三宝，不是为了谋求自己的私利，而是无条件地为了众生的利益而修学佛法，这样才是佛陀所指示的究竟之道。佛陀传讲佛法，僧众依法修学，由僧众代表三宝为我们传法、讲法。

　　如果我们不信任三宝、不认真学习佛法，我们任何成果都不会有，得不到快乐；如果只是相似地相信三宝，终究只是谋求私欲的自私发心，也不能得到究竟的佛果，获得真正的大乐。

　　为什么现在学佛、皈依的人还有那么多的痛苦：家庭不幸福，工作不顺利，有钱的人不快乐、没钱的人也不快乐，大家扪心自问：自己每天是痛苦还是快乐？是不是真正皈依了三宝？表面上像个学佛的人，整天手上拿着念珠，嘴巴里念念有词，是不是真正懂得什么是皈依？哪天就死了还不知道，还在一直计划着以后的事情，什么时候结婚、什么时候生孩子、年老以后怎么样生活等等问题，能不能活到计划的那天，下一刻会不会出现无常？如果连这些都没有想到，那么离真正的皈依就相差十万八千里了。

　　所以，你们现在要紧的是要好好看书，好好闻思，多一些思考，真实地学佛，要抓住佛法的精华和根本，发起真正的皈依心。平时特别要注意，不要把自己摆到太高的位置上，要把自己放的低一些，低调一点，这样佛法才能进入到你们心里，如同大海，处于低位，才能汇聚千江万河；而且身处卑位，才能真正无私地为众生服务，这样才算是大乘修行人。