咏给明珠仁波切：中庸之道

咏给明珠仁波切：中庸之道

　　中文翻译：张福成居士

　　时间：2003年11月12日—15日

　　地点：加州金刚总持妙莲山

　　我们将有几天的时间一起在这里，在这段期间，我将会针对佛法的内容及经文的意义作讲解，并带领大家一起作禅修。

　　各位都从很远的地方来，大家可能都有自己的事业或工作，但是大家都不顾惜闭关路程的遥远以及路途上的辛劳，来到此地，我感到非常的高兴。

　　我们都能够了解我们有这辈子，也有下辈子，如果我们希望这辈子得到幸福快乐，也希望下辈子能得到幸福快乐，无论如何一定要重视内心的进步，在内心里面一定要得到幸福快乐。所以大家在此地停留的几天的时间里面，最需要努力的是什么呢？一定要提升我们自己的内心，让我们内心的智慧以及能力能够加强。所以在这几天里面，希望大家的内心能够非常的快乐、非常的舒服。

　　这几天在佛堂里听闻佛法的时候，希望大家都能放松心情，很快乐的听闻佛法，如果觉得坐得腰酸背痛不是非常舒服，后面有一排椅子，大家可以坐在椅子上面。如果觉得跏趺坐、禅坐的姿势脚会痛不太舒服的话，伸伸脚也没关系。伸伸脚，对简轻脚的疼痛，是会有帮助的。

　　我们在听闻佛法的时候并不一定要作禅修，只要放松心情好好的听就可以了。如果听闻教佛的时候像禅修的样子，导致打坐禅修的时候内心太过于集中、收摄，大概就睡觉了，后果就是：禅坐没有作到，教法也没有听到。

　　在这三天、四天的时间里面，当我们在进行禅修的时候，大家内心不要非常的紧绷，但是也不要太涣散，适中刚刚好。心如果非常紧绷，心里面盘算着：我一定要在这一段时间里把禅修修得非常的了不起，听法时一定要了解得非常的好，心里面千万不要作这种打算。也不要存有下面的想法：听闻禅修的指导内容之后，心里面对它的了解要有如花朵完全开放的美丽一样；又好像天空太阳、旭日灿烂一般，不要有这种想法。或是心里面打算着，这个法非常的好，在我了解之后，过几天我就要能飞上天空；过几天我就能够钻到地底下去，可能有人这样想。实际上能飞上天空或钻到地底下去，也没什么了不起。其实最主要是，要能把我们的内心里面的烦恼、五毒给调伏了。

　　不要太过的松散、太过松驰，实际上做什么事情都要有一点点努力，带着一点点干劲。千万不要放弃努力。不要心里面想着我这么笨，这个法我大概怎么听也听不懂，禅修我大概也作不好，我没有这个能力，这是轻视自己。千万不要看轻自己。无论如何，自己一定要努力精进去做。

　　释迦牟尼佛的时代有一个弟子，这个弟子的名字叫祖金给，佛陀教他禅修的方法。当他在进行禅修的当下，有时候会非常的紧张、非常的紧绷，因此就没有办法修好。因为无法修好，所以他有时候就算了、放弃了，放弃了当然就修不好。但是他是一个非常有名的琴师，对弹琴方面非常精通，所以佛陀就问他：“善男子，当你在家的时候你弹不弹琴呢？”他回答：“唉呀，这就是我最专精、最拿手的。” 佛又问了：“如果这样，你把琴弦绷得很紧的时候声音好听呢？还是把它放松了声音好听？”这个琴师就摇摇头说：“唉讶，佛陀你实在是外行啊，如果你把琴弦调得非常的紧，声音一点也不好听；你把琴弦放太松，声音也一样不好听。”佛陀就说你讲对了，禅修也是如此。这个琴师一点就通，马上就了解这个意思，以后变成非常好的弟子。

　　所以我们在这里也应当如此，一定是“中庸”，既不是很紧绷也不是很松散。要如何做呢？我自己在禅修方面、在听法方面衡量我的能力、尽我的能力。我尽能力去做，成效好不好？实际上没有关系。依据我自己的能力，只要尽我的能力好好的听，好好的修，大家会慢慢、慢慢了解的。譬如以禅修的状况作例子，大家在禅修的时候心里面想着：在这个禅修上我尽我的能力，尽了我的能力之后它的效果好或不好，都没有关系，都可以的，这样做就是中庸之道。

　　不仅仅是禅修的时候如此，世俗的事情也是如此。譬如大家在办公室里，工作的时候也是不紧不松，状况会是最好的。比方大家在开车的时候，心里面想着我要非常的快，我要在时间之内到达。或是想着，前面这个人我一定要赶过他。我一定要赶快的到，如果有这种想法，往往都是欲速则不达。为什么在这种情况下不会很快到达呢？因为忙中有错，绕了路、开错了路、还是撞到人了。如果很轻松舒服，以放松的心情开车，反而很快就到了。为什么很快就会到达了呢？因为放松心情，轻松的开车的时候，左右、前后都能够看得很清楚，不会有撞车的危险。尤其心情会非常宽坦、轻松。

　　譬如大家在公司上班的时候，如果心里面很紧绷的在做事情，心里想着这件事情我一定要把它达成，绝对不能不达成，有这种想法是自己把自己绑紧。在心情非常紧张的状况之下，心眼会变得非常的小，会变得非常容易钻牛角尖，因此往往不能够有创新的想法，同时也会小题大作，把一些小毛病看得非常的大。心眼、眼光狭小的时候，往往看不到大的缺点，所以缺点就无法改正。而且会把小的毛病看得非常严重，如果在这种情况下计划事情，就会这个小毛病不好、那个小毛病也不好，因此看到的一切事情都不如意，所以事情就很难达成了，自己的目标也不会达成。所以大家如果内心非常紧绷的时候，抱着强烈的怀疑或者是抱着强烈的失望，在这种状况下，佛法很难学好。不仅仅是佛法，世俗的事情也往往做不好。

　　这四天在这里学习的时候，家里的事情、小孩的事情、公司里的事情、生意的事情，完全不用担心，不用费心。如果这四天、五天大家在这里一边学习，一边心里面又担心，七上八下，我的小孩子怎么啦？我的生意会如何？办公室的业务如何？事实上这样想的结果，可能生意也没有变好，办公室的事情也未毕达成。如果大家在这个山顶上，会因为你对这些事情的担心，结果就能对事情有所帮助的话，至少是个好方法。这是开玩笑的啦。

　　我们这几天在这里闭关，在山上禅修的时间里，如果有发生什么麻烦或者辛苦劳累的时候，如果你是的能力能够把它改变调整过来的话，那你根本就不必去担心它；但是如果你所遇到的这些辛苦劳累或麻烦的事情，你并不能够去改变它的话，那你的担心还是没有用，所以结论就是不用担心。

　　在我们这一辈子之中，通常有很多事情不能达成，所以反而导致强烈的怀疑，因此在这种状况下就会带来忧虑、焦虑，这样会给自己带来很多的劳累辛苦，在焦虑的状况之下，自己的智慧只会愈来愈薄弱，能力愈来愈小。在焦虑的状况之下，智慧跟能力都不会进步。而且大家要了解，如果我们在处理办公室、生意上的事都很有智慧、能力非常好；在修法、禅修上又能精进努力，往往很容易达到想要做的事。所以我们多余的担心、多虑的麻烦、多虑的劳累都是不须要的。由于多余的担心产生许多不必要的辛苦跟麻烦，这些都没有意义可言，都是不须要的。这些无意义的辛苦、劳累，无意义的担心既然不好，我们就要把它去除掉。但是如何把它去除掉呢？所以就要有智慧。

　　智慧又是什么呢？例如大家遇到一些辛苦、麻烦、任何状况出现的时候只要问两个问题：它能改变？还是不能改变？如果它可以改变而且也有方法，刚好我也了解、我也能够做到，根本不必担心，内心也不必感到痛苦。为什么还要担心忧虑呢？这件事情它可以改变而且有改变的方法，而且改变的方法我也知道，那为什么还要去担心？还要去辛苦劳累呢？在一边调整一边改变它的状况之下，担心忧虑根本没有用处。

　　如果这件事情不能再改变，或者改变的方法我完全不了解，或者根本就不知道，那当然也不用担心了。为什么呢？因为担心还是不能够解决这个事情。既然这个事情已经不能够再改变，或者是改变的方法我不知道，或者是完全不了解，那为什么还要担心呢，因为不管再怎么担心，这件事情已经不能再改变；不管怎么担心，改变它的方法我都完全不知道，那为什么还要担心呢？

　　举例而言，股票有时高，有时低，当它在往下跌的时候，你就感到非常担心，你看着股票慢慢跌下来、慢慢跌下来，你心里面感到非常担心，吐一大口气，敲敲自己的脑袋，我完蛋了，我完蛋了，这下我真的是完蛋了，心里面非常忧虑、捶胸顿足的时候，股票会不会往上爬一块钱呢？不会，丝毫不会。所以这种担心忧虑对股票往上爬升一点帮助也没有，但是造成自己很大的伤害，导致的结果是白天食不知味，晚上辗转反侧不能入眠。自己许多新的计划不能够开始，正在推动的工作提不起劲去继续，因为自己的智慧被盖住了。这方面大家了解吧。

　　所以大家的内心要如何呢？要松紧适中。如何松紧适中走在中庸的道路上呢？前面提到过，自己的禅修也好，办公室的工作也好，或者是自己正在进行的生意也好，尽自己的能力，在自己的能力之下去做，之后到底能不能达成？成效好或者是不好？是另外一回事，这是不同的两件事情。特别是世俗的事情，自己的生意或是办公室的事情，会不会成功，效果会不会出现，这里面有一个决定的因素，那就是自己的“业”。上辈子如果有累积善的业，事情就很容易达成；没有累积好的业，事情往往不容易达成。或者中间往往有障碍存在，但却不是上辈子的业，如果有障碍出现了，就要好好的向三宝祈请，深信三宝，障碍往往就能够去除了。

　　一般来讲，如果好好的祈请三宝，中间的障碍通常都能够除去的；如果祈请了，障碍还不能除去，就证明这是上辈子的业报。既然是上辈子的业报，这辈子的担心忧虑，对事情是丝毫没有帮助的。放下这些好好想一想，还是努力作禅修最实际，让自己的内心能够得到宁静快乐，对自己的这辈子，对自己的下辈子更加的重要。为什么呢？将来有一天当我们死亡的时候，我们的救度者，希望寄托的地方---佛法，除了佛法之外，没有可以寄托之处了。一个大将军可以发动战争，起动原子弹，能够号召千军万马，地位至高，富可敌国腰缠万贯，这些实际上都没有用处，有用处的只有佛法。

　　希望大家在这里进行禅修的时候，心都能够处在中庸的状况之下，既不紧亦不松。大家都从远地而来，旅途劳顿，今天就讲到这里。有没有问题？什么问题都可以问？想到什么就问什么？就是不了解才要问，所以称之为“问”，了解就不用问了。

　　问题一：请教仁波切：事情能不能改变我并不能知道，这要如何定义它？

　　仁波切开示：这就表示它往往不太能够改变。刚刚讲，事情不能够改变或者是改变它的方法不知道，往往就不能够改变。一般我们就是尽自己的能力去做一些改变，方法不知道或者是根本就不能改变，就很困难。

　　当然任何事情我们还是要尽我们的能力的，但是心不要把它局限在某一个方面，一定要达成什么效果，不要这样想。譬如心里面想着我做了之后，这件事情要百分之百成功，一点错误都不能有，如此内心就会非常紧张了。实际上尽自己最大的努力，事情有时候会成功，有时候也可能会失败，不一定，为什么呢？一般来讲万法都是无常，所谓无常就是经常在改变，还有一个原因是自己上辈子的业。

　　如果是抱着一个强烈的祈望，这件事情无论如何我一定要成功， 一定要成功，有再三强烈的期望，这件事情当然有时候也会成功啦，但是会非常辛苦。举个例子而言，譬如说这一盆花放在这里，我的手放在这里，我要用手去抓它，怎么抓它呢？两种习惯，一种方法是什么呢？心里面很紧张的想着我要去抓它、我要去抓它，当然你抓到了嘛，但是非常地紧张，也许你就把它倒掉了，拿是拿到了，但是你把它打翻了。还有一种方式，心里面想着我要拿它，你就直接伸手拿起来，你抓住它了，而且很容易你就抓住了。前面那种紧张兮兮的去抓它，这种情况就是对这件事情心眼非常小，怕出任何的差错，在非常紧张的状况之下，这件事情你也达成了，可是在达成的过程之中，自己劳累无比。但是如果你放松心情，不必想太多就去拿它，你也拿到了，这种情况就是放松心情，不必有太强的期望或者怀疑，事情还是达成了，但是你很轻松就把它达成了。

　　再举一个例子，打太极拳，打太极拳是很放松的，太极拳是愈放松，力道就愈强，也许你伸掌一拍，树就被你打断了。如果你紧绷身体，用最大的力气去打，这种打太极拳的方式就不对了。身体的情况是如此，内心的情况就更不用讲了，必然是一样的。但是一开始要这样做也不太容易，因为我们都有不好的习惯，但是慢慢学，可以学好的。

　　问题二：请教仁波切：当我们在用功的时候，修法、打坐的时候，怎么知道我们什么时候比较紧？怎么去调比较松？

　　仁波切开示：这就是前面所提到的，尽我自己的能力去做，但是做了之后它的成效好或者是不好，不要去管它也不要去想它，尽自己的能力去做的时候往往就会做得好。这个部份会慢慢、慢慢的来教导。

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