法海集二 第二:安忍品 2 佛法概要

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法海集二 第二:安忍品 2 佛法概要

　　在场有许多佛法初学者，因此未正式教授主题之前，先介绍佛法大纲。

　　(一)缘起法则

　　龙树菩萨在六十如理论曰：

　　「为应依何法，能断诸生灭，敬礼释迦尊，宣说缘起义。」

　　一切法皆是因缘和合而产生，由因缘而生，由因缘而灭；导师释迦牟尼佛能够自在宣说，无自性甚深缘起的道理，因此龙树菩萨作了礼赞文。为什麽佛陀开示缘起的道理？如同此颂所云：「为应依何法，能断诸生灭。」无论是暂时的痛苦，或者永恒的痛苦，人人都不要痛苦，可是在不要痛苦的情况下，必须无奈的、无自主的承受众多的痛苦，是什麽因缘所感的呢？是无明愚痴所造成的，无明是痛苦的根源。

　　无论接触到任何外境，对於可爱的就产生贪，对於不可爱的就产生瞋，为什麽呢？因为我们看待事物，都感觉是从境上真实存在，从它本身自性而有；不但如此，内心更去执着它，好的觉得完全的好、真实的好，感觉不好的，就是真实的坏，因而产生贪瞋。透过缘起的道理，让我们认识一切法最究竟的性质，并不是那样的真实，不是从境上产生的好坏；了知那只是颠倒分别心的执取而已，因而不再生起真实的执着，贪瞋也就不会产生了。

　　缘起的道理分：因果缘起、观待缘起。当了解无真实、无自性之後，反覆持续地观修空正见的道理，慢慢地就能断除，认为真实有、自性有的无明颠倒执着，彻底的断除痛苦的根源。因此，我们所看到的诸法万相，都是观待因缘而有；由因缘的互相依赖、互相观待，产生一切的变化。所谓因缘是两种不同元素或因素，互相碰触之後会产生新的变化，此乃因果法！因果变化当中，有些与我们的意乐有连带关系，这种与意乐所产生的因果变化，称为由业力所产生的果，即业果。与我们意乐无关联的，是普通的因果变化，非业果。

　　外在的物质都是由它的固定因缘而产生，同样的，内在的感受也是由因缘而形成。以个人而言，每个人自然而然都有「我」的想法，都有离苦得乐的想法，不需要道理的认知。「我」非常的重要，地位也很高，虽是亦庄亦谐的说法，然而同样活在此世间的我们，每个人所居住的地方，都有每一个不同的「我」的世界。亚洲人认为亚洲就是自己的领域，在全世界的版图，亚洲是最重要的地方；西方人亦如此。其实并无特别的理由，只是因为自己居住在此环境下，理所当然自己的国土最重要。讲到中国，代表全世界的中心点，西藏人不一定会认同，觉得自己在全世界的最高峰，若有人来自福建、山东……，也都是以自己的地方为重心。就是因为我执，自然而然我的一种想法，自己居住在何处，就感觉与自己最亲切。探究其因，其实就是「我」的因素，因此「我」很重要。

　　诚然，当我们辨别何谓东西南北，何谓多数少数，何谓痛苦快乐，最主要的基础都在「我」上建立；彷佛三千大千世界的中心点，就在「我」上。因为「我」，每个人都想离苦得乐，这是天经地义的、合理的、必须有的想法；而且每个人都有能力断除永恒的痛苦，让自己得到真正的究竟的快乐。我们不仅有此能力，也有此权利。

　　(二)离苦得乐

　　痛苦是否可以断除？快乐是否可以追求并使之永恒呢？答案是肯定的。因为一切的苦乐都是因缘形成，痛苦的根源是对真理的不认知，亦即错误的颠倒执着而产生。若能断除颠倒执着的无明，就能断除一切痛苦，获得永恒的安乐。佛陀第一次转四谛*轮时，讲到染污谛和清净谛的因果，染污谛是指痛苦的因和果，清净谛指永恒安乐的因和果。更详细则讲到十二因缘，由於第一支无明引发轮回的痛苦，如果了解真理的智慧——空正见，就可以获得永恒的涅槃安乐。由了解或不了解，有明或无明产生了涅槃与轮回。以外在物质而言，两种不同的物质本身，倘若会造成冲突及伤害，当一者力强时，另者必定削弱。此乃两种物质本身造成矛盾，引起伤害之故。想削弱一者的力量，必须寻求可以真正伤害的另一者；同样的，内心亦如是。若想消除造成痛苦的负面情绪，如何寻求正面的情绪与之抗衡，成为真正的对治力呢？如：冷和热是对立的，同在一处时，遇热冷度必减少。所以违害分为：续流违害和俱生违害。冷热是续流违害；光明和黑暗是俱生违害，有了光明当下没有黑暗，属於迅速俱生的违害。

　　内在的感受亦如是，当瞋恨一个人时，想尽办法伤害他、让他痛苦，这是瞋心的一种性质；但是也能对仇人培养真正的爱心和慈心，所谓慈心是让对方得到安祥快乐。对於同一境，一者想让他痛苦，一者想让他快乐，自然地造成违害，所以说慈心可以对治瞋心。爱我执和爱他执也是相违的，如果爱他心的力量强烈，太在意自己的爱我执力量会削弱。有明和无明，一者认为一切法真实有、自性有，另一者认为诸法无真实、无自性，正好形成相违及伤害。因为有明和无明是相违的性质，所以无明招感痛苦，有明成就涅槃。

　　佛法的原则和道理，是人人天生本能都想离苦得乐。追求离苦得乐，与我们内在动机和意乐，有极密切的关系。造成痛苦的情绪，称为烦恼；我们去追溯烦恼的因缘，应该如何断除烦恼？何种情绪与意乐，能令我们获得永恒的安乐？这种追求和观察非常重要。

　　所谓真正的佛法，是指涅槃；永远断除痛苦，是涅槃的性质。我们能体会痛苦是可以减少的，但重点是，痛苦是否可以永远的断除呢？解答问题之前，需先了解两大原则：心本身是无自性，烦恼和障碍是暂时性的。佛所说的八万四千法门，是为了对治众生的八万四千种烦恼，若针对每一烦恼修对治力，不但需要耗费多时，而且无法找到最究竟的方法。因此，寻找一切烦恼的根源很重要，如果认识烦恼的根本，进而寻找源头，是否可以断除消灭烦恼呢？不断给自己出问题，作进一步的深入观察。譬如砍树，若先折断树枝或树叶，费时又费事，倒不如砍断树的根本，枝叶自然乾枯。同理，应当对治烦恼的根本，才是善巧之法。

　　烦恼的根本，称为无明，是颠倒的执着。从经验上认真观察，可以稍稍体会烦恼确实来自於无明。在此，无明的内容，主要依据中观的理论所安立无明道理。无论任何烦恼生起，可爱境或不可爱境，都是如此的真实独立；可见一切的烦恼，都来自过度真实的执着。如四百论云：「身根遍一切(眼耳鼻舌)，而眼根只局限於眼睛。」同理；无明真实的执着遍及於一切烦恼，而各别的烦恼却各有其性质，如：贪心、瞋心属不同性质。因此若能断除无明，一切烦恼皆可断除。

　　无明愚痴不只是对事物的不了解，佛教四部皆有解释，而且对於颠倒的执着各派有不同的见解。四百论所讲的无明是指最究竟的颠倒执着。为何颠倒执着有粗细不同的层次？因为对於无我的道理和见解，其性质有粗细之分。烦恼的根本，就是认为诸法有自性和颠倒的执着；若能断除自性的执着，烦恼自然也断除。四百论云：「痛苦的根源，是对於真理的不了解，进而颠倒执着而产生」。想明了无明是颠倒的执着，应先了知实际的状况，以及真正的道理，才能辨别何者颠倒，何者正确。了解真理之前，需依据正理去观察，仅仅依靠佛陀的教法及经论所安立，很难辨别。因为佛陀对一些众生开示诸法有自性、真实有，又对一些众生开示诸法无自性、无真实，我们如何判断佛所教导的究竟意趣呢？依据正理，如果佛所说的内容，经过观察与正理无任何相违，则属正确合理；反之，则是错误的，由於众生的根器不一，佛陀依当时的状况善巧言教。

　　我们看一切万法时，总认为如此的真实独立，从境上本身产生。如果诸法都是从它本身而有，就不需要依赖因缘；如果是依靠因缘而形成，则是依他力而有，非自力所成。可是我们看待事物，总错误的认为是自力而产生。其实三世(过去现在未来)的事物，也是互相依赖而产生，不是以手能指出的真实独立性质。因为有过去世，所以安立现在世的某人曾经做过何事，虽然今世他并未做，但某些特徵或特长，显示他过去一定做过；至於未来是他将要做的，目前并未做，现在只可猜测他未来会做。诸法若是真实独立，这种说法就很难安立了。

　　三世不是真实独立的，有现在才有过去和未来，什麽时间才算真正的现在呢？去寻找时却找不到；没有寻找时，大家都说现在过去未来。无寻无找、世间共许当下，有三世；有寻有找当下，一切又消失，变成不是那麽真实。平常看每一件事物是那样的真实独立，从它本身而现起，如果这是正确，寻找究竟性质时，应该越来越明显，但却是越来越模糊，最後找不到了。依此道理可知，诸法不是真实有，不是自性存在；进而体会到，长久以来认为好坏是真实有的观念，原来是颠倒的，可以断除的。

　　四百论云：「若能了解无我的内涵，一切的烦恼及烦恼所造成的痛苦皆可断除。」了解最究竟的性质是无真实、无自性之後，才明白过去的真实执着是颠倒错误的，此时应当反覆观修空正见。因为：一、空正见是合理的；符合实际性质而产生的智慧与认识。二、空正见的观修可以无止境的增长，力量也无止境的增强。当空正见力量增长的同时，认为有自性的颠倒执会慢慢的减弱，因为：一、颠倒执与实际性质不吻合，它是错误的认识。二、真实与无真实的执着是完全正相违，一者强时，另一者必弱。基於上述理由，无明一定可以断除。

　　另一原因，心是唯明唯知的性质；当内心生起唯明唯知的能力时，心识就会现起，如果贪瞋等烦恼是心的性质，每一次心的现起，烦恼岂不跟着生起。事实不然，心的性质没有贪瞋烦恼的污染，心的性质是非善非恶，无记的状态，否则当内心处於恶的状态时，不会生起可对治恶的善心。心的性质中对於事物的颠倒执着，与事实是不符合的，若了解诸法的究竟性质是无自性，就能以空正见对治颠倒执。烦恼定可断除，因为其根源的力量可削弱，既然无明可彻底消灭，烦恼就失去了基础，烦恼所造成的痛苦也将完全消失。

　　涅槃是指一切烦恼皆断除之时，也就是解脱；解脱是内心上断除障碍和烦恼而成就的。同理，烦恼所留下的习气(所知障)也能断除，当永远断除之时，称为一切遍智，即是获得佛果位。解脱的功德既是安立在心续上，修行过程中就要了解何种情绪和烦恼，将会造成痛苦；然後寻求对治力，慢慢对治，当内心的功德增长同时，内心的障碍也渐渐在去除。烦恼障碍我们了解外境，烦恼习气障碍我们了解一切事物，烦恼和所知障碍断除时，我们的心识就有能力了知一切的万法。亦即获得一切遍智、佛的智慧，自然任运成就一切，随着众生的根器及所需现身度化，细微的称为报身，粗的称为化身。总之，佛果位四身(自性身、法身、报身、化身)的功德都是从内心安立的。巴利文的经典裏并没提到四身，藏文的经典有讲到四身的内涵。只要念诵心经的佛教徒，就必须承认有四身。四身性质的佛果位，自利和利他都是最究竟的。虽说利益他人需要依赖许多的因缘才能达成，但当遇到与自己相应的众生，在修行上、经验上，能够无谬的、正确的、圆满的指导对方，此乃四身的功德。

　　(三)释回向偈

　　愿得一切遍智、佛智慧、佛菩提的希求心，加上他利的希求心，就是菩提心。所以菩提心是具有二希求之发心。如果能自然任运地生起菩提心，称为佛子、菩萨。由此殊胜发心所作的一切身口意等业时，称为佛子行、菩萨行，故说：「世世常行菩萨道」。菩萨道就是菩提心所造的行为。了解烦恼对我们的伤害，视烦恼为仇敌，想彻底的消灭它，必须成就解脱，需有这样的出离心、希求解脱之心，才能生起菩提心。「愿消三障诸烦恼」，策励我们、鼓励我们力断烦恼，希求解脱，希求无上菩提。要真正生起希求心，空性智慧的认知不可缺乏，因此「愿得智慧真明了」。这是属於佛法的修持。为圆满达成目标，希望修行过程中的一切障碍，皆能消除，因此「普愿罪障悉消除」。此回向文，浓缩大小乘教理的精髓，非常深奥而有意义。你们念诵时，能够如实地了解偈颂的内涵，才算最圆满。

　　(四)大悲心、菩提心

　　言归正传，早上讲到佛果位的四身功德，宝鬘论曰：「能成办佛四身功德的因缘，来自於大悲心、空正见、菩提心。」所谓菩提心是具二希求的发心，此二希求不是完全放弃己利，此中亦有说明应追求自己的利益，只是以利他的希求为前提，让一切有情得究竟安乐而成办自利。全心全意爱护他人，希望他人早日离苦得乐，以强而有力之清净意乐发心，才是正确之道。只为自己成就佛果位，此种希求心无法成佛。因为佛果位最主要的障碍是所知障，空正见能够对治所知障，但必须具备广大的福德资粮，即菩提心。真心为有情牺牲一切，不分对象、无时无刻，为他们无怨无悔地付出一切；当生起如此强烈心力时，不会在意时间长短，怨亲贵贱。龙树菩萨说过四无量心(慈悲喜舍)，依此强力能令我们在短暂时间之内，累积无量资粮。

　　爱他胜於爱己的菩提心，确实具有加持力，能成就一切利益，其重要性和珍贵性，非笔墨所能形容。空性的理论，各派见解不同，但菩提心的修持，无丝毫差别或争议之处。为何对於空性有争论？有些认为自性空是完全没有，堕入断边。有些对空性有兴趣也想学习，但在空性的认知上却产生畏惧。有位朋友对我说，佛法非常殊胜，尤其大悲心、菩提心的修持，意义深远、耐人寻思，可是有一缺点，就是最究竟的内容，竟然是什麽都没有，这就是误解空性所造成的。空性的道理，诸宗有所诤议；但菩提心却圆融无碍，真正了解其价值和利益，纵使是微不足道的畜生，也会对菩提心产生信心和兴趣。无庸置疑，菩提心绝对无负面的意思。佛果位唯有菩提心才能成办，仅靠空正见的修持不可能成佛，因为空正见是三乘共同之因，非大乘不共之因。阿底峡尊者说：「如同太阳和月亮的菩提心，纵使花无量劫去修持，我也愿意。」我们也应该以这种心カ去修行。宗喀巴大师也曾说过：「所思惟都是他人，但全心全意为他人着想时，却能随顺成办自利；真是不可思议的善巧成办自利的方法。」入行论曰：「如果无始以来就修学菩提心，今日已不是凡夫身，早就成佛了！ 」我们一直以为，获得究竟安乐的方法是爱护自己，以爱我执让自己得到快乐；可是今天却还是在痛苦深渊中的凡夫。

　　佛所说的教法主要是灭谛，断除一切烦恼的涅槃。若稍微了解涅槃的性质和内容，就会产生希求心——唯有涅槃才能获得究竟安乐。再加上，对如虚空般无量有情的爱心，希望他们安乐的慈心。当完全投入於利益他人的意乐时，我们也会安乐和温暖的。

　　我个人的经验，六、七岁时对於皈依具有信心，相信佛法僧三宝，可是不了解皈依内涵。十五、六岁时思惟菩提道次第广论，并非完全领悟，只是思惟。快三十岁时，渐渐对涅槃解脱产生了信心，强烈的感觉到解脱是可以成办。虽然涅槃的究竟道理，至今仍不是通彻理解；可是透过理路的思惟，对涅槃产生见理所生之信心；当时我曾说过，获得涅槃一切烦恼皆断了，再无痛苦恼人，可以睡的安稳舒适，所以我获得涅槃，一定先睡一大觉。那时，虽知菩提心殊胜可贵，可是感觉不易获得，与自己距离遥远；然而经过不断努力修持，三至四十岁之间感受到，如果真正认真串习及修持，理应证得菩提心才对，於是与菩提心越来越接近。有时在修菩提心时，会产生悲喜交加的觉受，让我有更多的勇气和心力，不但生活得更快乐，脸上也笑口常开。倘若当时我没有改变观念，只想着自己，我相信遇到小小挫折都无法承担，不但无法面对问题而且抱怨不断。由於菩提心的修持，激励我上进，渐渐增加了勇气，更勇敢地面对现实环境。我无法确定，对於他人是否有直接利益，但我本身的确受益良多。

　　基本上我们在思想与能力方面，无任何差异；我的内心充满了三毒烦恼，我想你们亦同，大家都是烦恼的凡夫。在同样的思想基础下，如果能努力修心、精进修行，心境必然会改变，这是千真万确的，届时真正获得利益的是个人。有位图康给利葛千的大师，是昂旺却登的主要上师，他曾说：「如能修学菩提心，观想菩提心，为他人讲解菩提心，如同肩上卸下重担般的轻松。」密勒日巴大师，在马尔巴大师座前，得到教授之後，回到自己家乡。由於父母亲已往生，无任何留恋之处，就许下了誓愿，到塔喀打山的地方，终身闭关和修行。当时密勒日巴大师，如同噶当派所立之誓言，唱颂了千古不朽的歌集：「修行者只求专心修法，不求富裕舒适之场所，只要一个小山洞就满足了。愿我像乞丐般，过着无忧无虑的生活，死时也不贪着己身，将身体回归於大地，让众生尽情享用吧！」大师精神令人敬佩，诗歌如此动人心弦，我不禁感动落泪！歌集主要内容是，在杳无人烟的环境，发愿定心精进修行，希望所修功德利益有情。

　　平常传愿心仪轨之後，我会念诵：「乃至有虚空，以及众生住，愿吾住世间，尽除众生苦。」虚空未尽之前，众生未度尽之前，我愿永远在世间，帮助众生离苦得乐。若能认真思惟，努力修学菩提心的教授，修心当下内心是充实快乐的。无论暂时或究竟利益都有帮助，而且是无伤害性的帮助，百分之百唯有义利而已。如果我们很幸运，在各方面皆成就非凡，称扬赞美来自四面八方，这时应思惟菩提心，就不会生起傲慢心、轻视他人、伤害他人。当内心情绪高昂时，思惟菩提心可以缓和内心的起伏，使情绪稳定，更安祥快乐。当陷入困境痛苦无助，内心沮丧失望、提不起心力时，思惟菩提心让自己产生极大心力，愿意承担众生无边的痛苦，这时，怎会在乎个人的一点小苦难呢？所以内心低迷时，思惟菩提心可以使之高扬。活着时，思惟菩提心，让我们每天过得更充实、有意义；往生时，思惟菩提心，可让我们後世获得暇满人身。生、老死、忧悲苦恼等，无论任何时刻思惟菩提心，都有极大益处，绝无负面影响。值得我们生生世世依靠和信任的朋友就是菩提心。

　　菩提心的生起，不是光靠发愿、回向、祈祷，也不是靠念诵菩提心的偈颂文，而是经过长时间的净罪积资，以及反覆的观修。任何内心功德的证量，都必须先听闻，了解修学的内容，即闻所生慧。接着反覆思惟所听闻的道理，即思所生慧；由此智慧让我们从内心深处，真正看到菩提心的利益和功德。透过反覆的修学，自己会感觉到，若努力持续进修，我应可以生起菩提心；之後，当我们专心仔细的观想，菩提心的觉受马上会产生，而且几乎每一次的观想，都能生起菩提心的觉受，称为蓄意、刻意所修之菩提心。从此，只要遇到因缘，不需理论、不必思考，自然任运现起菩提心的功德，称为自然成就之菩提心。这才是真正的生起菩提心之量。

　　菩提心的主要因缘，如同大乘庄严经论云：「极勤利众生，大悲为性故」。月称菩萨亦云：「悲性於佛广大果，初犹种子长如水，常时受用若成熟，故我先赞大悲心。」悲心的力量越强的同时，为了众生必须承担一切的责任感，即清净意乐就越强烈，所带来的菩提心也越坚固。菩提心的根源是，对众生的爱心、慈心以及不忍众生痛苦的悲愍心；亦即由慈心和悲心产生的。阿底峡尊者有次呵斥西藏人：「缺乏慈悲心，却可生起菩提心，只有你们西藏有。」如平时先持咒，然後念诵「诸佛正法众中尊，直至菩提我皈依，我以所行施等善，为利有情愿成佛。」好像诵完马上可以生起菩提心，但在此过程中，却没有思惟及观想慈心悲心；这也是阿底峡尊者指责西藏人的原因。

　　如何使自己爱护痛苦的众生？如何让自己生起对众生的爱心？即悦意慈心。修学方法有二：七因果、自他换。七因果爱心的修学方法是，思惟今世与我们最亲近的应是母亲，因为有前世今生的缘故，观想一切有情也如同母亲般爱护过我。在西藏，大乘教法和精神非常兴盛，所以非常普遍的说一切如母有情；虽只是嘴边常挂的一句话，但其意义非凡，足以影响一民族的风俗和习惯，得以真正体谅他人的立场！前面叙述过，所谓爱他人，不是完全放弃自己，而是二希求的发心，包括为自己成就无上菩提的发心。

　　自他相换是将过份爱自己的心，转移至他人；将排斥他人的心态，转移至自己。太在乎自己的立场和利益，不仅不会体谅别人，甚至伤害他人，这种爱我执是痛苦的来源，罪恶的渊薮。但断除爱我执，不是把我的想法也一起去除。为自己离苦得乐天经地义，可是若贪执一己的短暂利益，这种爱我执只会造成伤害他人以及自己日後的痛苦。

　　悲心是不忍众生痛苦的怜悯心。首先应认识痛苦的真相，否则无法生起大悲心。在此所指之痛苦，非畜生道或一般身心的痛苦感受，这种连畜生都不要的痛苦，不是我们要深入探讨的。世间安乐的感受是人人梦寐以求，但可知道实为烦恼所生；被烦恼所掌控，故非究竟，终成痛苦的性质！倘真追逐这种快乐，无法满足我们永恒的安乐，烦恼形成的果，毕竟是痛苦性质，故说诸漏皆苦。仅认清世间乐是痛苦还不够；应彻底理解「行苦」，是轮回之苦，随烦恼而转无自主的痛苦。领悟之後，自己从中体会痛苦，就会产生希求解脱的出离心；从他人立场去体会，就会产生悲心。

　　对於痛苦的认知很重要，是体悟烦恼的过患才会生起的知见。当产生强烈的出离心，厌恶、排斥烦恼之时，就会厌离随着烦恼转的行苦；视烦恼为仇敌後，对烦恼所留之习气，也会生起厌离心。阿罗汉、八地菩萨虽已断烦恼，但犹有烦恼习气，产生「二相」等错误的幻相，即痛苦所残留之污垢障碍。为了让众生远离痛苦及所留之障碍，先了解痛苦行相，自己从内心生起厌离，进而从他人身上生起不忍的怜悯心。必须先生起爱他强烈的慈心，由体认他人的痛苦，再生起大悲心、菩提心；因此阿底峡尊者指责西藏人，追求无因缘，无基础的果位，是天方夜谭，确实是不可能实现的啊！

　　经过上述简要说明之後，应知修心有固定的次第，由前前因缘造成後後的果位，有爱心才有悲心，有悲心才有承担众生痛苦之心，有强烈清净意乐才有菩提心。解脱或佛果位，需要强烈心力和智慧，才能成办。依显密双修有可能一世成就，但毕竟稀少难得。我们面对长远的目标，应计划生生世世修行。为了累世不断的往上修学，必须为後世修行的身体着想，即获得暇满人身。若後世不幸堕入三恶道，几乎没有机会行善及修正法，今世所累积的一点善种子、善习气，也会逐渐在恶环境下磨灭殆尽。後世的增上生，不能等闲视之，我们应以圆满的佛果位为究竟目标，实践上需重视增上生，断十恶业、行十善业道。

　　(五)修行次第

　　四百论所云修行的次第：一、初学者应勿造作恶业。在无能力正对治烦恼下，应先防护烦恼之害，不随烦恼转。二、无我的认识，即无有真实的我和我所。透过观修无我，对治烦恼。三、不共的止观双运对治所知障。为得奢摩他和毗钵舍那，特别阐明十地的观修。初地时会生起不共布施波罗蜜多；二地时会生起不共持戒波罗蜜多；六地时会生起不共智慧波罗蜜多。由此智慧力量，令七地菩萨生起更深奥、更强力的空正见，在瞬间能入出定於空性当中。然而此不共空正见之量，尚不足以对治所知障，虽胜过声闻独觉，但仍需继续进修。至第八地时，则彻底断除一切烦恼障，空正见的境界更高深奥妙，足以对治所知障。清净三地(八、九、十)的菩萨们，需要广大累积福德资粮，使缘空止观双运发挥强力，对治所知障。此乃善巧正确的修行次第。

　　(六)依止善士

　　了解修行过程，依止善知识很重要。善知识的各各乘条件不同，在此指大乘善知识的条件，如宗喀巴大师引庄严论所云的十法：「知识：调伏、静、近静、德增、具勤、教富饶、善达实性、具巧说、悲体、离厌，应依止。」宗大师还作了总结，自己未调伏内心，无法调伏他人；为能调伏他人内心烦恼，须先调伏自己内心。宗大师很慎重的说明，调伏方式应依佛所说经论的教授及内容。佛的至言教法，是三学(戒、定、慧)的道理，在此慧学指的是人无我的智慧。

　　我曾开玩笑的讲过，西藏佛教社会裏，所谓的活佛只是头衔、地位；活佛的名号，不代表内心有证量。因此，我说应该明辨上师和活佛的四种关系：一、上师；具备圆满条件和成就。二、活佛和上师二者兼备。三、活佛；徒有名号，无有成就。四、两者皆非。有位名为拓桠喇嘛的蒙古大师曾说过：西藏的活佛们，名号都很长，可是功德都很短。我觉得可再加一句，所坐的法座非常高，内心功德非常低。这是社会因素所造成的负面影响，不是依据那兰陀寺大论典的内涵，所产生的正面佛法修持和影响。藏传佛教的各教派，主要都是根据那兰陀寺大论师的论典推广教法，我们也应当追随和依止，才是正确之法。

　　不分派别的藏传佛教裏，有一种口诀的教授(口传)，是从大论典萃取精华传授的，如：密勒日巴并没有在寺院长期研习经论，只是依止马尔巴上师而得到成就，马尔巴上师亦如是。但他们所修学的内容，以及内心所生起的经验，确实是依据那兰陀寺的大论典。因为透过觉受去修持，能够帮助领悟大论典，表示觉受与大论典的内容，毫无相违而且相应；反之，与大论典内容不相应的觉受，则无法圆满利益众生的。马尔巴大师的上师那诺巴大师，是那兰陀寺的大论师，称为顶严的成就者；那诺巴大师的上师帝洛巴大师，也是那兰陀寺的大成就者。整个传承和修持内容，确是依据那兰陀寺的大论典而建立。

　　萨迦派的大成就者，主要依止的上师是比丰巴，也是那兰陀寺的顶严成就者。宁玛派的寂护论师，当时到西藏时气候寒冷，但他怀着慈心悲心，为了利益藏人，忘却身心面临的困境，留在西藏弘法，他也是那兰陀寺的大成就者。格鲁派的宗喀巴大师，虽无直接依止印度上师，但黄教教法主要依据阿底峡尊者的传承，再融合萨迦派、宁玛派、噶举派的教授，形成圆满的格鲁派教法。那兰陀寺有如此多的大成就者，追溯根源皆是依止龙树菩萨。

　　大乘善知识的条件，是精通三学。十法中第四德增：善知识应比弟子更具学问和智慧。第五具勤：精进说法，不懈怠。第六教富饶：学识渊博，通达教理。第七善达实性：虽然无法完全通达法无我，但其中的道理必须有所领悟，对於涅槃才能生起定解和信心。透过四谛的认知，对涅槃也可生起些许信心，然而想真正了解涅槃真义，必须修学唯识或中观的法无我内涵。第八具巧说：善巧教导弟子。第九悲体：对弟子慈悲与关怀。第十离厌：修持善行，不厌倦不懈怠。佛陀胜解善知识的重要，如实地教导我们，弟子们应当依止具十法的善知识。从戒学到无上密金刚乘之修持，都有善知识需具备之条件。十法中最主要是，善巧和成就两者的功德，亦即本身精通学问，精进努力於善行，秉性善良、持戒清净。

　　佛法是强调因果互相观待变化的道理，从中取舍；何者有益身心，何者伤害身心，由所取所舍的认知，调伏内心、改变内心，这就是佛法的修持。若不了解此原则，会认为佛法只是断恶行善的宗教信仰而已，不会产生不共的信心。以前在康地有座寺院，一天有位居士来访，适逢住持不在，居士问住持的徒弟：师父去何处？徒弟答：师父去恐吓在家人。因为弟子不明了佛法的道理，常听师父讲造恶业会堕地狱、畜生道等，全是痛苦之处，所以他以为是恐吓。佛法绝不是恐吓式的教法，而是对道理的认知、实际的运用、以及个人经验的累积。自己体会何谓暂时利益？何谓究竟利益？彻底明白其中的差别，由衷的想获得永恒的安乐，以欢喜心去依教奉行。

　　有位日本朋友告诉我，藏传佛法非常殊胜，特别强调慈心悲心的修，也以善巧的方式在教导。有次他到西藏仰鹧的地方朝圣，在居士家住了一天，看到面目狰狞的佛像，感到恐惧难安，心想：注重慈悲心的藏传佛法，为何佛像如此恐怖？当然，那个晚上，日本朋友睡不安稳。在西藏，佛法虽然兴盛，但从许多迹象研究观察，并没有深入教法的核心；如此殊胜圆满的教法，若变成一种习俗，成为习惯上的信仰，实在可惜呀！一般西藏社会以为，佛法只是卜卦的方法，或者供养天神、地神，养世间精灵鬼魅等(其实不只西藏如此)。如果从内心深处相信业果，就不会在意外表的仪式。当自己遇到困境或受伤害时，只会想：是否天神或地神的惩罚？於是马上供天供地，这些都是不当的行为。应该审慎观察内心，深信业果，努力的修持菩提心和空正见，这才是真正对我们有益处的。把该重视的搁一边，倒是听到某某上师传灌顶，挤破头也要去，此怪现象汉人圈裏也不少；可是讲经说法时，大家都无精打采、昏昏欲睡，这是佛法衰退的现象。

　　见到许多西藏的出家众，是否具足清净戒体，我不清楚。但是我郑重警告：你们要自制！不要佯装具有证量，不断地传灌顶，有多少才华诚实的展现，别自我膨胀，自欺欺人，害人害己。应诚实的传法，否则被揭发庐山真面目时，不但自己羞耻，对方从原本期望甚高跌落至谷底，将会酿成毁谤和伤害。因此上师需具备应有的条件，非常的重要。一般世间的知识是分级教授，教师需具该年级资格才能教学。同理；修行过程中，我们依不同的层次，去依止不同的上师，应该仔细观察是否具备条件，慎重依止。现代人注重外相的装饰，所以出现身着奇装异服，头戴怪帽的“上师”，异常的怪诞，勿随波逐流；应当了解佛法的内涵和精髓，从心底自然会产生极大的欢喜心，对教法也会产生不动摇的信心。

　　生起爱他甚於爱己的菩提心之後，接着应修学菩萨行，即六度万行。佛陀在华严经裏广泛的开示，六度波罗蜜多的修持，弥勒菩萨和无著菩萨的庄严经论、瑜伽师地论的菩萨地，都有详细解释菩萨行。龙树菩萨在宝鬘论讲到大乘道，及菩萨行的修持。龙树菩萨弟子寂天菩萨，先作集学论，引诸佛经阐明大乘的修行方法，再浓缩内容造了入行论。因此，集学论和入行论两部一起研读学习，各取精华，最能学到圆满的寂天菩萨的理念。寂天菩萨的入行论先解释广大行的教授，再依龙树菩萨、佛护论师、月称菩萨的观点，解释中观正见。菩提心和自他换的教授，最深奥、最实用的就是入行论。此次主题就是入行论的第六品安忍。

　　(七)愿心仪轨

　　传授愿心仪轨前，应自己许下承诺，好好守住这颗珍贵的心，不要让它迷失，更不要放弃它！当我们修学菩提心，生起了感受，应让此感受不断的持续，为了使菩提心更坚固，传授愿心仪轨。菩提心坚固之後，想修习六度万行之菩萨行，具此强烈的希求心时，则需受菩萨戒。廿一世纪时代，昨天讲授发心的次第，今天传授愿心仪轨，再讲入行论安忍品，即六度万行的修持，明天大家都成佛了？

　　入中论云：「声闻中佛能王生，诸佛复从菩萨生，大悲心与无二慧，菩提心是佛子因。」声闻是听闻佛说法而成就果位。佛果位是菩萨精进修学菩萨行而成就的；菩萨之正因，即大悲心、空正见、菩提心。学习佛法教理的修行者，尤其对无上菩提有希求心，必具备此三法。

　　所追求的最究竟目标是佛果位，能成办佛果位的主因是菩提心，因此一切成佛因缘都是菩提心的学处(教诫)。大乘的精髓即是菩提心。无常等十六行相、四谛的道理，是菩提心的前行、菩提心的基础。菩提心是由大悲心和清净意乐所生，唯有此心能入大乘之门。进入大乘修学六度万行，後二度静虑与智慧，必须生起缘空不共止观双运，主要依金刚乘成办；不共快速缘空止观双运，是由菩提心的学处，引伸金刚乘的密法。一切法都是属於菩提心的前行、基础、性质、教诫、学处，菩提心含括诸法及教理，此乃藏传佛法具大小乘、显密圆满教法的原因。

　　认识金刚乘很重要，因为有些人误解密乘，认为不是佛教的修持。平时讲到声闻乘、独觉乘、大乘、金刚乘，把大乘与金刚乘分开了。其实佛说的教法，都是依空正见和菩提心，缺此两大根基，则无圆满教法。观坛城或观本尊瑜伽，乃至拙火的修持或气脉的运用，外道也会。如何分辨内道与外道的修持呢？差别在於菩提心与空正见。有些人认为密教是念咒之法门；有些人错误的以为，入金刚乘可以延年益寿，藉灌顶的力量帮助今世享乐；不了解真正金刚乘的不共成就，来自於菩提心与空正见。贡当仁波切说：「如果修学的意乐，是为今世安乐或一己之权势财富，将使殊胜的金刚乘修持，成为堕入三恶道的因缘。」若不审慎思惟，以为自己不必努力修心，圣本尊就会赐予我们一切，这是危险的错误观念。

　　现观庄严论的渐次现观品讲到六随念，其中本尊随念，是随念出世间的菩萨，如：观世音菩萨、文殊师利菩萨、度母等等。把菩萨当做证人，让自己止恶行善。在社会上，也许别人看不到时，偷偷做坏事，反正别人没看到，不觉得羞耻惭愧；可是大菩萨们是无形的，无时无刻不在注视着我们，入行论详述此道理和内涵。虽然可以骗别人，但菩萨们骗不过啊！祂们随时慈悲的愍视着我们。金刚乘下三部(事、行、瑜伽)的修持，应视本尊为主尊作观修，即自生本尊的道理，为迅速成办不共止观双运，在空性当中把自己现为本尊相。并非在本尊前祈求得到一切，而是自生本尊修行。

　　藏人和汉人都有信奉财神的习惯，为了拥有更多的财富，拜财神、祈求灌顶等，这种修法是否真正与法相应呢？令人疑惑！一般担心车祸的危险，把佛像挂车上，顺应世情勉强有理。世尊教导的法，是要我们从内心深处，永远断除烦恼和痛苦，对於暂时利益一定有帮助，但非重点啊！故贡当仁波切说：「所修之法需相应於正法，不要成为堕落三恶道之因。」尤其穿着袈裟的行者，外在现修行相，内在随着名闻利养而转，所修之法就是堕三恶道之法。上师所修法要相应於正法，弟子所修法也要相应於正法。导师释迦牟尼佛、龙树菩萨父子、无著菩萨等，永远以慈悲心注视着我们，希望我们获得永恒的安乐。在祂们的慈悲眼底，不要做出欺骗诸佛菩萨和自己的事。

　　为了坚定我们的愿心，需要净罪积资，念诵七支供养，其余则默默的观修。首先观想释迦牟尼佛的佛像，不只是一尊佛像，而是真正的佛陀安住在前方虚空；四周围绕着具善巧的印度大成就者；旁边遍满一切汉地历代的成就大师；以及藏传不分教派所有伟大的上师。观想忆念诸佛菩萨，以及先贤大德的功德恩惠的同时，再观想自己四周围绕着，同样想离苦得乐的，遍虚空一切如母有情。为了他们的究竟安乐，我必须成就无上菩提，以此强烈发心念七支供养，受愿心仪轨。

　　诵七支供养时，以忏悔支洗涤过去一切业障；礼敬支增长福德。随喜支，是忆念世尊过去行菩萨道时，为众生不惜牺牲性命，如此艰难的菩萨行，我们要努力学习，以强烈心力随喜世尊的恩泽。随喜大地菩萨和声闻独觉阿罗汉。随喜一切贤圣。随喜一切入道的凡夫，如：资粮道、加行道的菩萨们；随喜未入道凡夫的善业，在烦恼如此炽盛之下，居然能生起利益有情的发心，非常难能可贵。

　　遍虚空如母有情与我们一样，想要快乐不想要痛苦，可是却随着烦恼障、所知障，堕入极苦边或极乐边。先观想资粮田，忆念诸佛菩萨的功德而生起信心，看着围绕自己四周的如母有情，不忍他们再受痛苦。为让一切众生早日成佛，我必须成就无上菩提；这种希求菩提的发心(菩提心)，令它强烈的生起。诵受愿心文三遍：

　　「希愿度脱有情心，诸佛正法与僧伽，直至圆满菩提前，我於汝等恒皈依。」指皈依。

　　「具足慈悲与智慧，为利有情我精进，今於佛前诚敬住，发起无上菩提心。」

　　指发心的道理。

　　「乃至有虚空，以及众生住，愿吾住世间，尽除众生苦。」

　　虚空未尽之前，只要有众生在，愿我住在此世间，断除众生的痛苦。

　　让已发起的珍贵的心，更坚固、更持续，自己许下承诺，即愿心仪轨。同时，请前方资粮田的诸佛菩萨，当我们的证人，我们永不放弃这颗珍贵的愿心，如同过去诸佛菩萨，为众生努力精进，我也要追随跟进。愿心仪轨有何义利？让我们今世愿心力量不退，後世愿心持续不断。

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