佛性(大宝金刚仁波切)

佛性(大宝金刚仁波切)

　　开示：大宝金刚仁波切

　　地点：加德满都 国际佛学院(IBA)

　　日期：2008年7月13日开示：大宝金刚仁波切

　　地点：加德满都 国际佛学院(IBA)

　　日期：2008年7月13日

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　　先藉此机会跟各位说声“札西德勒“。今天我要来谈谈佛性。

　　发心

　　在接受任何佛法的开示，或是由身语意来修法，首先要有正确的发心。一个人的行为是否能积聚功德，取决于一个人最初的发心、实际修持教法时的专注以及最后的回向。因此，「发心」极其重要。举例来说，假如有两个人在绕塔，一个人在绕塔时有正确的发心、实际绕塔时能专注、而且最后做回向；另一个人绕塔时没有适当的发心，绕塔时也不专心于法或持咒，而与他人闲聊俗世，最后也没有回向。虽然两个人在同一个佛塔前绕了同样多圈，但因发心、专注和回向的不同，有正确发心的人将累积较大的功德。我们的修持是为积聚功德、成就佛果，在修行的一开始就必须有正确的发心。

　　谈到发心，首先要培养对轮回的出离，这非常重要。简短来说，没有出离心就很难成为一个真正的佛教徒。我认为要成为一个真正的佛教徒，需要受过别解脱戒。

　　要成为佛教徒，我们需要接受别解脱戒中的皈依戒。还有很重要的一点：别解脱戒有许多种，不是所有皈依戒都属于别解脱戒，有些皈依并不是别解脱戒。比如说，有人从上师处授了皈依，但这个人的皈依是出于下等的发心，例如是因为畏惧自己的父母、老师或亲戚等。假如是由于惧怕而不是出于真诚的愿望，那么即使受了皈依戒，也不能算是别解脱戒。还有，若是为了希冀好的名声、财富所作的皈依，那也不是真正的皈依。所以即使一个人受了皈依戒，也不能说在行为上已经是一个佛教徒，而是要接受属于别解脱戒的皈依戒才算。简言之，别解脱戒就是不能在身、语、意上伤害众生。若无出离心，就无法接受适当的戒律，而无适当的戒律，就无法成为真正的佛教徒。可见出离心之重要，是成为佛教徒的基础。

　　出离心，不止是要出离自己的房子、城镇或国家，而指的是出离整个轮回。虽然现在我们在肉体上不能出离整个轮回，但是我们要真诚祈愿能跳脱轮回。为了要开展这种真诚的愿心，就必须要了解轮回之苦、去除对轮回的执着，要去除对轮回的执着，我们就必须知道轮回的本质是充满痛苦的。

　　举例来说，这个世界上有很多国家和几十亿人口，不管是在已开发国家或较落后国家，找不到一个完全没有痛苦的地方。不管去那里，东方或西方，我们都会经历种种压力或病痛等苦。这表示整个世界的本质就是苦。不止是这个世界，而是整个轮回的本质就是苦。若我们小心仔细地检视或分析就会发现，执着于轮回就等于执着于苦，因为轮回的本质就是苦，没有别的。

　　若知道轮回的本质，就比较容易去除对轮回的执着；一旦我们没有执着，就比较容易发展出要脱离轮回的真诚愿心，我认为这就是出离心。所以，我们必须培养出这样的出离心。以此为基础，我们必须培养出无量的慈悲心，亦是真诚的希望一切众生都能获得乐及乐因，真诚的希望一切众生都能远离苦及苦因。

　　虽然了解无量慈悲心的意义并不困难，但要在日常生活中修持却不容易。所以我们必须再三地牢记这些意义，直到我们能在任何时间、地点、对任何对象都能修持无量的慈悲心。我们必须修持无量慈悲心，因为我们自己希望能获得快乐和去除痛苦，一切众生也都希望能离苦得乐，我们的目标是一样的。若我们的目标相同，但却忽略他人而只想着自己，这就不对了。做为佛教徒，特别是大乘佛教徒，当我们发菩提心时，就已下了承诺要帮助一切众生。假如做了承诺又未奉行，那这个承诺就是假的，我们必须努力依承诺而行。

　　一切众生过去都曾经是我们的父母或挚爱的人，我们在这法界轮回无数次了。每次轮回，我们的父母或所爱的人都不同，由此可证明一切众生在这一世或前世都曾经是我们挚爱的人，他们在危险中保护我们、照顾我们，我们必须回报此生父母或挚爱的恩德，因此我们也必须报答前世父母或挚爱者，不管这一世他们是我们的朋友、陌生人或是敌人。我们都必须培养出无量的慈心与悲心对待他们。

　　假如我们只想着自己，那表示只想着一个人。「自己」代表一个人，而其它人代表了无数(众生)。举例来说，假如有一个人布施食物给某个人，而另一个人布施食物给几十亿人，很明显的，布施给几十亿人的施主将比只布施给一个人的施主获得更大的功德。同样的，帮助他人比帮助自己一人更为重要。

　　假如一个人只想着自己，那么他离苦得乐的愿望将不会实现，因为一切快乐的起因缘自于利他的思维，而一切的痛苦起源于自私的念头。自私的念头只会产生愈来愈多的痛苦，而不会实现离苦得乐的愿望。所以我们必须修持或培养出对一切有情、无一例外的慈悲心；然后，我们必须培养菩提心。没有真诚的慈悲心，就不可能证悟。无量悲心是我们证悟或菩提心的因。

　　菩提心就是为了一切有情愿证佛果，为了这个目标而来修行佛法，特别是在今天上午接受有关佛性的教导。简而言之，正确的发心就是要培养出对轮回的出离心，要培养出慈悲心，然后要培养出菩提心。我们必须以这样正当的发心来修行或领受佛法。

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　　佛法

　　佛法来自于佛陀。佛陀开展了许多神圣的佛行事业，其中最重要的一项就是对有缘的弟子们开示教法。佛陀根据不同程度或不同根器的众生，给予无数的方便法门。假如我们把这些不同的教法归类，可以归类为小乘和大乘。

　　教授这些不同法门的目的，并不只是让信众在知识上了解教法；这些珍贵深奥教导的主要目的，是要调伏我们的自心。换言之，就是要去除长久以来在我们心识流中的染污，要培养出正面的心性并最终证得佛果，这才是佛陀教导的真正目的。所以，对于佛法，我们不能只限于在知识上的了解，而必须在了解后也应用于生活中；在学习之后，必须禅修。

　　佛陀为我们指引出什么是正确的道路、什么是错误的道路。若依循正道，我们的品行就会向善，并且最终证得佛果；若依循错误的道路，我们将会经历愈来愈多的痛苦，并且最终会经历地狱道中不可想象的痛苦。

　　假如我们经由身语意做了许多恶行而后向佛陀祈祷，这并不能帮助去除我们的痛苦，因为我们已经种下了苦因，也就是我们的恶行。只是向佛陀祈祷，佛陀并不能用他的双手神奇地消除我们痛苦的起因；佛陀并不能替我们除去恶行所造的恶业。所以一个人能不能获得解脱或证悟，完全取决于自己，而非取决于佛陀，亦非仅取决于教法。

　　佛经上说：只有自己是自己的拯救者，只有自己是自己最大的敌人。假如你不依照佛陀的教导而行，就不能从轮回中解脱，所以说自己是自己主要的拯救者。自己最主要的敌人也是自己。主要的敌人不是外在的敌人，因为外在的敌人不是最重要的敌人，外在的敌人不会带给我们地狱里不可想象的痛苦。

　　所以最坏的敌人不是来自外在，而是在我们自心中。因此，为了要让此生有所成就并快速证得佛果，我们必须精进地修持。

　　教法中也说到我们应该将佛陀视为医生，将自己视为病人，将自己的染污视为疾病，将教法视为医病的良药，将接受教法和修法视为依循医嘱、接受治疗。假如我们生病了，去了设备最好的医院并且看了最好的医生，但是却不听医生的指示，适时按剂量服药或适时进食恰当的食物，那么即使医生医术高明，也治不好我们的病。同样的，佛陀和佛陀的教法极其伟大，假如自己不好好追随奉行，这不是佛陀或教法的错，而是自己的错。有时候有些佛教徒的行为举止不恰当，我们不能怪罪于佛陀或佛的教法，而应该怪这个人没有好好地遵照佛的指示和教法而行。所以单有佛陀和佛的教导还不够，主要的是我们要正确地依循教导而行。假如不遵循，那么不论佛陀或佛的教法多伟大也帮不了我们。而且不论我们领受教法的时间有多长，假如不遵循，那么教法也帮不了我们。如我之前所说的，只在知识上了解佛陀的教法是不够的。

　　佛法是医治所有疾病的唯一良药，佛法也是一切快乐的泉源。如果我们真诚的要修持佛法，我们就必须学习什么该做，什么不该做。虽然我们现在想要离苦得乐，但是因为自身的无明，我们都是在做恶行而没有在做善行。仔细想想，一天24小时，大部分时间里我们所做的大多跟恶行有关，而非善行；我们必须改变这点。我们也必须知道，真正快乐的因和痛苦的因是什么，这样我们就会知道，善行是快乐的因而恶行是痛苦的因。

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　　真正的快乐

　　虽然世人都在致力于离苦得乐，但是所追求的却是世俗的快乐而不是究竟的快乐。

　　世俗的快乐并不究竟。假使我们能得到一辈子的世俗快乐，那代表我们的快乐最多也不会超过一百年。而且，世俗快乐的本质是不真实的，世俗快乐其实是就是变异之苦(坏苦)而不是真正的快乐。此外，世俗快乐的起因是负面的行为，有时候是受到染污的善行。所以无论从起因的观点、本质的观点、或是时间长短的观点来看，世俗的快乐都不是我们应该追求的。我们所要追求的应该是成佛，佛果就是我们说的究竟的快乐，究竟的智能、大悲、知识、力量等等。这样的快乐才会永久持续，不是只有一百年左右，而是永远存在。一旦我们成佛，究竟的快乐就会永远存在。这种究竟快乐的起因不是负面行为，而是无染的善行。因此，我们不应该希求世俗的快乐，而应该追求究竟的快乐、恒常不变的快乐。

　　要获得乐受，我们不应该视物质的发展是快乐之因。我们可以看到过去几十年来全世界在物质上很大的进展，但不能说我们整体的生活有了很大的改善，因为现在人的精神紧张、压力或肉体疼痛等骤增。这明白地指出物质发展能带来暂时的安适，但不能带来内心真正的安祥与快乐。

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　　心

　　要达到这种内在的安祥快乐，我们应该关注于我们的心。我们应该试着发展内在的世界-「心」。这个心和佛性不是分开的。

　　某文中说：佛性就是心的明空不二。要谈这个，首先我要先说「心」。

　　其实我们都知道痛苦起源于我们的行为；换言之，所有的乐与苦都是由行为造成的。我们可以把行为分成三类：身、语、意三种。这三种行为(业)中最重要的就是「意」的力量。举例来说，一具死尸是没有心的，只有肉体而没有心。因为没有心，所以这具尸体就没有身体或言语上的行为。

　　另有一种方式也可说明「意」的行为多有力量：以一个正在领受教法的人为例。听闻佛法开示，身体虽然在讲堂中，但是却没有专心听讲，而心不在焉，那么不管参加多久的开示，也无法领会教授的意义。虽然身体在讲堂，心却没有专注在教导上，那么就不能了解内容。所以说，「意」的行为是非常非常重要的。

　　我们也可以说「心」非常有力量，因为「心」是犯下恶行、做出善行的主导，是「心」在经验快乐与痛苦，也是这个心识流才会持续到来生。我们的身体不会去到来世，但是我们的心识流将会从这一世到下一世；而从上一世来到这一世的，也就是这个心识流，而不是我们的身体。这个「心」能产生像是慈悲等的正面念头，这个「心」也能产生愤怒、执着、嫉妒、骄傲等的负面情绪，也是这个「心」能体验各种行为、染污、正面念头的结果- 比如说心能得到解脱、心或心识流能证得佛果。也是这个心识流能导引到地狱去受苦。这个「心」或「心识流」是这一切的根基。是「心」在体验这一切并造做这一切。

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　　行为(业)

　　世亲的《俱舍论》说：轮回中的一切情世间或器世间，都是我们行为(业)所产生的。这表示一切有情或无情都是由业而生。无情像是山、林等，也是由我们的业所产生的。有两种业：个人的业(别业)，共同的业(共业)。这些山林等等，就是我们共业的结果。

　　我们来谈谈「业」。举例来说，我们在梦里能见到许多不同的「无情」，像是山、林等，在那个当下，山、林的实体并不存在，只是我们自心的投射。我们在梦里能看到这些「无情」是因为我们个人的业行，或是我们自己的因果业报。同理，在白天我们也能看到许多「无情」，而这些就是我们共同业报的结果。因此，这些「无情」也是我们共业的结果。

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　　心性

　　我们可将心分成三个层面。首先谈谈两个层面：「相对」与「究竟」。相对而言，心是存在的；但在究竟真理或绝对真理上，心并不存在。区分这两个真理(世俗谛、胜义谛)是很重要的，假如总是把这两个真理混在一起，就不能了解正确的意义。在解释时，我们要区分开相对真理和究竟真理。

　　在相对真理(世俗谛)中，我们可把心再分成两个层面：一个心专注于外界事物上，这个层面的心非常活跃，它专注于外界客体上；另一个层面的心不专注在外物上，这个内在的心非常清明、平静，远离二元分别的想法、没有主客体之分。也就是说在相对真理中，心有两个层面：外在层面的心和内在层面的心，或者说关注于外物的心和离于二元对立想法的心。这是一个心的两个层面。

　　专注于外物的心非常忙碌，念头纷乱。内在的心是清明、平静的，这称为心的「明性」，这是佛性的一面。

　　假如你检视这个明性，在究竟真理(胜义谛)中完全找不到这个心；其实在相对真理中我们也无法找出这个心有任何的形状、颜色或大小，但是心却存在着，心不是本来就存在的，也不是真实存在，但是心就像是梦境、幻影般存在着。

　　然而在究竟真理中，心完全不存在。

　　在逻辑推论中是找不到心的，假如你仔细检视，在究竟真理中是找不到心的。所以心的本性，这个明性的部分，就是远离四边的空性：离于有、无、亦有亦无、非有非无。在究竟真理中，这个心的真实本性是离于言诠的，是我们不能用言语来描述的，如同大乘经典中所说，是不可思议、不可言说的。但是为了便于解释，这个究竟的真理，就以「空性」或是别的名词称之。

　　当我们说心的本性是「空」时，并不表示心是空无的，其实心是超越空的。《入中论》说明了不同的空性，其中一种叫做空性之空性。虽然名字是空性，但是我们不应该认为心的本性是空性；如前所说，心的真如本性是不可言诠的，只是姑且以「空性」名之，以便于解释。

　　现在我要解说：「究竟真理」和「相对真理」。相对真理，心是清明平静的，心的明性属于世俗谛。心的空性则是属于胜义

　　谛。这两个真理-「明」和「空」- 是不能分离的。因为心的明性不外乎就是心的空性，心的空性不外是心的明性，二者不可分离。

　　这不可分的两者即为心的「明空不二」，就是佛性。

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　　佛性

　　佛性是所有众生与生俱有的财富。因为不管是高贵的有情、一般的有情、或是地狱的有情，一切有情都有心，而心的本质是明空不二，所以这个佛性- 明空不二- 是所有众生都具备的。

　　虽然心的明性本身瞬息万变，但是这个心识流、这个明性的流动是不停的。它将会不间断地流动着，从有情到成佛。

　　佛性，也就是明空不二，从无始以来就是清净无垢。心的本质从无始以来就是清净的，从来没有被遮蔽染污过，一切的盖障都是暂时的。因此，所有的盖障都是可以去除的。举例来说，有一块布，布上有些脏东西或灰尘，因为脏东西和灰尘不是布的本质，所以只要我们用正确的方法，我们就能除去这些脏东西和灰尘。同理，所有的盖障，像是所知障与烦恼障，都不是心的本质，而像是一块干净布上的脏东西或灰尘，是暂时的；只要用正确的对治或方法，就能去除这些盖障。所以，一切众生都有佛性，一切盖障都能去除，而且成佛是可能的。我们都有证得佛果的可能，因为我们都有佛性，而此佛性从无始以来就是无垢清净的。

　　这个佛性，也就是一切有情都具备的财富，现在被染污所遮蔽了。弥勒菩萨的《究竟一乘宝性论》中用九个比喻来说明：

　　例一：

　　若一位具足三十二相八十随好的庄严佛陀隐藏在荷花的花苞内，因为被遮蔽，所以我们看不到这个佛。佛性就像这个庄严的佛，荷花花苞就像是遮蔽佛性的染污。

　　例二：

　　佛性就像是良好美味且有益健康的蜂蜜，被蜜蜂给藏起来了。蜂蜜就像佛性，蜜蜂就像盖障。

　　例三：

　　如同在稻壳里的米粒。有壳在时，就遮蔽了我们去看到米粒。其实道理是相同的：佛性就像米，盖障就像稻壳。

　　例四：

　　如同掉到泥坑里的金币。佛性就像金币，泥沼就是盖障。

　　例五：

　　贫穷人家房子底下有个大宝藏，但这户人家却不知道自己房子底下有这样的东西。虽然房子底下有个大珍宝，但是因为他们不知道有宝藏，仍为贫穷所苦。宝藏就是佛性，无知就是盖障。

　　例六：

　　就像稻米种子被放在干燥的盒子或容器中。虽然这样的稻种碰到合适的条件就会有潜力长成作物，但若没有碰到合适的条件就无法长出稻作。

　　例七：

　　如一个用珍宝做成却用破布包着的庄严佛像。虽然这个破布包放在十字路口中央，有很多人经过，但是他们还是看不到破布包裹中的佛像。

　　例八：

　　如贫困母亲的子宫里怀着一位未来的转轮王，但是别人和这位母亲都不知道胎儿日后会成为转轮王，所以现在这位母亲还是要遭受痛苦和被人轻视的恐惧。未来会成为转轮王的胎儿就像佛性，那母亲的子宫就像是盖障。

　　例九：

　　一个用珍宝做成的雕像却裹满了泥巴，使我们看不到泥巴内的这尊宝像。雕像就是佛性，泥巴即是盖障。

　　由以上九个例子可以得知，虽然我们都具佛性，都有成佛的可能，但是由于我们的所知障和烦恼障，所以还无法认知这个佛性。经由正确地修持佛法且培养利益众生的善心，就可以彰显出我们的佛性，最终成证佛果。

　　以上就是有关佛性的简短开示。最后，我们将一切功德回向，为利众生愿成佛。

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　　先藉此机会跟各位说声“札西德勒“。今天我要来谈谈佛性。

　　发心

　　在接受任何佛法的开示，或是由身语意来修法，首先要有正确的发心。一个人的行为是否能积聚功德，取决于一个人最初的发心、实际修持教法时的专注以及最后的回向。因此，「发心」极其重要。举例来说，假如有两个人在绕塔，一个人在绕塔时有正确的发心、实际绕塔时能专注、而且最后做回向；另一个人绕塔时没有适当的发心，绕塔时也不专心于法或持咒，而与他人闲聊俗世，最后也没有回向。虽然两个人在同一个佛塔前绕了同样多圈，但因发心、专注和回向的不同，有正确发心的人将累积较大的功德。我们的修持是为积聚功德、成就佛果，在修行的一开始就必须有正确的发心。

　　谈到发心，首先要培养对轮回的出离，这非常重要。简短来说，没有出离心就很难成为一个真正的佛教徒。我认为要成为一个真正的佛教徒，需要受过别解脱戒。

　　要成为佛教徒，我们需要接受别解脱戒中的皈依戒。还有很重要的一点：别解脱戒有许多种，不是所有皈依戒都属于别解脱戒，有些皈依并不是别解脱戒。比如说，有人从上师处授了皈依，但这个人的皈依是出于下等的发心，例如是因为畏惧自己的父母、老师或亲戚等。假如是由于惧怕而不是出于真诚的愿望，那么即使受了皈依戒，也不能算是别解脱戒。还有，若是为了希冀好的名声、财富所作的皈依，那也不是真正的皈依。所以即使一个人受了皈依戒，也不能说在行为上已经是一个佛教徒，而是要接受属于别解脱戒的皈依戒才算。简言之，别解脱戒就是不能在身、语、意上伤害众生。若无出离心，就无法接受适当的戒律，而无适当的戒律，就无法成为真正的佛教徒。可见出离心之重要，是成为佛教徒的基础。

　　出离心，不止是要出离自己的房子、城镇或国家，而指的是出离整个轮回。虽然现在我们在肉体上不能出离整个轮回，但是我们要真诚祈愿能跳脱轮回。为了要开展这种真诚的愿心，就必须要了解轮回之苦、去除对轮回的执着，要去除对轮回的执着，我们就必须知道轮回的本质是充满痛苦的。

　　举例来说，这个世界上有很多国家和几十亿人口，不管是在已开发国家或较落后国家，找不到一个完全没有痛苦的地方。不管去那里，东方或西方，我们都会经历种种压力或病痛等苦。这表示整个世界的本质就是苦。不止是这个世界，而是整个轮回的本质就是苦。若我们小心仔细地检视或分析就会发现，执着于轮回就等于执着于苦，因为轮回的本质就是苦，没有别的。

　　若知道轮回的本质，就比较容易去除对轮回的执着；一旦我们没有执着，就比较容易发展出要脱离轮回的真诚愿心，我认为这就是出离心。所以，我们必须培养出这样的出离心。以此为基础，我们必须培养出无量的慈悲心，亦是真诚的希望一切众生都能获得乐及乐因，真诚的希望一切众生都能远离苦及苦因。

　　虽然了解无量慈悲心的意义并不困难，但要在日常生活中修持却不容易。所以我们必须再三地牢记这些意义，直到我们能在任何时间、地点、对任何对象都能修持无量的慈悲心。我们必须修持无量慈悲心，因为我们自己希望能获得快乐和去除痛苦，一切众生也都希望能离苦得乐，我们的目标是一样的。若我们的目标相同，但却忽略他人而只想着自己，这就不对了。做为佛教徒，特别是大乘佛教徒，当我们发菩提心时，就已下了承诺要帮助一切众生。假如做了承诺又未奉行，那这个承诺就是假的，我们必须努力依承诺而行。

　　一切众生过去都曾经是我们的父母或挚爱的人，我们在这法界轮回无数次了。每次轮回，我们的父母或所爱的人都不同，由此可证明一切众生在这一世或前世都曾经是我们挚爱的人，他们在危险中保护我们、照顾我们，我们必须回报此生父母或挚爱的恩德，因此我们也必须报答前世父母或挚爱者，不管这一世他们是我们的朋友、陌生人或是敌人。我们都必须培养出无量的慈心与悲心对待他们。

　　假如我们只想着自己，那表示只想着一个人。「自己」代表一个人，而其它人代表了无数(众生)。举例来说，假如有一个人布施食物给某个人，而另一个人布施食物给几十亿人，很明显的，布施给几十亿人的施主将比只布施给一个人的施主获得更大的功德。同样的，帮助他人比帮助自己一人更为重要。

　　假如一个人只想着自己，那么他离苦得乐的愿望将不会实现，因为一切快乐的起因缘自于利他的思维，而一切的痛苦起源于自私的念头。自私的念头只会产生愈来愈多的痛苦，而不会实现离苦得乐的愿望。所以我们必须修持或培养出对一切有情、无一例外的慈悲心；然后，我们必须培养菩提心。没有真诚的慈悲心，就不可能证悟。无量悲心是我们证悟或菩提心的因。

　　菩提心就是为了一切有情愿证佛果，为了这个目标而来修行佛法，特别是在今天上午接受有关佛性的教导。简而言之，正确的发心就是要培养出对轮回的出离心，要培养出慈悲心，然后要培养出菩提心。我们必须以这样正当的发心来修行或领受佛法。

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　　佛法

　　佛法来自于佛陀。佛陀开展了许多神圣的佛行事业，其中最重要的一项就是对有缘的弟子们开示教法。佛陀根据不同程度或不同根器的众生，给予无数的方便法门。假如我们把这些不同的教法归类，可以归类为小乘和大乘。

　　教授这些不同法门的目的，并不只是让信众在知识上了解教法；这些珍贵深奥教导的主要目的，是要调伏我们的自心。换言之，就是要去除长久以来在我们心识流中的染污，要培养出正面的心性并最终证得佛果，这才是佛陀教导的真正目的。所以，对于佛法，我们不能只限于在知识上的了解，而必须在了解后也应用于生活中；在学习之后，必须禅修。

　　佛陀为我们指引出什么是正确的道路、什么是错误的道路。若依循正道，我们的品行就会向善，并且最终证得佛果；若依循错误的道路，我们将会经历愈来愈多的痛苦，并且最终会经历地狱道中不可想象的痛苦。

　　假如我们经由身语意做了许多恶行而后向佛陀祈祷，这并不能帮助去除我们的痛苦，因为我们已经种下了苦因，也就是我们的恶行。只是向佛陀祈祷，佛陀并不能用他的双手神奇地消除我们痛苦的起因；佛陀并不能替我们除去恶行所造的恶业。所以一个人能不能获得解脱或证悟，完全取决于自己，而非取决于佛陀，亦非仅取决于教法。

　　佛经上说：只有自己是自己的拯救者，只有自己是自己最大的敌人。假如你不依照佛陀的教导而行，就不能从轮回中解脱，所以说自己是自己主要的拯救者。自己最主要的敌人也是自己。主要的敌人不是外在的敌人，因为外在的敌人不是最重要的敌人，外在的敌人不会带给我们地狱里不可想象的痛苦。

　　所以最坏的敌人不是来自外在，而是在我们自心中。因此，为了要让此生有所成就并快速证得佛果，我们必须精进地修持。

　　教法中也说到我们应该将佛陀视为医生，将自己视为病人，将自己的染污视为疾病，将教法视为医病的良药，将接受教法和修法视为依循医嘱、接受治疗。假如我们生病了，去了设备最好的医院并且看了最好的医生，但是却不听医生的指示，适时按剂量服药或适时进食恰当的食物，那么即使医生医术高明，也治不好我们的病。同样的，佛陀和佛陀的教法极其伟大，假如自己不好好追随奉行，这不是佛陀或教法的错，而是自己的错。有时候有些佛教徒的行为举止不恰当，我们不能怪罪于佛陀或佛的教法，而应该怪这个人没有好好地遵照佛的指示和教法而行。所以单有佛陀和佛的教导还不够，主要的是我们要正确地依循教导而行。假如不遵循，那么不论佛陀或佛的教法多伟大也帮不了我们。而且不论我们领受教法的时间有多长，假如不遵循，那么教法也帮不了我们。如我之前所说的，只在知识上了解佛陀的教法是不够的。

　　佛法是医治所有疾病的唯一良药，佛法也是一切快乐的泉源。如果我们真诚的要修持佛法，我们就必须学习什么该做，什么不该做。虽然我们现在想要离苦得乐，但是因为自身的无明，我们都是在做恶行而没有在做善行。仔细想想，一天24小时，大部分时间里我们所做的大多跟恶行有关，而非善行；我们必须改变这点。我们也必须知道，真正快乐的因和痛苦的因是什么，这样我们就会知道，善行是快乐的因而恶行是痛苦的因。

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　　真正的快乐

　　虽然世人都在致力于离苦得乐，但是所追求的却是世俗的快乐而不是究竟的快乐。

　　世俗的快乐并不究竟。假使我们能得到一辈子的世俗快乐，那代表我们的快乐最多也不会超过一百年。而且，世俗快乐的本质是不真实的，世俗快乐其实是就是变异之苦(坏苦)而不是真正的快乐。此外，世俗快乐的起因是负面的行为，有时候是受到染污的善行。所以无论从起因的观点、本质的观点、或是时间长短的观点来看，世俗的快乐都不是我们应该追求的。我们所要追求的应该是成佛，佛果就是我们说的究竟的快乐，究竟的智能、大悲、知识、力量等等。这样的快乐才会永久持续，不是只有一百年左右，而是永远存在。一旦我们成佛，究竟的快乐就会永远存在。这种究竟快乐的起因不是负面行为，而是无染的善行。因此，我们不应该希求世俗的快乐，而应该追求究竟的快乐、恒常不变的快乐。

　　要获得乐受，我们不应该视物质的发展是快乐之因。我们可以看到过去几十年来全世界在物质上很大的进展，但不能说我们整体的生活有了很大的改善，因为现在人的精神紧张、压力或肉体疼痛等骤增。这明白地指出物质发展能带来暂时的安适，但不能带来内心真正的安祥与快乐。

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　　心

　　要达到这种内在的安祥快乐，我们应该关注于我们的心。我们应该试着发展内在的世界-「心」。这个心和佛性不是分开的。

　　某文中说：佛性就是心的明空不二。要谈这个，首先我要先说「心」。

　　其实我们都知道痛苦起源于我们的行为；换言之，所有的乐与苦都是由行为造成的。我们可以把行为分成三类：身、语、意三种。这三种行为(业)中最重要的就是「意」的力量。举例来说，一具死尸是没有心的，只有肉体而没有心。因为没有心，所以这具尸体就没有身体或言语上的行为。

　　另有一种方式也可说明「意」的行为多有力量：以一个正在领受教法的人为例。听闻佛法开示，身体虽然在讲堂中，但是却没有专心听讲，而心不在焉，那么不管参加多久的开示，也无法领会教授的意义。虽然身体在讲堂，心却没有专注在教导上，那么就不能了解内容。所以说，「意」的行为是非常非常重要的。

　　我们也可以说「心」非常有力量，因为「心」是犯下恶行、做出善行的主导，是「心」在经验快乐与痛苦，也是这个心识流才会持续到来生。我们的身体不会去到来世，但是我们的心识流将会从这一世到下一世；而从上一世来到这一世的，也就是这个心识流，而不是我们的身体。这个「心」能产生像是慈悲等的正面念头，这个「心」也能产生愤怒、执着、嫉妒、骄傲等的负面情绪，也是这个「心」能体验各种行为、染污、正面念头的结果- 比如说心能得到解脱、心或心识流能证得佛果。也是这个心识流能导引到地狱去受苦。这个「心」或「心识流」是这一切的根基。是「心」在体验这一切并造做这一切。

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　　行为(业)

　　世亲的《俱舍论》说：轮回中的一切情世间或器世间，都是我们行为(业)所产生的。这表示一切有情或无情都是由业而生。无情像是山、林等，也是由我们的业所产生的。有两种业：个人的业(别业)，共同的业(共业)。这些山林等等，就是我们共业的结果。

　　我们来谈谈「业」。举例来说，我们在梦里能见到许多不同的「无情」，像是山、林等，在那个当下，山、林的实体并不存在，只是我们自心的投射。我们在梦里能看到这些「无情」是因为我们个人的业行，或是我们自己的因果业报。同理，在白天我们也能看到许多「无情」，而这些就是我们共同业报的结果。因此，这些「无情」也是我们共业的结果。

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　　心性

　　我们可将心分成三个层面。首先谈谈两个层面：「相对」与「究竟」。相对而言，心是存在的；但在究竟真理或绝对真理上，心并不存在。区分这两个真理(世俗谛、胜义谛)是很重要的，假如总是把这两个真理混在一起，就不能了解正确的意义。在解释时，我们要区分开相对真理和究竟真理。

　　在相对真理(世俗谛)中，我们可把心再分成两个层面：一个心专注于外界事物上，这个层面的心非常活跃，它专注于外界客体上；另一个层面的心不专注在外物上，这个内在的心非常清明、平静，远离二元分别的想法、没有主客体之分。也就是说在相对真理中，心有两个层面：外在层面的心和内在层面的心，或者说关注于外物的心和离于二元对立想法的心。这是一个心的两个层面。

　　专注于外物的心非常忙碌，念头纷乱。内在的心是清明、平静的，这称为心的「明性」，这是佛性的一面。

　　假如你检视这个明性，在究竟真理(胜义谛)中完全找不到这个心；其实在相对真理中我们也无法找出这个心有任何的形状、颜色或大小，但是心却存在着，心不是本来就存在的，也不是真实存在，但是心就像是梦境、幻影般存在着。

　　然而在究竟真理中，心完全不存在。

　　在逻辑推论中是找不到心的，假如你仔细检视，在究竟真理中是找不到心的。所以心的本性，这个明性的部分，就是远离四边的空性：离于有、无、亦有亦无、非有非无。在究竟真理中，这个心的真实本性是离于言诠的，是我们不能用言语来描述的，如同大乘经典中所说，是不可思议、不可言说的。但是为了便于解释，这个究竟的真理，就以「空性」或是别的名词称之。

　　当我们说心的本性是「空」时，并不表示心是空无的，其实心是超越空的。《入中论》说明了不同的空性，其中一种叫做空性之空性。虽然名字是空性，但是我们不应该认为心的本性是空性；如前所说，心的真如本性是不可言诠的，只是姑且以「空性」名之，以便于解释。

　　现在我要解说：「究竟真理」和「相对真理」。相对真理，心是清明平静的，心的明性属于世俗谛。心的空性则是属于胜义

　　谛。这两个真理-「明」和「空」- 是不能分离的。因为心的明性不外乎就是心的空性，心的空性不外是心的明性，二者不可分离。

　　这不可分的两者即为心的「明空不二」，就是佛性。

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　　佛性

　　佛性是所有众生与生俱有的财富。因为不管是高贵的有情、一般的有情、或是地狱的有情，一切有情都有心，而心的本质是明空不二，所以这个佛性- 明空不二- 是所有众生都具备的。

　　虽然心的明性本身瞬息万变，但是这个心识流、这个明性的流动是不停的。它将会不间断地流动着，从有情到成佛。

　　佛性，也就是明空不二，从无始以来就是清净无垢。心的本质从无始以来就是清净的，从来没有被遮蔽染污过，一切的盖障都是暂时的。因此，所有的盖障都是可以去除的。举例来说，有一块布，布上有些脏东西或灰尘，因为脏东西和灰尘不是布的本质，所以只要我们用正确的方法，我们就能除去这些脏东西和灰尘。同理，所有的盖障，像是所知障与烦恼障，都不是心的本质，而像是一块干净布上的脏东西或灰尘，是暂时的；只要用正确的对治或方法，就能去除这些盖障。所以，一切众生都有佛性，一切盖障都能去除，而且成佛是可能的。我们都有证得佛果的可能，因为我们都有佛性，而此佛性从无始以来就是无垢清净的。

　　这个佛性，也就是一切有情都具备的财富，现在被染污所遮蔽了。弥勒菩萨的《究竟一乘宝性论》中用九个比喻来说明：

　　例一：

　　若一位具足三十二相八十随好的庄严佛陀隐藏在荷花的花苞内，因为被遮蔽，所以我们看不到这个佛。佛性就像这个庄严的佛，荷花花苞就像是遮蔽佛性的染污。

　　例二：

　　佛性就像是良好美味且有益健康的蜂蜜，被蜜蜂给藏起来了。蜂蜜就像佛性，蜜蜂就像盖障。

　　例三：

　　如同在稻壳里的米粒。有壳在时，就遮蔽了我们去看到米粒。其实道理是相同的：佛性就像米，盖障就像稻壳。

　　例四：

　　如同掉到泥坑里的金币。佛性就像金币，泥沼就是盖障。

　　例五：

　　贫穷人家房子底下有个大宝藏，但这户人家却不知道自己房子底下有这样的东西。虽然房子底下有个大珍宝，但是因为他们不知道有宝藏，仍为贫穷所苦。宝藏就是佛性，无知就是盖障。

　　例六：

　　就像稻米种子被放在干燥的盒子或容器中。虽然这样的稻种碰到合适的条件就会有潜力长成作物，但若没有碰到合适的条件就无法长出稻作。

　　例七：

　　如一个用珍宝做成却用破布包着的庄严佛像。虽然这个破布包放在十字路口中央，有很多人经过，但是他们还是看不到破布包裹中的佛像。

　　例八：

　　如贫困母亲的子宫里怀着一位未来的转轮王，但是别人和这位母亲都不知道胎儿日后会成为转轮王，所以现在这位母亲还是要遭受痛苦和被人轻视的恐惧。未来会成为转轮王的胎儿就像佛性，那母亲的子宫就像是盖障。

　　例九：

　　一个用珍宝做成的雕像却裹满了泥巴，使我们看不到泥巴内的这尊宝像。雕像就是佛性，泥巴即是盖障。

　　由以上九个例子可以得知，虽然我们都具佛性，都有成佛的可能，但是由于我们的所知障和烦恼障，所以还无法认知这个佛性。经由正确地修持佛法且培养利益众生的善心，就可以彰显出我们的佛性，最终成证佛果。

　　以上就是有关佛性的简短开示。最后，我们将一切功德回向，为利众生愿成佛。