法海集二 第四:常行菩萨道 3 菩提心生起次第

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法海集二 第四:常行菩萨道 3 菩提心生起次第

　　(一)要有无错谬因缘

　　前面说过菩提心的利益时，光是靠回向发愿，即使念了数百万遍，菩提心也无法生起；菩提心生起是由有次第的观修，如是因如是果，无错谬的观想内容，以及观想的条件俱备，净除罪障及累积顺缘的同时，慢慢观修才能生起。为了无错谬的内容及次第，如修次中篇所说修学。本论作者莲花戒大师是那烂陀一位有成就的学者，他是寂护论师的心子，寂护论师是第八世纪时，藏王迎请他到西藏；寂护论师在当时也是一位很有成就的大学者，着作有「中观庄严论，」因明论典等，莲花戒大师着作「中观光明论」，以及寂护论师的因明释论，修次三篇是在西藏时着作的，因为寂护在藏地时有汉地和尚，这时没有问题；到莲花戒大师时，有些汉地和尚在见解上有问题，因此与莲花戒大师辩论，结果输了，就把他们赶走。

　　有些说只要修禅就可以，无需多多听闻，学多无用，只要修行。可是在那烂陀寺并非如此，弟子们非常认真学习教理，并且应用在修行上，是闻思修三者并行。这种良好的学习态度，寂护论师好不容易的在藏地建立起来，因为有些认为学多无用，只要修行就可以，於此产生瑕疵。今天藏传佛法重视闻思修并用，持有教证二量，也是寂护和莲花戒大师留下良好的修持规范，才能使西藏树立了讲授与修行，二者并行的教法。

　　修次中篇主要是止观双运的内容，如同道次第修习止观的次第，所以称为修次，因为有三篇，这本是中篇，所以称为修次中篇。佛法的教理是依据真实状况而说，如外在的因缘草木等，是观待因缘生灭的，顺缘具足时，草木生长，顺缘消失，逆缘形成时，这些草木因逆缘而消灭。外在情况是如此，我们内在情况也是如此。有些感受或想法，因为因缘具足故，这种想法就会现起，当逆缘产生时，这种想法随着逆缘就会慢慢削弱。所以无论外在或内在的实际情况，都是随着因缘而转变，如果有一种左右变化的，这就是它的因，一切都是无自主的随着种种因缘而变化。生起果的因缘，也是从之前的因缘而来的，随着之前的因缘改变後者因缘的果实；那麽追溯之前的因缘从何而来，也是从之前的因缘而来，所以佛教不主张有第一个因缘，那就是无因而有，就不符合实际情况，所以不承认无因而有，或是常因而生。一切由因缘而生，依他缘而生，这些因缘法，是由因缘而改变，实际状况如此，形成佛法教理的基础，也是佛法的见解，我们称为缘起见，这是符合实际状况。确实如此，因为由缘起见解而产生了四圣谛；佛说四圣谛之後，就说了十二因缘，其实十二因缘，也是说缘起的道理，因为有无明，所以才有行、识、名色到老死。从集谛生苦谛次第，都在说明因缘观待的关系，前前因生後後果，後後果是依前前因而有，形成了十二因缘生死流转，这是佛陀见解的基础。所以我们不认为有世间的创世主创造世间，也不承认数论派所说的共主相，由共主相的常因变出万法。这也是违背了逻辑，我们认为是有因而生，也是同类而生，这就是佛法的基础。

　　任何法不是瞬间产生的，而是慢慢形成，所以是依赖因缘而有，至於产生果，是完全依赖着因，不同的果依不同的因，所以要果实不同，必须从因地上改变。如同要生长好的水果，必须选种，气候肥料等因缘，必须顺缘俱足，才能产生美好的果实。好的果实必须在因地上俱足好条件，不是靠回向发愿。所以说一切缘起法由因而生，而且是同类因而生。这种缘起的道理，仔细想一切有为法完全依赖因缘而有，不是自主有，自在而有的。一切事物是支依赖支分，这种缘起是互依存在的。缘起法分为因果缘起，果依赖着因，这是佛教所有宗义论师共同的见解；依赖支及支分安立而有，依赖他缘取有，只有中观论师的见解，以取有的缘起见解，不是从境上而有，唯名而安立，唯识而取的有。所以佛法的见解都是从缘起而产生的。因为有缘起见，所以才有四圣谛，才有十二因缘。

　　一切果生起之前，必须因缘具足，因缘不应有错谬。一切遍智果的因缘为何呢？莲花戒大师说：「我似生盲，无法阐示。」又说；「我是依佛教示来解说。」莲花戒大师所化机是佛教徒，在他之前已有寂护论师及藏王弘扬佛法，多数都是佛教徒，不是同外道辩论。外道不承认佛说的经，所以不能引经论为证，因为所化机是佛教徒所以引经说明。主要是自己谦虚，说「似生盲」。要成佛道上必须累积资粮，细微的福德资粮，对我们来说是极为细微隐蔽分，非道理所能了知，如同大乘道次第，尤其十地菩萨接受大光明灌顶，这次第及内容很难以理由或逻辑推论。在解释道次第内容时，无法以理由解释时，称为极微隐蔽分，只有依佛说的经，大家会相信。当然是依佛说不一定能相信，在三个基本的条件下才相信：一、与现量不相违。二、无比量的损害。如同唯识所说无外境，内心真实；外既无真实，何以心是真实？显然互相矛盾。由此可知佛说的经，并不是依词面解释。如俱舍论说有须弥山、有四洲，太阳与月亮的高低等等，可是现代科学家已经证明大小高低，产生矛盾问题，与我们的感受有所违背，这是现量相违。比量相违都不能承认，何况现量相违。所以佛说：「比丘或智者，应善观我语，如炼截磨金，信受非唯敬。」我们在引用佛经时，要不违背现量，不违背比量的情况下。三、如果自己感觉理由上并无破绽，但无法证明时，这时只有找第三者，一位非常正直的，而且值得我们相信的人，以他所说的话，印证极微隐蔽分的内容。如同我们的生日是某月某日某时，如果不了知，只有问自己的母亲或亲人等才能证实。现代科学家们，虽能从我们的身体测出活了多久，但不能确认是某月某日某时，只有可信的人才能和道。目前仍有很多事情无法了知，但不能因此而否定它的存在。二三百年前人们无法想像的，已出现在眼前，因此并不表示目前智慧无法了知的，未来就不会发生，今日未发明的，百年之後说不定有更新的东西。所以有许多实相，不是我们智慧所及，所以不能说没有看到，就否定一切，所以细微隐蔽分，经由第三者证明。

　　我常说四种正量：经正量，论正量，上师正量，感受正量。先有佛说的经正量之後，才有龙树父子的论正量，慢慢的才有修心者的上师正量，因为有上师正量，才有弟子的感受。一般性的次第如此。可是我们个人对教法的信心，先有感受正量，应用佛法内容改变了自己内心，觉得对自己有益，然後想去听闻，才有上师正量，感恩教导佛法的善知识。有了上师正量，才相信上师是由龙树父子的论典，而感恩龙树父子及传承大论师，才有论正量，有了论正量之後，相信原来龙树父子，是引用佛经，他们相信佛所说的，皈依佛，依据佛经写了论典，我们才有经正量。

　　要了解导师释迦牟尼佛是具量士夫时，不是因为他的身体大小，而是仔细观察他的教法，应用在修持上使自己快乐，体认佛陀是位具量士夫，才能真正产生信心。正如寂天菩萨所说，一切烦恼皆从颠倒执，颠倒执要有四种正量来破执，尤其是无我的见解，真的很奇妙，有很深奥的内容可以让我们思惟，对我们生活很有帮助的。如同佛说悲心、菩提心的功德，不要把自己看成比他人重要，应该好好地爱他人。诸如此种观念是何等殊胜，从佛陀的劝言，可以体会佛陀的悲心是无比的，佛是真正爱众生；佛陀的智慧是无比的，就可以真正相信佛对我们的一切教导，而且是佛曾经走过的路，他有足够的经验对我们说，所以佛真正是我们能相信所依赖的对象。因此许多细微隐蔽分，无法看到及无法推理的，唯有靠第三者佛教授(圣言量)去相信。如同十地的道次第功德，他们所见到的法相，或密续俱生原始光明的感受，无法以道理推知，唯有依第三者，能相信佛的经教；因为佛无需欺骗我们，所以有三种理由(现量、比量、圣言量)相信佛的教典。百分之五十的大乘教典，以自己的理由去确认的。但是有些道谛的功德，由经典去相信的，如同菩提心与空正见，这是成佛的因，可以有理由证明的。然而经由菩提心及空正见，证得初地菩萨後，能见百尊佛等功德，必须依佛经才能了知。

　　(二)修习悲心是根本

　　佛说：「一切遍智者，从大悲根本生，从菩提心因生，以诸方便臻至究竟。」修次中篇云：「若欲证一切遍智，当学悲心、菩提心及方便等三。」悲心是菩提心的主要因缘，菩提心的基础力量强与弱，主要是依悲心的强弱；悲心又分许多种，具有责任感的悲心，就是清净意乐的悲心，其次是没有心力但不忍众生苦的悲心，微弱的悲心如动物的母亲爱自己的子女，不忍他们苦的悲悯，悲心分不同的层次。菩提心以七因果从知母，念恩，报恩，悦意慈，悲心，意乐，增上意乐；发心前六为因，後一为果，六因一果，称为七因果。七因果成办的因縁主要是悲心，悲心越强所生的菩提心就越强烈，因此「若发悲心，诸菩萨众欲现前拔济一切有情故，定成彼誓。」发誓绝对要拔除一切有情苦。「既除我见，定将恭敬入极艰难行。」因为悲心，菩萨们不畏惧任何艰难，而且以清净意乐去承担一切苦行，「长时无间修习福智资粮。」既入其中，必因福智资粮，获一切遍智如於掌中。是故一切遍智根本唯是悲心，故最初唯应修习。上述的内容的根据，引正法集经说 ：「 世尊！菩萨不需要学习多法。世尊！菩萨若能善受，善达一切法，一切佛法皆在其中，一法云何？所谓大悲。」月称菩萨曾在入中论说：「悲心是成佛初中後的根本。」为何悲心是初中後的根本呢？因为入大乘门发心，以悲心为基础，有了悲心才能生起菩提心，所以初者是非常重要的。生起菩提心行六度万行时，面对一切有情承担一切苦行，因为有悲心；菩萨们能走上这条艰难的道上，也是因为有悲心；证得涅槃果後，不会安住在涅槃的安乐中，远离了寂静涅槃，安住在无住涅槃中；成就佛果位之後，能够持续不断的利益一切众生也是因为有悲心，所以悲者是初中後三者都是非常重要的。

　　其实不只如此，悲心在轮回中也是非常重要的；轮回中许多的安乐，是由悲心带来的，如今世的安乐也是由悲心所生。因为我们需要人爱护、照顾我们，为互动的关系，人与人之间，建立在悲心，真正的相爱与关怀。如果有悲心的想法，自然就会想到对方从痛苦中获得救拔，缩短了你与他之间的距离，建立了彼此之间的良好关系，无论他人对你的表情如何，有了悲心彼此之间距离缩小了，对你来说是一种安乐。他人不能伤害你，因为你的悲心，就会想到他是被烦恼所操纵，我不应怪他，该怪他的烦恼才对。虽然他对你损害，因为你的悲心，你的内心不受他恶行为所动摇。一般人想法悲心只是给他人好处而已，对自己没有好处，其实这种想法是错误的。当一个人生起爱、慈悲的时候，当下就获得好处，因为内心就多一分的温暖，这就是最大的好处及利益，内在多一分的安宁，自然这一生会获很安乐，也是因为有悲心，平常就会多一点给人们的关怀，朋友因你善良的行为真正爱你、照顾你，你的朋友才是真正有爱心的朋友，不是酒肉朋友，不是由金钱结交而来，或名利结交的朋友，这不是我们所需要的。

　　我们生活在人类社会中，必须要活的安乐，人与人之间互动交流，我们需要人家关怀。如果只是自私自利不管他人死活，只要自己沾到便宜，自方不去爱护他人，怎能希望他人对我们有良好的互动。我们要有慈悲的基础，才能打开心胸的大门，让他人接受我们，爱护我们，有这种清净意乐的心，才能使我们活的更快乐。如同寂天菩萨所说：与其期待众生成为我们的好友之前，倒不如自己成为众生的好友。这种想法不是更实际吗！才能真正让我们内心获得满足及安乐，这种慈悲所带来的满足，绝对不是贪心所带来的满足，而是利益他人的心，这颗温暖的，有价值的，难得的善良之心，去利益他人，才能真正帮助他人，帮助自己，才能真正积聚更多资粮，是使佛欢喜悦意的供养。所以这种悲心要日常生活中好好的保持，这是初中後的「初时」最重要的，并不只是生起菩提心才是很重要的，我们平常生活当中就很重要。如果母亲生孩子时是慈悲的情况下，我相信孩子随着母亲慈爱的力量，孩子在慈爱的家庭，受到慈爱的影响，就会感受慈爱的重要，也会尊重慈爱。因为小孩平常懂得为他人着想，懂得感恩父母亲，他会学的好，所交的朋友是知心，爱护他的朋友，他活的时候也会活的快乐，老的时候也会想我这一生尽一切力量帮助一切的人，所以死时也不会有任何遗憾。相反地，如果活在世间，只想伤害他人，自私自利的只想自己的好处，不去照顾他人，甚至连想都未想到，死时拥有的只是终生的遗憾而已！所以悲心在未成佛时重要，即使在目前轮回中对我们也是很重要的。

　　(三)生悲先修平等舍

　　如修次中篇云：「修悲心之次第，首应暂修平等舍，於彼一切有情去除贪瞋，修平等心。」修悲心要先修平等心，通常我们看到亲朋好友遭到苦难，自然会产生悲悯心；同样的事如果发生在仇敌身上，我们就会产生欢喜心。可见我们的心会产生爱恨亲疏的感觉，有不平等的情况。所以要舍去这种不平等心，修平等心。可是有人会想修平等心，岂不是放弃爱护亲友的心？并非如此。例如我们建一坚固的墙，先必须把地基铺平才能建造。如果你要使悲心坚定而且能成究竟，必须先要把所悲的对象平等之後，才能建立真正的悲心，在分离感觉情况的悲心，永远无法坚定，而且有贪爱，所以首先观想平等舍是很重要的。观想平等舍之後，再把他们视为母亲，再修悦意慈心；在我们的感受是亲朋好友时，自然要接近，如果是仇敌时，就不会去接近。这种情况应该如何思惟呢？眼前虽是好友，但并不一定是一生的好友，因为人一直在变；以仇敌来说，可能上半生是仇敌，下半生变成好友也不一定；总是亲友也没有百分之百，仇敌也没有百分之百，何必要执取友与敌之相。

　　从非想非非想天至地狱，大家都同样有离苦得乐想法，而且有相同的特徵，都有权利能够离苦得乐。既然六道众生生存的基础上相同，离苦得乐希求一致，为什麽要争彼此？因此我们有相同的想法，相同的权利，为什麽你我之间要划一界限呢？这是你方，这是他方，彼此排斥有何道理。再仔细地想，快乐与痛苦，完全与他人有密切关系；进一步想一想，全世界只有你一人，不可能快乐，离苦得乐不是单独能成办的，一定与他人有关。即使名望再高，毕竟是一人而已，他人是无数的，我永远是一个，他人却是无数的，如果你是智者是愿意为一个人的利益，而舍弃无数的利益，或是为无数的利益，而放弃一个人的利益呢？为了无数的利益，舍弃个人的利益是应该的，为了个人的利益，而舍弃无数的利益是不正当的，不是善良的行为，既然如此为什麽把「我」看得那麽重要。

　　从另一角度，一直爱我有什麽好处呢？从无始以来即使是生为一条小虫，也想快乐的动作，由此可以看出爱我的力量。同样地如梵天王等，为了害怕自己的快乐失去，一直设法永远保持快乐，但是也无法办到。我们今世生为人道，自出生起都为了快乐而努力，甚至在梦中也想得到快乐。今天我们受到爱我执的操纵，完全听从爱我执的命令，如果听从命令能够快乐，今天应该是最快乐的，可是并不快乐呀！

　　我们从三千大千世界中能够找到一位最主要的人，就是我自己，於是把爱我执当成真正皈依的对象，服侍他永远作为他的仆人；如果皈依他能够快乐的话，我们无始以来已经努力的够多了，可是并未得到快乐，今天仍是凡夫。菩萨们就不同，观察错误在那里，原来都是由爱我执产生，而让我们痛苦，唯有爱他心能够真正帮助他人及自己，为了自己快乐培养爱他心，一直到佛果位，努力的精进。

　　因为爱他心带来无比的心力及勇气，即使遇到再大的困难，行再多的苦行，也能欢喜的接受，我们从他的勇气及心力，可以了解他们内心有一股无比的清凉、自信和满足；有这种满足感，他们在行爱他心时，并非只是一种善行，而是一种快乐，这点我们是可以了解的；何况生起胜义菩提心之後，变得无比的功德更不用说了，这些功德是从爱他心而有。如果听了上述的道理，仍然皈依爱我执，就如同今日并未丝毫改变。所以了解爱我执的过患，爱他心的功德之後。如果过去生我们听到爱我执的过患，爱他心的功德，接着学习爱他心，今生就不会这麽凄惨了。就是因为不了解爱他心的功德，没有尝试去学习，所以今天仍随爱我执而走；既然了知爱他心全给别人利益，就不要皈依爱我执了，就不要把爱我执放在内心最深处，从无始来我们行了太多了，可是今天依然痛苦。

　　从无始以来，无一人未曾成为我们的亲友，由此来培养爱护一切有情众生。以现前角度来说，我们今世所有的衣食住行，都是依他人而获得，如果只是一个人再能干，也不能有这些东西，今天生活在世间能得到这些安乐，物质的享用，因为有六十多亿人口互相依靠的贡献，他们的贡献才有今世的安乐。

　　既然在轮回中一切的享用由他人而来，何况後世的增上生呢？因为要成办後世的安乐，所以要守十善业，必须要断杀生等十恶业；要守护不杀生的戒，要有一个被杀的对象，才能防护不杀；如果没有别人，如何守不杀戒；其余也是如此，如无他人，那有十善业可守，就没有什麽增上生。决定胜由三学成办，其基础就是戒学，戒学就有守护不损害他人，如果没有他人，就没有这条戒可守，决定胜中更须要缘一切有情众生，生起悲心，依由悲心而生起菩提心，由菩提心而行六度万行，成为一切遍智果位的。没有他人我们不可能成佛，如果说我不爱他人，因为他人不爱我啊！如同我喜欢我的手表、念珠等，可是手表和念珠不会爱你；如果念珠被偷，念珠不会瞋偷的人吧！因为念珠本身并无感觉，因为念珠对我有帮助，我喜欢它，既然对你有帮助而喜欢它，而每位众生真正帮助我们，要快乐就应该真正的去爱一切有情。如果仇敌会造成对我们的伤害，就不需要爱他，如果没有仇敌，你就不会生气，就没有机会修忍辱。因为要修习忍辱，更需面对仇敌，你不可能对释尊修忍辱，对上师修忍辱；因为你要修忍辱，必须有人伤害你，令你起瞋恚心，所以有仇敌，才能修对治。因此每位都对我们有利，所以应该好好去爱一切有情。

　　(四)成办悲心的因缘

　　成办悲心的因缘可分为二：一、如何去爱护正在遭遇痛苦的有情。二、痛苦先要自身的体会，而後才能转到他人。以上所说的第一因缘，是真正的去爱护一切有情，尤其是对正在遭遇痛苦的这些有情，培养爱心。第二点痛苦要从自身去体会，思惟苦苦、坏苦、行苦等三苦；苦苦是人人不想要的痛苦感受，连动物也不想要。三苦中最主要的是行苦，我们就是要观修这部份。坏苦是世人所追求的安乐，因为变异不定，事实上是一种痛苦。如缺钱时痛苦，有了钱觉得快乐，钱多了又是痛苦；原本一百元就能满足，当你有了一百元又觉得不够，又是痛苦，原本一百元给你带来快乐，为何性质变了，又给你带来痛苦，坏苦就是性质变异；如同乞丐可能为了钱财生争执、嫉妒、但是比起富人争执嫉妒，差别太大了。富人为了钱财嫉妒争执，是非常强烈。所以有了外在物质并不能带来快乐，反而带来更多的痛苦。乍看之下，钱财应该可以满足我们，为什麽又给我们带来痛苦呢？坏苦不是一种究竟的快乐，性质一变就成为痛苦的因缘。例如在物质丰富的地方，有钱可以买很多东西，刚得到时觉得快乐，可是过一、二星期後，觉得这东西不流行，丢也不是，放置也不是，不知如何处理，这就是坏苦。本质又在幻变，由快乐变成另一种痛苦，所以若观修坏苦，并不是内道要求的，真正的一种观修的苦，因为外道也认为坏苦是痛苦的，他们也有对坏苦产生出离心，如同四禅天以上的外道，追求的是内心的舍受，快乐感受会带来痛苦，产生厌弃。但是光是快乐感受产生厌离心，不是佛法不共的特徵，佛法是真正了知行苦的过患，产生厌离，这是佛法不共的，是内道真正要观修的。行苦是随烦恼及业带来的藴体，就是痛苦，这就是行苦。总而言之，只要被业及烦恼所系缚，就永远没有快乐。如果了知这点，就会把烦恼视为仇敌，就会想战胜烦恼，於是产生了出离心。

　　佛法所说的解脱，绝对不是到一个净土，是从内心断除一切痛苦及痛苦的因缘，当下名为解脱。一切因缘法是刹那刹那都在改变，是由因缘而来，改变的性质，是因的本身会改变，所生的果当然会有改变的性质。由此可知，一切的果随着因而有，完全随着因而变化的，所以一切果随因而转。我们的五蕴也是随因而转，由业及烦恼的因，就不是善良的；烦恼是随无明而来，如果被无明转，就会有痛苦及不吉祥的内涵存在，所以说行为被无明转，无自主的被烦恼所转，怎麽能快乐呢？经由这种方式思惟行苦。

　　仔细思惟烦恼过患时，在世界上虽然有许多天然灾难，是人类制造的，因为人类内心被烦恼操控，产了种种不想要的问题，可见烦恼是多麽恐怖。甚至我们在梦中也会慌恐忧虑等不安产生，也是由烦恼来；当二人相处很好时又突然吵架了，变为永远的分离，因为烦恼而产生的。在这社会中贪瞋痴越强烈时，这个社会一定不安宁，一个家庭贪瞋痴越强时，也一定无法和睦的。真正为害自己或他人，都是由烦恼所带来的，应当把烦恼视为仇敌。听到烦恼是多麽恐怖，因为它名为烦恼；我们一直被烦恼转，做为烦恼仆人，我们能快乐到那里？这样思惟去体会到行苦，再转移到三界有情身上，才能产生怜悯心。不止如此，也可以体会到在三清净地的菩萨们，以及阿罗汉果位的圣者，他们虽然已断烦恼，可是烦恼的习气仍存在，也是不得真正的自在。所以痛苦要由自身的体会，而後才能转移到他人。

　　以「菩提道次第广论」来说，以上包括暇满义大，念死无常，皈依，以及业果的内容。经由痛苦的认识，希求增上生的安乐，再介绍轮回的苦相，生起出离及解脱的希求心，最後介绍苦谛及集谛等四谛行相，说三学处，以及修菩提心的前行基础。

　　(五)万丈高楼从地起

　　宗大师有一段祈愿文：「愿正法在已衰退地方，让它再度兴盛，未兴盛地方，让它兴盛。」对你们说法是「愿正法在已衰退地方，再度兴盛。」生为汉人，原始父母所留下的宗教信仰，多数都是佛教，正如宗大师的第一句话：「让它再度兴盛。」总而言之，我们都是要离苦得乐的，每天都快乐，不但自己想要快乐，也给他人快乐；死的时候感觉有利益的，这样快乐安祥的走过人生旅途，不是很美好吗？即使没有前生後世，就以今世来说，快乐也是我们想要得到的，否则生在这世间内心焦虑不安，没有平静过，而且造成他人的伤害，一直影响他人，死时是懊恼的，後悔的死去，那不如不要生在世间。尤其以佛教来说，所追求的目标是生生世世的快乐，有些人说学佛法修法是多余的，其实是自己的事，是为自己安乐而学法。藏语「法」是「却」，改变的意思，中文是方法改变，以方法改变内心，使心获得了调伏，才能真正获得快乐，於是说了佛法，所以学法是为了自己的事情，不是有空的时间去做多余的事情。

　　佛法不只在亚洲等地，甚至有华语的地方都在流传，并且兴盛。在这些大乘的国家中，以戒律为基础，以及菩提心六度的教授，所以称为大乘，持有法脉是依据梵文的经藏流传下来。西藏具有圆满的大小乘显密的教法，虽有如此良好因缘，能够来到显密圆满的教法地方，如果自心没有建立大小乘显密圆满的教法，即使来到此地，也不会见到真正圆满的教法。如果只是了知某一法门，没有见到圆满教法，以及生在圆满教法的地方，也一样未见到圆满教法。为了自己有了良好的机缘，能够见到圆满的教法，应该多多学习整个圆满教法的内容，再尽量修行，应用在生活中。正如要建造摩天大楼，先必须有很好的计划蓝图，前行可能化上好多年，有了这些基本条件之後，先从地基建造就会事半功倍，如同首先所设计的完成。我们不可能从第三层、第五层先造。没有坚固的基础要建造是很危险的，不可能一步登天。同样的以世俗情况来说，每个目标要达成时，必须按步就班有次第的慢慢去做，何况修行，不可能一蹴而几。

　　汉系的佛法名为顿悟的，就是瞬间开悟，另一种有次第的开悟名为渐悟，分顿悟和渐悟的二种人，这是根机不同。顿悟是因为有夙世累积深厚的习气，只要遇到少许的因缘，习气种子立刻成熟，因他具有良好善根，所以称为顿悟者；这种人遇到好的上师给予教导，立刻就能成熟。以前在印度有些神通师，遇到真正有条件的上师，他心通了知他的根器，给予根器相应的法，在通达事物的同时也产生了证量，悟和证一起产生。以前马尔巴的弟子，在依止马尔巴时，不久就得到证量；我们并不否定这种顿悟者。可是在顿悟者修行过程，包括开悟所学的内容，只是把精华收摄一起学习。通常我们学法的道路，是生生世世一劫一劫的走上。

　　在此有个观念要了知，顿悟的次第与开悟来说明，对一位顿悟的上根者来说，让他学习渐悟的教授时，因为他本身有这种条件，即使他学习渐悟教法，包括了所有内涵，他能很快的学习而立刻生起证量，虽然他人可能化一年，他立刻能成就，因为他了解整个教学马上相应。渐悟的教法，对上根者教导，并无任何危险。可是相反的，顿悟者的教法，对渐悟者教授，如同毒药是很危险的。因为顿悟者的教法，是片面的内容，符合於上根者，对下根者不合适，这点必须要了解。一般来说有两种传法的方式，为了教法的总相而传，为了适应众生根基个相而传法。对顿悟者传法方式属於第二种，对特别所度众生而传法内容，如果上师本身没有条件，会误导弟子，而且对教法有伤害；可是以教法总相传法，非常稳定，并无任何危险。

　　密乘是很殊胜，密乘有无比的力量和加持，但是密乘还是有次第的走上去。西藏人、西方人及汉人都有一种观念，听到灌顶或生起次第，圆满次第，很好听的名字，大家都会参予，有一步登天的想法，就很急促的求上上法，可是获得上上法之後，果位却是下下果，就会觉得很奇怪，产生了怀疑。所以修学时了解整个次第是需要的，从下下部慢慢走上去，如果有了下部的基础，再学密，这才是坚定的。以我个人来说，虽然有学密，但最多的时间化在菩提心与空正见上，因为每次思惟菩提心与空正见之後，带来了更强的心力，即使对菩提心与空正见有少许的领悟感受，这少许的感受，对我日常生活上有极大帮助，很有利益的影响。否则只现本尊相，好像实际上对生活并无帮助，当然对禅定功夫深厚，经由禅定功夫深厚，使体内的气脉明点任运自在成就之後，那另当别论。否则只靠本尊瑜伽面对每天困难问题就很难了。因为只是靠观想而已，不是内心思想上改变。如果每天早上起来思惟菩提心内涵，当天发生困难问题，只有菩提心能帮助你，否则每天早上起来我现起本尊相，我成为本尊，如果你出门时遇到困难，马上不雅语就出口。

　　思惟菩提心与空正见确实有帮助，非同观想的力量，很直接改变内心。空正见确实如此，如所说般确实不是真实存在，内心有这种概念，所见的都是虚假，对内心是有帮助。以菩提心来说：「乃至有虚空，以及众生住，愿我住世间，尽除世间苦。」思惟这句偈颂也能给你带来无比心力。如遇失望时，能给我们带更多的希望及光芒。再加上「愿四大被众生分享般，愿我也给一切众生分享，为一切众生仆人。」当你有这种心力时，面对什麽困难不能克服。不要一下仰望着上上的教法。应该先有基础，再修上上法门，这才是最有利最安全的。

　　龙树菩萨在宝鬘论中说：成办佛果位有三因缘：菩提心以及菩提心的根本大悲心，空正见。我们是佛弟子，我们追随佛，听到佛名号也能产生信心，把这三颗心视为主要修行的内容，努力的去学习。成就菩提心有二种因缘，七因果及自他换。在入行论中寂天菩萨说自他相换的内容，龙树菩萨的宝鬘论及菩提心释中也说到；七因果是知母，念恩，报恩等六因一果，自他换从根道果都是与有情有关系，他人比自己重要，经由这种方式思惟，修学自他相换。

　　深信业果，才能得人身。四百论云：「先遮非福业，次应除我执，後断一切见，知此为圣者。」第一句苦苦不要刻意想，就是畜生道也不想要的苦，何况人呢？可是人与动物不同。苦苦的因从何来，是否可以遮挡？人有这种智慧，可是动物没有智慧；既然人有智慧不想要苦，应当遮挡苦苦的因缘，就该努力行十善业，遮除十恶业，才不会後世堕三恶道及受苦苦。但有时口中虽说不要造业，可是仍造不善业，原因是内心不信造业会带来痛苦的，因为内心对业果信赖不够，所以在道次第中说十善业之後，又说业果，要让我们相信十善业会带来快乐。

　　完全相信业果了，心中想要好好修十善业，才不会有苦苦。但无始来造了很多恶业，会堕入三恶趣，於是产生了畏惧，这时就要皈依。於是说皈依及皈依的内容，何谓佛法僧三宝。如果说恶业虽然会带来痛苦，那是未来的事，没有关系，很容易造成我们的懈怠。为了避免这种懈怠，思惟无常，死无定期等，一切都是短暂的，寿命再长，也不过百年，更何况现在有坏灭的身体。可是目下具有暇满的功德，能成办非常有意义的佛事，怎能浪费这个人身。所以在思惟无常之後，更策励的说了暇满的内容。业果皈依无常暇满，是互相联接关系。这是四百论的「先遮非福业。」不造非福业，会带来後世的安乐以外，还带来生生世世增上的人身，继续走成佛之道，在这道上不会遭遇间断的障碍。

　　我执分为粗分及细分，了解粗分我执，不一定了解细分我执。即使了解粗分我执，断除了粗分我执，并不能断除细分我执。细分的我执断除，一定断除了粗分我执。如果从他方面自性有的执着已经断除，自续派所说的真实执着一定断除，可是自续派所说的真实执着断除，并不表示自性执着会断除；这就是说粗分的执着断除，细分的执着仍然存在，烦恼还是无法断除。要真正了知彻底断除烦恼，只有依赖甚深的空正见，只有皈依空正见才能断除一切的烦恼。所以说法宝，就是空性的道理，四圣谛也说空性的道理。如果了解空性时，也可以了解甚深缘起；如果了知甚深缘起道理，对业果一定有帮助的。空性的思惟，是佛法的整体理论上初中後都很重要的，佛法教理的殊胜，在於下下法与上上法都有密切的关系，而且是互助作用。所以四百论说先断除非福业，其次断除我执，最後断除我见所遗留下的一切，也就是所知障，这样才算是善巧。

　　在我们修行的一条大道，先要了知修道的次第。菩提心生起次第，上师有责任介绍修习的内容，让大家尽量的生起菩提心，我们虽不能任运生起菩提心，但要刻意让他生起；在生起菩提心之前，对无常暇满内容要观修，观修时一定有个长远目标，为要生起菩提心而观修这些内容。如果有计划的做这些前行，是生起菩提心的因缘。为什麽在广论中不说下士道而说共下士道，为了能够坚定菩提心的基础。在下士道内容多加「共」字，是为了将来生起菩提心。

　　(六)智慧成就菩提心

　　大悲心生起之量，就是能够自然任运而生。悲心是如何生呢？首先听闻悲心教授，了解之後，感觉我必须要去救护一切有情众生，是刻意让它生起，当遇到可怜众生时，随着这种因缘自然生起悲心，名为自然任运成就悲心。同样无常，出离心也是如此。整个次第必须先听闻所要修法的内容，再次反覆思惟，心想如果我好好修应该会生起证量。之後真正生起对这个法的感受，这种感受并不是自然产生，要想才有，不想就没有，这叫做蓄意刻意。自然而然任运成就是不要刻意去想，遇到境自然而生。如修次中篇：「何时如母爱己幼儿，见其受苦，欲自所爱者能离痛苦，自然能入是悲，等视所有众生，尔时即谓圆满，亦得大悲名已。」这叫做方便品生起次第。

　　智慧品是对治颠倒执着，颠倒执着是见一切都很真实，见到从境上存在，所见都是独立自主的，毫无疑惑的，这时心中是完全自性有的颠倒执着，相信绝对是自性有的邪见。之後，经过反覆的思惟上师的教导，为何是如所见到般的真实，如有自性，应该在境上可以找得到才对，可是找不到，於是产生疑惑。但疑惑是否有自性，可分三者，第一疑惑应该有自性罢。第二疑惑似乎是自性与无自性各半。第三疑惑应该无自性。三种疑惑次第过後，就慢慢相信无自性。相信之後，反覆思惟既然存在，从境上寻找又找不到，唯名安立而有，只有这种方式存在。再经反覆思惟而相信就变成证量，这种证量是属比量智，再次的反覆观修，异共相慢慢稀释，变成现量，也就是证空现量。修行次第及证量次第是如此的。

　　生起悲心之後，有责任感为利一切有情，我必须生起清净意乐。如修次中篇说：「如此串习悲心，自然依次能起欲现前拔济一切有情之心。如是串习根本心已，当修菩提心。」菩提心有二种：世俗菩提心与胜义菩提心。先说世俗菩提心，从一位具有条件的上师面前发心，并且心想学六度的菩萨行之後，再从上师面前受菩萨戒，最後累积福德智慧二资粮。

　　菩提心分愿菩提心及行心菩提心，愿心与行心的差别，愿心如同想要到一个地方去的想法，行心就是正在去。当然两者都是要去，一种是想法而已，一种是正在做的行为。同样地我想要成就无上菩提的心，是一种发心；为了利益一切有情，我发愿并且承诺受了菩萨戒行六度万行。当下的菩提心就分为二，愿心及行心。

　　获得愿心之後，虽然生死轮回中，就能生广大果实，但是不能与行心相比。行心因为受菩萨戒，缘一切有情，只要菩萨戒在，不管是放逸睡眠时功德会慢慢增长。愿心在每天生活中，更有勇气去面对一切困境，可以改变人生。愿心如果在睡眠时，心不现起就无功德。如入行论云：「若仅思疗癒，有情诸头疾，具此饶益心，获福无穷尽。况欲除有情，无量不安乐，乃至欲成就，有情无量德。」如果有一个只想要治疗有情头痛，就能获得无量福，更何况菩萨们发心，要除一切有情的大小痛苦，获得一切安乐，不是只获得增上生或寂灭，是要他们获得一切遍智，这种心所得福报更是无量。

　　我们从无始来都想离苦得乐，但很可惜的，只是以爱我执的方法追求安乐。一般人有种想法，利益他人是多余的，连自己都顾不了，何必还要去爱他人！如果自利成办，似是很能干，专心做自己好就好的爱我执。如果他人做坏事，假装没有见到，不去管他，这是不对的。对於他人错误行为，应该面对善言解释；但不是抗议人的本身，是抗议他的行为，人与行为要分开，真正造成他人伤害的是他的行为，不是人本身。不要认为这个行为是他做的，抗议行为同时，也抗议人本身，那就错误了。如同忏悔，罪障是种错误行为，把罪障忏掉的同时，把自己也一起忏掉。既然能原谅自己的恶行为，把自己与自己的行为分开，为何不能把他人与他人行为分开？他人恶行可以抗议，但对他本身仍然保持爱心悲心，这对我们是很有意义的。如果他的恶行能改变最好，不能改变也不应该把他视为正面的情绪。

　　积资净障的最好法门，是普贤七支供养。首应供养的，是供养自己的身心，把身心奉献给三宝，做佛菩萨所悦意的事。以及一般供养及无上供养，礼赞三宝，皈依等。忏悔时面对上方资粮田，观想自己及周遭的一切有情，所造罪业，生起罪障感。从何处造恶业，应从何处忏悔，对以前所造的恶业，视同毒药入身，要立刻把罪业去掉，以这种心态忏悔过去的恶业。要急速忏悔的原因，因为死的因缘很多，是无可避免的，即使多麽伟大的人物，死亦难免，同样一个恶贯满盈，死神也会找他。无论善人或恶人，绝无幸免。世界历代帝王，为了保护自己的利益，牺牲了人民生命，筑城以求长安，这些颠倒常执，三门造了众多罪业，最终只剩名字而已，可是生生世世都在痛苦中流转。随着常执而转，即使今晚要死，仍认为不会发生在自己身上，仍生放逸。所以要用智慧观察好好提醒自己，死无定期，不要懈怠及放逸，要急速忏悔所造的一切罪业。

　　死时只有自己一个人孤零零的走，任何人也无能助，留下的也只有今世所累积的业，决定我们的来世，也只有业能够帮助我或伤害我。死亡时恐怖无奈的，无人能救助。所以趁我们活时，善加利用我们的悲心，有能力帮助一切有情，就应该好好做；如果不想临终时恐怖，这时只有三宝才能救怙，於是至诚皈依三宝。如入行论云：「佛为众怙主，慈悲勤护生，力能除众惧，故我今皈依。」

　　如随喜支随喜一切，首先随喜正在轮回的众生，努力断除感苦苦十不善，得到人天的增上生的功德，以及随喜二乘的精进，断除了行苦而获得解脱果位，再随喜大乘菩萨们，为众生努力精进，增长道谛功德，为利益众生，希求无上菩提。最後请转*轮，请佛住世以及回向。

　　(七)身财善根一切舍

　　之後把自己三世所集的的身财善根，舍弃施给一切众生。为利一切有情，如入行论云：「舍尽则脱苦，吾心成涅槃。」为了能够真正的快乐，必须舍尽一切，才能脱离痛苦；如不舍弃，随爱我执保持身财受用，最後仍将死去，也一样要抛弃，只有随业烦恼转。一切善业也会被烦恼盗走，还不如趁早舍弃，才能获得解脱。既然已经舍弃了身财受用等，我的身体随着他们要打要骂要杀，也就不必计较了。如果真的从心中舍弃了一切，当你遇到困境时，也可以减少你的瞋恚心，忍辱的力量会增加，是有益处的。既然身财善根都能舍施，还在意缺少什麽？因此，应以广大心力舍给众生，如入行论：「愿彼见我者，悉获众利益。」真正的舍身是福德智慧坚固时，未坚固时要守护身体，这是意乐上要舍，加行上要守护。如四百论说：「人身是最好成佛工具，可以利益众多有情，在道证功德未圆满之前，要善护身体。」既然我的身体为了利有情而舍去，现在如有人见到我起瞋心时，我与他之间是恶缘，由於结上恶缘的力量，将来再度在一起，因此就有机会可以度他。如四大为一切众生所享用，愿我的一切如同地水火风般，为一切众生享受。

　　如果能够真正见到佛的化身，那不用说是善根具足；即使仍在烦恼中见到佛像，由此因缘，将来能见到百亿尊佛的真正化身。为何今日见到佛像，能促成如此缘起？由於佛陀在行菩萨道时的悲心，他时时刻刻为众生着想，只要有谁见到他，听到他的名字，都想要帮助他。如同入行论的回向，因为有悲愿强大的力量，我们可以相信菩提心所带来的果实，是无止尽的。所以要策励自己生起菩提心，为无量众生着想，从所缘境来说是无量的，功德是不可思议。这种无比勇气的菩提心，好好的祈求他，要获得加持，要从这里得到加持，要当小偷应偷菩提心，要做强盗应抢菩提心，无论如何要想尽办法让自己生起菩提心。在皈依时你是我唯一的上师，你是空行母，你是我的一切，你是我永远的依靠，你是今世和後世一切的依赖。这个「你」字就是菩提心，没有别的词语，可以称为你字。如果把爱我执或真实执着埋在内心深处，如果说「你」是我的什麽？这是无用的，不是真正能够带来利益的。前面说过，骑上菩提心的骏马，将继续走上快乐的道路，最後达到佛果位，事实是如此。如果我们能够生起菩提心，不但今世快乐，後世也同样的快乐。

　　佛在二千五百年前所说的教法，以及龙树父子所说的教法，以及藏传的许多大成就者，他们所留下教法，我们都能见到；虽然只听到他们的名称，无法见到本人，但是教法可以由我们的根本上师给的恩惠能够得知。如了知菩提心的功德，让我们自己好好的修习，这一生来此世间，没有比此更重要了，应该珍惜此种难逢机缘。

　　今世我们为衣食住行而努力，倒底获得什麽？如果有了菩提心力量，当衣食住遇到障碍时，能把违缘转为道用，把一切障碍转为成佛之因，此种善巧，唯有菩提心才能达到，这才是智者。只有菩提心才能成办，非出离心及空正见。菩提心能把一切违缘转为菩提资粮，这是很善巧的。所以应该好好地修学菩提心，如入行论：「彼是除热恼，清凉心明月。」热恼就是障碍，烦恼障与所知障。菩提心不但使我们後世断除烦恼所知障，还可以摒除现前狭窄的想法；现前想的都是我该如何如何，只有菩提心才能净除一切狭窄的热恼；菩提心的光芒，可以去除爱我执的黑暗，唯有广大的菩提心，才能把狭窄的思想摒弃。

　　菩提心不需要智慧，但成办菩提心时，需要广大智慧，所以成办菩提心之後，能使智慧更广大的增长。佛陀为众生说无量法门，但劝众生说：没有比菩提心更重要了。如说「是拌正法乳，所出妙醍醐。」佛陀的正法精髓，就是菩提心。

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