我与无我

我与无我

　　(讲于哈佛大学)

　　我很高兴能有机会在此著名的大学演讲，尤其是对世界宗教研究中心演讲。我一到这里，就对各位有一种亲切的感觉。委婉有礼和外交手腕固然不错，但不能触及内心。坦率、真诚则更能深入。

　　要想能有真正的和谐与友谊，我们首先必须彼此相和。知是根基，因为彼此若不相知，就不易建立互信和真正团结；没有真正团结；就难获知和平。直心交往是必要的。如今，有些时候我们缺乏真实的人际关系；因此，我们失去了对人类价值的尊重，以致似乎把人看成了一部机器的零件。

　　我们若不能认识人类的价值，那是及其不幸的事。人绝不仅只是物--钱材。钱财是为了人的利益而存在；人不是为了钱财而存在。我们若过分专注钱财和外在的进步，而忽视了人类的价值与尊严，其结果将是不幸、不安、灰心和沮丧。如果我们领悟到﹕『我是人。没有办不到的事』，则此决心、勇气和自心即是胜利成功的重要来源。若无意志和决心，你连本可轻易完成之事也办不到。若有意志力及合理的勇气--不是蛮横，而是勇而不骄--则即使是在某一阶段似乎不可能办到之事，也会因此勇气所激发的不断努力而变为可能。是故决心非常重要。

　　如何才能发展此种决心呢？不是靠机器，不是靠钱，而是靠我们自己内心的力量，而此心力乃是基于了知人类的价值和人类的尊严。原因是我们一旦了知人绝不仅只是物，绝不仅只是钱，我们就会感到人生的重要，进而感到慈悲的重要。

　　人性要乐不要苦。因此，每一个人都想离苦得乐，并且都有离苦得乐的基本人权。就此而言，所有的人尽皆相同，无论贫富，无论受过教育或没受过教育，东方人或西方人，有信仰或没有信仰，在信仰者中，无论是佛教徒、基督徒、犹太教徒、回教徒，还是其他。基本上，从人类真正的价值来看，我们全是一样。

　　例如，我来自东方，更明确的说，我来自西藏。在物质方面，我们那里的一般情形与美国大不相同，但若深一层观察，则我是人，各位也是人，没有两样。如果我们深入太空，反观地球，则地球上并无边界，只是一个小星球而已。所有边界都是人为的。我们根据肤色、地理位置等等，捏造差别，然后基于分离感而彼此相争，有时批评，有时打架。可是放大眼光看，我们皆是兄弟姊妹。

　　就社会而言，尊重别人的态度是绝对必要的，同时也对我们自己的日常生活有益；有此态度，我们即能保持精神镇定，于内心充满平安。虽然在日常生活中并非事事成功--有些工作失败乃是自然现象--我们不会因而失去内心的安稳感。你若对他人具有基本的关怀，就连失败也不能扰你之心。

　　许多问题都因内持良好的心态而减到最小。尽管遭遇障碍，你还是能保持心安和镇定，使得与你交往的人也能分享那种宁静的平安气氛。然而，你若紧张发怒，那你就会失去内心的平静，并且会因有瞋怒与贪恋等激烈的情绪而睡不好，虽面对美食亦不能下咽。他还会做出令你的家人，甚至令你的庬物，如猫狗等，痛苦的事；你可能还会把朋友都轰出去。瞋恨的结果是不安。这一点我们都能从自身的经验中得知。

　　认真思考一下，即知瞋恨等激烈情绪，对你自己的幸福一点好处也没有，并且由于瞋恨制造恶劣的气氛，致使你的邻居、朋友、甚至父母，都受到影响而与你疏远。因此，无论对我们自己的日常生活、或对整个社会，我们的心态均极重要。由于高度发展的科技，我们可以深入太空。这是很好的事。我从小就喜欢科技；对人类的利益来说，科技绝不可少。然而，你若内观，你的头脑虽不大，有待探究的空间却不小。因此，在精力的使用上，内外平分，是值得我们采取的作法。多想一想﹕『我是谁？心性为何？善念有什么好处？恶念有什么好处？』如是追究下去，不断的想、想、想。

　　这样一想，我们即能清楚的得知自心某一部分专惹麻烦，宜予控制，而另一部分则对自他有益，宜予增进。自省之可贵即在此。

　　我做佛教比丘的经验虽不高深，但我从自己的些许经验中体会到爱心、悲心、以及承认人类的尊严与价值等态度的好处。我如今四十四岁，已致力发展慈悲多年；我觉得发展慈悲使我成为一个十分快乐的人。尽管遭遇很多困境，我依然快乐。如若由于处境困难而老是忧愁的话，我就没什么用处了，因为忧愁的人影响不了现实。不过，接收不幸事件并不就是灰心。我们的做法是保持镇定，心平气和的去努力克服困难与不幸。

　　无论到什么地方，我都根据自身的经验向向友人述说爱心与悲心的重要。虽然我用的言词不够优美，但其意义深远，具有价值。而且，爱与慈悲说来容易，但只是说没有用。你若发展和体验这些心态，自会得知其真正的价值，所以这些心态值得我们尽力发展。你若同意，就请尽力去做；若不同意，就不要去做。

　　我到贵国来的目的，原只是交换意见而已，并不是特别为了什么，但此目的现已变成提倡慈心与爱心，以及增进不同的宗教之间的了解。过去几周，我有不少机会与不同宗教的信徒相晤。一切宗教无不具有某些相同的基本动机和要点--爱心、兄弟姊妹之谊、以及为人群谋幸福的终极目标。哲理上不同之处，或常相反之处，在于为达成同一目标所使用的方法。主体是一样的。心怀诚敬，我们即可看出所有宗教都很好，都是能令不同之人获得平安的善巧方便。

　　我在此的访问只剩下几天了。我觉得此次访问，已对爱心、慈心与团结，有了一点贡献，所以我很高兴。

　　我所要讲的第二部分，由于是谈自性，所以比较专门；因此，我的英语要跟各位说再见了。我将藉重译员的协助。在禅观中修悲心和利他心，必须有智慧为辅。据说有慧为辅，悲心才能成为无量。这是因为烦恼乃发无量大悲之障，若要消除烦恼，则必须了知现象之性。理由是烦恼言过其实的把善恶加到现象上去，这种情形显示在当贪、瞋等强烈烦恼消退之后再看同一事物时，我们会有与前完全不同的看法，甚至还会嘲笑自己。为了对治此种妄加增舔，避免生起烦恼，我们必须对现象终极之性有正确的认识，不予增添；我们必须了知一切现象皆无自性。

　　这种无自性的存在方式遍及一切现象；不过，由于存在之所依或存在之主体的类别，人的终极之性较其他现象的终极之性易为我们所见。因此，应在着手确定事物的终极状态时，先确定人的终极状态。可是若不先确定人是什么，则人的终极之性或实相即无法了知。

　　因此要问，人是什么？我是什么？佛教主张无我；这不是等于说我不存在吗？佛教徒果真断言无人，断言我不存在，那就没有人观无我了，也没有修悲的对象了。是故，我们自身的经验确立有人、有我。经验若确立有我，无我论又是什么？这不是一个很大的矛盾吗？不是。请听我解释。先分析一下，在你松弛时所出现之『我』与你在非常激动时出现的『我』有何不同。例如，若有人诬赖你说﹕『这件坏事是你干的』，而你觉得『不是我呀』，请问这时你心中所见之『我』是何面目？同样的，当你想起某个敌人，心念﹕『这是我的敌人』时，在你心中那个敌人似乎自成本有、能明确指出的实体。

　　故说，现象似乎自存，其实非有。现象之自立，名为『我』；无此自立，即是『无我』。对人(『我』之另一义)和其他现象来说，都是如此。

　　我们心中所见之人或『我』有多种形相。其一是，『我』似乎是永恒的、单一的、自主的；现此相时，『我』似乎是一个与身心分立的实体，人是享用身心者，而身心则是被人享用者。佛教中无一宗派承认有这样的人，分别说部或许有一个两个小派须作别论，但此外都是不予认可的。

　　『我』所现的另一形相，似乎是『我』本具实存、自足之体，但与身心同一性质。先天与后得意识中，都有根据此相而作有『我』之相者。

　　此外，『我』还有一种形相，那就是不显现为究竟有『我』，而以其特性显现为从俗有我。另一种『我』的形相是，似乎『我』为自性有；我们天生的有『我』妄见，就是以最后这一形相，来看待『我』的意识，认为『我』依此性相而具体存在。一切众生，无论曾否研究某种学说而受其影响，都有此妄见。

　　『我』虽显上述诸相，其实无一真有。根据佛教不同宗派的说法，上述具体化的各个层次之『我』的不存在，即构成无我，从粗浅的无我到精细的无我。

　　然则，那受益受害，依俗为有之『我』又是什么呢？佛教诸宗派，对此受益受害之人有多种不同的主张。有些宗派主张识即是人；有些宗派则说意识是人；还有些宗派说与意识分立的阿赖耶识是人。可是，根据佛教最高深的中观应成派所说，人只不过是依身心诸蕴假立之名。而且，由于身相比，心更精细和持续，所以人只不过是依身心诸蕴假立之名。

　　仅只此『我』--依缘而立之『我』--在不予追究、不加分析的情形下，能被断定为『我去』、『我留』等念中直觉所见之『我』。因其依缘而立，故非独立。依存与独立明确相反。例如马与人，虽是其一就不能是其二，但非明确相反、两极二分，而人与人则是。同样的，依存与独立明确相反、两极二分；不是其一就是其二，没有第三种可能。

　　由于『我』乃依缘而立，故不可能有自主独立之『我』。此自主独立之『我』的不存在，即名『我』之无我。因此，我们可从『我』的依存性而说无我。是故，当你了知无我时，你必已了知「我」的依存性。既然是以依存性为理由而说自性空，则空之不是虚无，显而易见。

　　从缘起而见自性空义，就不会落入执无的偏见。了知缘起为自性空的理由，就不会落入执有的偏见。不落有无二边，才能对中道观有确切的认知。

　　佛教不同的宗派，就这样以多种精粗的方式来辨认那作为确定实性之基的『我』。未经追究和分析的那种与生俱来的『我』之假相，连婴儿心中都有，早期之我相及我见，无论先天与后得，都比后期粗浅。其微相是，当你确定早期所执之『我』为无，而心不退转时，后期较精细的我见仍能运作。可是，一旦你确定较精细之『我』为无，而心不退转时，较粗浅的我见就完全不能运作了。

　　若相确定无我之义，必须修观，以理分析。此即为何龙树的『中论』提出许多论证，都是为了要从多种观点证明一切现象皆非自成、皆无自性、『大迦叶问大宝积正法经』在讲三解脱门时说，简言之，色非因空而起，乃是本身即空。因此，空并不是说某一现象空无他物，而是说其中本身空无自性。如是，空非他空，而是自空，因为一切事物皆无自性。同样的，『心经』说﹕『色即是空；空即是色。』以色为例，所谓『色即是空』，系指色的终极性乃其天然的空无自性；色为缘起，故无独立自主的实体。

　　所谓『空即是色』，系指有此终极之空性，亦即有此诸法依他而存无自主者之天然自性空，始能有为其游戏之色，因色出于空，依缘而起。由于色非实有，为空所依，故空即色；色现之相，如空之影。

　　色的终极之性是无独立性，亦即是空。因此，色是空的游戏。犹如手心与手背，从一方面看，是自性空，是终极之性；但从另一方面看，则是空所依之色相。色空一体。是故，色即是空，空即是色。

　　如是而观空义，即可渐进于道。这种渐进，在『心经』中以咒表示﹕『揭谛，揭谛，波罗蜜揭谛，波罗蜜揭谛，菩提娑婆诃』(前进，前进，到彼岸去，全到彼岸去，安住于正觉)。第一『揭谛』指资粮道；第二『揭谛』指加行道。在这两个阶段，仍有二相，亦即对空的确认仍怀着有能证空之慧识及所证之空的想法。接下来，『到彼岸去』系指超越世俗的层面而达超俗的见道层面，至此已无二相。『全到彼岸去』系指修道，其间不断熟悉于见道首次现观之空。由此而终于超越轮回抵达正觉(菩提)的层面--为一切众生利乐之源的境地。

　　问﹕如果无我，轮回转生的又是什么？

　　答﹕轮回转生的只是那无自性之『我』。而且，识虽与物有密切的关系，但识体唯明唯知，故不能出自于物，而必须依前一剎那唯明唯知识才能生起。因此，识之相续亦无始无终。现有之『我』乃依此相续识而命名为『我』。我们所否定之『我』是指自性有。

　　问﹕在我性方面，欲扮演何等角色？

　　答﹕欲有两种，基于认无为有之欲知基于理智知欲。烦恼所生之欲惹大麻烦，而基于理智之欲则能导致解脱和一切种智。为了生存下去，我们必须利用基于理智之欲，而控制那个烦恼而起的非理性之欲。

　　问﹕您睡觉时做梦吗？

　　答﹕当然做。对修性瑜迦的人来说，梦里有很多事可做。首先必须在做梦时知梦是梦。总而言之，今天这里有很多年轻人，而未来就靠年轻的一代。知识非常重要，但比教育更重要的是执行教育之心。如果我们心有所缺而使用知识的话--如果我们只知用脑的话--那会为人类社会带来更多的麻烦和不幸。人脑必须用善心予以平衡。