噶陀仲巴仁波切：如果想解脱的话《显密前行与正行修行心要》颂词要解 诸法无常

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噶陀仲巴仁波切：如果想解脱的话《显密前行与正行修行心要》颂词要解 诸法无常

　　诸法无常

　　外器世界住舍及所用   内情一切众生身与命

　　瞬间刹那变化是本性   安敢时常于此信所执

　　我这里讲的是外器世界和内情，“外器世界”是指包括这个世间上的山河大地、日月星辰、高楼大厦等所有的一切物质世界；“内情”是指一切有情众生的身与命，无论是人还是一只小小的蚂蚁、蚊子等等。一切尽在刹那间生灭变化，这本身就是诸法无常的本性。很多的人不知道这一点，所以，众生对轮回中的一切执着和贪恋才如此严重，这就是为什么佛陀告诉我们，不要有如此深重的贪欲和执着，世上没有一个永恒不变的生命或物质。

　　我们从刚刚出生的一刹那开始，就已经步向死亡，已决定要死亡，只是没有定下来死亡的原因及时间。虽然我们活到了现在，但是以前所做的一切具有什么意义呢？我们要自己思维。有很多大德高僧都对此问题有过殊胜的开示，比如噶当派的一位大师就曾讲过：“首先，你们看看这些马牛羊鸡猪，它们心里所想的和你们所想有没有区别？”马牛羊它们想的是什么？只是为了满足一点点自己生存和温饱而已，这我们大家都很清楚。假如我们和他们一样，活着也只是这么一点点的想法，那么就跟马牛羊没有什么区别。我刚才所说的，是针对想要解脱的人而言，那是没有区别的。假如我们也是这样，仅仅是为吃饱肚子而活下去，却没有生起一点点慈悲心想去帮助它们。从智慧的角度来说，我们并没有生起了脱生死的观念，没有认识到诸法无常的本性，没有醒悟到自己人身难得的真相。假如一个人仅仅是为了生存而活着的话，那就跟马牛羊没有任何区别。只不过是它们用四条腿走路，我们用两条腿走路，走法不同而已，其他的没有什么区别。

　　很多噶当派的大师为修行者传授修行窍诀时，都会首先问这样的问题：你跟马牛羊所想的有什么区别吗？对于一个真正想要获得解脱的人来说，这个问题的答复无比的重要。如果答案是“没有什么区别”，那么，从现在起一定要有区别。

　　比如，你告诉一头牛：只要念一句“阿弥陀佛”就一定能解脱。而它却什么也不会懂。我们生为人身，拥有这样的智慧，这样的能力，这样的力量，一定要善加利用，要不断长养出悲心和智慧，不能跟牛一样。

　　我们生活的这个世界瞬息变化无常，这好比我们现在住的这个房子，装修得很漂亮，可有一天却看到好多地方变得旧了、黑了或者漏了，当发现了这些问题时，是从刚发现的那一刻才开始出现问题的吗？事实上，在房子刚刚盖好、装修好的那一刻，变化就已经开始发生了。因为它是由一个个刹那间微细的变化持续合成的，所以不易觉察，直至演变成大的、粗的问题时我们才看得到。再比如我们这个人身长到现在也是一样，头发白了、牙齿掉了，这些都是突然发生的吗？是从刚刚生下来的那一刻开始就已经一直在变化了。因为我们太执著于很多表象的东西，而往往注意不到无常变化的本性。

　　比如说我们烧一根香，点燃以后将它迅速地旋转，这样转得比较快的时候，它就变成了一个光圈，一个没有间断的光圈，可是这是一个幻觉。虽然这个东西是我们亲眼所见，但是这个所见却是一个错误。

　　当我们自己静坐在长江边上，从早到晚都觉得自己就是坐在长江的边上。而实际上当自己早上刚刚坐在长江边上时，这个场景就已经过去了，根本不存在了，是我们觉察不到。如果在自己刚刚坐到长江边上时，拿一样东西放在水里，它就会马上流过去。这意味着什么呢？这是在告诉我们，从第一个刹那开始，后面不间断地接续着的是无尽的刹那变化，变化不是一体的。只是长江水所呈现出来的一个个刹那间的流注相是一样的，而我们没法觉察到其间微细的无常变化，才感觉自己还一直坐在第一眼看到的那个长江边上。

　　所以说，诸法的无常变化不是突然间发生的，是瞬息刹那间不断变化着的，这本来就是诸法的本性。因此，我们由无明所引发的，对世间财物等一切存有长久坚固的执着是不可以有的，不然会给我们带来各种无法忍受的烦恼和痛苦。

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