吉噶康楚仁波切：无我的智慧 第二章 我们的心好比一部电影

返回目录

吉噶康楚仁波切：无我的智慧 第二章 我们的心好比一部电影

　　所有现象看似客观的存在，但其存在的真实状态就像梦一样，虽显现却没有实质性。空性的体验并非在平凡现象世界之外；事实上，当心不再对现象执著，我们就在体验空性了。

　　当我们在看电影时，会放松心情地观赏，因为知道它不过是幻觉罢了。我们观赏的幻影是由一部放映机、胶片、光、银幕，以及自己的觉受所总合起来的。在不同的声、光、形色刹那闪过时，就创造出一种持续性的幻觉，我们视之为角色、布景、动作以及语言。所谓的“现实”也是以相同方式运作的，我们的觉知力、感受、过去业力行为的烙印种子以及现象世界，共同创造了我们的生命剧码。这所有的元素都充满活力，因此让事情相互运作，充满生趣，这也就是所谓的相互依存。

　　[1]业力的种子是来自过去行(不论是正面或负面)的烙印，在特定的因及条件下会被引发。倘若有着愤怒的种子或是习性，遇到相应的条件，就会发现自己以愤怒在回应。

　　环顾四周，我们会发现没有一件事情是孤立的，换句话说，每一件事情都相互依存，每一件事情都依赖无数因缘，在刹那、刹那中存在、生起、消失。因为事情是相互依存的，所以它们本身不具有真实存在性。举例来说，我们怎么能将形成一朵花的许多因和条件区分出来，像是水、土、太阳、空气、种子，等等?我们能找到一朵花独立存在于这些因和条件之外吗?每一件事情都是如此紧密地相连，我们很难指出是哪一件事结束然后哪一件事开始。这就是幻化或空性的意思。

　　外在世界的林林总总以及内在世界的念头和情绪，并不是它们表面看起来的样子。所有现象看似客观的存在，但其存在的真实状态就像梦一样，虽显现却没有实质性。空性的体验并非在平凡现象世界之外；事实上，当心不再对现象执著，我们就在体验空性了。

　　了解到现象世界的空性，我们便不再认为事情是坚实或本有的。当我们了解到没有事情是独立存在的，一切的事情就更看似像梦一般而且也比较不具威胁性；这带来一种深刻的放松感，我们也会觉得比较不需要控制自己的心及处境。因为一切的本性是空性，所以我们可以像看电影般地看待我们的生命．我们可以放松心情，欣赏演出。看穿现象，让心自然来去观看我们的心比观看一部好莱坞电影更有趣。布景、放映机、故事、角色以及剧本，都是源自于我们自己的经验，而轮回及涅檗也是演出的一部分。这样一出伟大的戏剧作品，数百万元也买不到。我们进戏院的票就是“看穿”，也就是看到现象并不像它们所显现般地存在。

　　看穿现象——也就是看穿念头、情绪以及外在物质现象——是非常重要的。一旦不能看穿现象，我们就会认为这些一直在流动、改变以及无法抓住的现象是真实存在的。这使得世界看起来充满诱惑，心因此得不到祥和。

　　比方说，某件事令我们生气，我们不是对它穷追不舍、追根究底一番，就是想替它下个结论。比如两个人正进行一场激烈的对话，他们一定会费尽唇舌强调自己的立场；又或者我们正感觉迷惑，我们就非得搞清楚真相不可。骤生的念头正引发着另一个念头，到了某个地步我们必须了解，不论这些念头是否相关联，它们都只是念头和情绪而已，是无实质性而且极短暂的。

　　如果我们能像看电影般地看穿我们的信仰和恐惧，那会怎么样?我们会开始与其同乐，嘲笑它们以及随它们去。把它们看得太严重，就是违反我们修行道上的初衷。我们可以帮自己一个大忙，就是让妄念心自然来去。

　　以佛教的观点来看，让事情随顺自然可以使它们成为它们自己，而不是要它们成为我们所想要的。

　　了解心的本性

　　自我省思的练习重点，就是清晰地去体验事情本身，不要想改变或控制而让事情变得更复杂。认为自己可以改变或控制每件事情的人通常都活得很痛苦，因为那是不可能的事。

　　有时修行者憎恨困扰的念头以及情绪，或者觉得自己不应该再有这些念头及情绪了。那些已经修行很多年的人也许会问：“我们都已经修这么久了，为什么还会经历如此多的精神折磨?为什么我的心还是无法平静?”这些问题反映了人们对修行目的的误解。无论我们在修行上或证量上有多进步，心的自然活动是不会停止的。这就是心的本性，它孕育着所有的可能性。我们与其憎恨心的生命力，不如用它来深化及丰富我们的修行。

　　修行的重点就是要处理平静及混乱的心境。一般来说，我们会觉得混乱的情绪是具干扰性的，一旦它们影响到我们的利益，我们便会觉得焦虑。重要的是去了解这一切都是自然的，念头是业力的结果，情绪则像是这个结果的汁液。经验到它们并不必然表示我们已失去修行者的位置。

　　当扰人的念头和情绪生起，唯一的选择就是让它们自然地揭露。不要试图控制或沉溺其中，给予它们重要性只会令它们更“真实”。稍稍转换一下态度，我们会发现这个扰人且焦虑的心，只是心本性的表现而已，它本身是空性，而且没什么问题。每一件事的发生都是最好的安排，无须太过重视或关注。了解这点，心自然会平静。

　　一旦认清事情的真实本性更胜于它的表象，祥和就出现了。有足够细微的心，就能够去认识表象的真实本性，’了解到这个本性是开放、无碍且充满潜能的，心就会是祥和的。要达到这样的领悟，我们都需要持续练习自我省思。

　　自我省思是解脱之门，它同时也带来更多的感激及喜悦。我们开始喜欢与自心相处，同时也喜欢对法教的经验作省思。就像太阳由云层后露出，法的教诲变得清晰。传承的加持，那些在我们之前已离去的上师们的加持，进入我们的心中然后令我们的惯性心消融。

　　我们开始清楚应如何善用此生，以及该如何面对平凡的快乐及痛苦。既然这两者都是我们本性的表现，努力要快乐或更快乐以及努力免于痛苦，都是无意义的。为了寻求祥和，我们必须在这个最基本层面与自己的生命联结。

返回目录