根松仁波且：对萨迦“远离四贪修心法要”的开示

根松仁波且：对萨迦“远离四贪修心法要”的开示

　　“远离四贪修心法要”是萨迦初祖贡嘎宁波在十二岁闭关修文殊法的过程中，由文殊菩萨现身传授的修心窍诀，指出了修行者应远离的四种执着。虽然只有四句，却贯穿了整个菩提道的始终，涵盖了从发心到正信、从次第到圆满、从因到果的修心法要。

　　贪着此生非行者

　　贪欲三界非出离

　　贪恋自利非悲心

　　贪执二取非正见

　　一、贪着此生非行者

　　很多人也知道人身难得，也在追求人生的价值，但他们认为人就这一辈子，不承认有来世，所以一定要好好享受人生，吃喝玩乐。固执地认为此生过得好、荣华富贵，就是人生没有白过。企求世间一切如意圆满是不现实的，因为人的欲望如虚空一样没有止境，永远也填不满。有些人原先觉得能拥有三室一厅的住房就很好，等有了三室一厅，又想要四室一厅，永远没有知足、大乐的心。

　　世间的一切非究竟，诸多享乐可能带来短暂的幸福感，但不会让人得到永久的幸福和大乐。如男女之情、天伦之乐，乃至穿柔软的衣服感觉舒适，眼睛看到悦目的景色，鼻子闻到香气，舌头尝到美味等等。这并不是说美味非要说不好吃，但这只是食物停留在一寸半舌头上的短暂感觉，一旦吞下去，美味也就荡然无存。穿着也一样，再好的衣服穿久了也觉得平淡无奇。所有这一切的感觉从哪里来？是个人的心所造。所以要观照自心，看不透你就会贪着此生，就不是真正的修行者。很多人是时时刻刻为过去而悲伤，为将来而烦恼，没有清净的时候。今天丈夫给她买了块名表，“啊！老公真好！”明天买了件差一些的衣服，口气就变了，“你看，这吝啬鬼！”很多人就是为这些短暂的享乐而烦恼痛苦，心境随着外境而转，所以我们无始至今辗转轮回，生老病死就是我们的果报！应当如何面对这些果报？需要修行。无始以来，我们一直迷于外境而苦苦追求，如果继续迷惑，因果不虚，我们还会堕入轮回，甚至堕入三恶道中。

　　由于我们生生世世累积的福德，今世有缘投生人道，为什么不把持暇满人身，了脱生死，证悟自性呢？所以我们要深入思考人生的价值，是追求物质还是精神，是短暂的享乐还是永恒的安乐？这样才能明了修行的目的，才不会贪着此生。

　　二、贪欲三界非出离

　　“三界火宅，众苦煎迫!”莲花生大师说过，在欲界、色界和无色界之中，连针尖般大小的真正安乐也找不到。可是无明众生颠倒妄想，以苦为乐，沉溺于三界中不求出离。比如有的人发愿下一辈子还要与心爱的人再续前缘，也有的人希望像歌里所唱的“还想再活五百年”，有的人企盼升天成仙，希求更多人天之福。他们共同的愿望就是想继续轮回！尤其当一个人春风得意的时候，对死亡特别害怕，死到临头，不是祈请上师诸佛加持自己逃脱轮回，而是放不下自己的财产、亲人，想着还要再投生，我的东西还要继续为我保存，若干年以后再与家人相会等等。

　　西藏有这样一个故事：一对鸟夫妻，死后转为马夫妻、牛夫妻，后来又转为人间的夫妻。因为他们曾经发了生死相随的愿，导致轮回的就是这种执着的愿力。众生无明就在这里，可怜可悲也在这里。所以大家要在佛法的闻思修上下功夫，多思惟三界轮回之苦，真正生起逃脱轮回的出离心。

　　三、贪恋自利非悲心

　　有些人已觉悟到轮回之苦，于是迫不及待地寻求解脱。但如果只是为了自己的解脱，以自私的发心做一些善事，修一些法，尤其以自利心修大乘佛法，就像“杀鸡用牛刀”，大材小用。虽然也念诵四无量心，但仅仅为了“我”而修法，这是绝对不可能成就的。

　　大乘佛法是能够圆满自他二利的成佛之道，成就的关键在于悲心。人天乘为求人天之福而行善，小乘行者为自己的解脱而修行，这些发心都不叫悲心。现在社会上很多人认为爱心就是悲心，这也不对。爱心有执着分别，利益的对象是与“我”相关的某些众生，利益的最大限度只能令众生获得暂时的安乐；悲心是无私的，希望一切众生得到暂时和究竟的利益，二者在量度上有天壤之别。但是培养悲心必须从爱心开始，先要像爱惜自己生命一样孝敬自己的父母，珍爱自己的上师，关爱自己的道友，逐渐扩展到关爱一切众生。当你把“我”放下，完全利他，你就成就悲心了。真实的悲心是无缘之慈、同体大悲，也就是广大无边的佛心。如果只是执着空性的道理，口头说“色即是空、空即是色”，可是对上师生不起恭敬心，对众生没有慈悲心，这样的人决定不可能了悟空性。没有正念的顽空，很可能会轮回到无色界中。

　　四、贪执二取非正见

　　万物万象的本体是空性，但我们一直在不停地取舍，执取自以为美好的事物，舍弃不好的、丑陋的东西。可是这一切是固定永恒的吗？我们所执着、分别的这一切本来就是无自性的，像电视里的剧情，不是真实的。情器世间的一切都是因缘和合，因此都是无常的，就像草木一岁一枯荣，人有生老病死，这是大自然的规律。

　　我们对事物的认识往往很容易被它的假名所迷惑，只有分别事物表象的聪明，没有透视事物本质的智慧。比如这张法座，拍了会响，我可以坐在上面，看起来似乎是真实存在的。但只要我们深入分析，就会发现它本无自性。法座本来就有吗？不是的，法座因上师而设置，先要构图设计，采购木料，再经过雕刻、打磨等工序才能完成。有独立存在的法座吗？如果有，它在哪里？是坐的这块木板，还是靠背的这块，或是底下的四只脚？如果把它拆了，锯成末，还叫法座吗？我们把看似实有的东西分解、再分解，根本找不到一个独立的实体，所以一切因缘合和的东西都不是实有。

　　同样的道理，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，因众缘和合成了分别执着的“我”。但“我”只是一个假名，并非实有，因为在我们的身心内外根本就找不到任何“我”的实体。既然情器世间都非实有，贪嗔痴究竟从何处来？比如说贪，若没有贪的对境，贪从何起？若有对境而不起心，又怎么贪？所以烦恼的根源就在于自心的无明，因为无明才有分别、执著，才会执幻为真。世间万物无常变幻，本体是空，若有贪执就有轮回。当你真正了悟空性，于一切境界不取不舍，五蕴即是五智的妙用，你就是第六金刚持，利益一切。