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万行法师:降伏其心 一 有为法与无为法的用功方法

       

发布时间:2013年09月22日
来源:   作者:万行法师
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万行法师:降伏其心 一 有为法与无为法的用功方法

 

  好几个人都向我提到同一个问题:还是不知如何用功修行。虽然我讲过好几次:分为“有为法”、“无为法”。有的人无为法不知道怎样用功,连有为法也不知道如何用功。实际上哪一种也没那么快,如果用上半年,就掌握了,那已经是相当大的根器了。有的要长达几年,甚至几十年。虽然知道方法,但未必能用得上功。有为法虽然复杂些,但容易掌握;无为法虽然简单,但未必能掌握得好。

  用功,首先是不要胡思乱想。怎样做才叫“不胡思乱想”呢?如果有一个方法,使头脑不胡思乱想,等于还是在想。说不想当下就不想,如果还有个方法存在,说明还是在想。如果能每个起心动念都觉察到、看到,而又不随它跑掉,这就是无为法,而且是最高的修行方法。

  因为头脑本身就是要考虑问题的,你不叫它想,是不可能的,所以干脆给它一件事去做:观想、持咒、念佛……。有了一件事情去做(即集中在一件事上),就不会胡思乱想了,这就是以一念取代万念。通常所说的“没有胡思乱想”,是在那儿没事干,不知不觉地想下去,但不是想一个问题,而是一会儿转一个念头,一天转无数次,这就叫胡思乱想。当没有念头时自然冒出一个,这不叫胡思乱想。但必须看得清清楚楚。自然冒出来的,与自己去想出来的截然不同。无念,不是没有念头冒出来,而是有念头冒出来,不去随它。也即念念无住。念念无住即是无念。有人不明白这个道理,说自己从未入定过,从未达到一心不乱过。实际上这两句话是一个意思,一心不乱,就是在定中。只有在定中,才会一心不乱。一心不乱,并非是无念头,如是无念头,该叫无心不乱。那岂不是如同木头、石头?所以佛门中讲一心不乱,而不讲无心不乱。佛门中讲的枯木顽石,也即是指无心的意思。

  一个活生生的人,怎么可能做到无念头?但可以达到念生即觉,念生无住。如能做到念头起时不住,身心内外犹如晴空万里,秋月朗朗现前。只有这种画面出现,才能每个念头看得清清楚楚,自然能做到不迎、不拒、不跟随。如达到了这个境界,此时的你又在干什么?一再叫你们多读书,你们不喜欢读,认为长篇大论没有用。让你们看我那本书,你们也许看了好几遍,可能也有所领悟,但不会应用。杂念,只须不迎、不拒、不跟随。杂念来了,你不要迎接它;杂念未产生时,也不要刻意去想,已产生了,也不要随它想下去。将生已生的时刻怎么办?不迎、不拒,妄念已经成片怎么办?不跟随。我不知道你们每天用功时,头脑在想什么?怎样用功?你们来到这儿,都渴望用功,以上这些不都是用功的方法吗?都执着有形有相的东西,执着个方法,给了你方法,又不去用,无为的就更掌握不了了。实际上每一个学佛修道的人,都认为自己的根基很高。如果真的根基高,为什么祖师的方法又都用不上?应该老老实实,在开始时把有为法用一段,然后再转入无为法,不要一上来就用无为法。只有开始阶段,用有为法把自己很散乱的心定下来,才能用无为法。如看不清自己的起心动念,给任何一种方法,都很难用得上。有为法如同砍柴前的磨斧头,不要怕耽误时间。砍柴前,如果花上10分钟时间,把斧头磨得很快,再上山砍柴,砍得又快又多。各行各业,各种手艺,都有这么一个规律:最精、最高的,还是在基础里边,最高的就是最低点。

  今天再重复讲一下用功的方法:把腿盘起来,脊柱拉直、眼睛看着前边一米左右的地方,想着后背斜直(而不是笔直);两肩沉下来,想象自己的头是朵盛开的莲花,脖子、脊柱是莲杆,自己消失了,意识中变成了莲花。莲花开了,莲台上坐着你最崇信的佛、菩萨。想象自己完全不存在了,就是一株莲花。如果你的心力很足,莲花一下子就开了。如没办法想一下子开,就想着慢慢地开了。只有通过这有为法,才不致于胡思乱想。如果这个方法用得好,以后修行什么方法,都能很快上手。这种方法,完全能达到一心不乱。甚至白天走路也要观想自己变成莲花,这时不要管自己的念头,因为这时变成了莲花,没有自己,不可能有杂念。

  什么是观?什么是想?想,说明没有这个东西,要在思想意识中构画出来;观,是一种寻找的意思,比如通常说好好观察观察。只有好好用上一段时间的观想,才能上升一个台阶到观照。观照就像镜子一样,这时不用观,也不用想,照得一清二楚。《心经》本身就是一套完整的修行方法,大家不去好好用功。观、行、照、度、空、无,一个也不能少。我把方法告诉了你,不是你自己悟的,还是没有用。为什么古师大德们,你越是问,越是不告诉你,问急了,狠狠地瞪你一眼。

  一定要记住,第一个阶段是观想,第二个阶段才是观照。只有得到观照,才能摆脱一切烦恼、善恶。如果观照功夫未出现,说明观想做得没到家。为什么晚上睡着了,还会浑浑噩噩的做梦?白天还好像装模做样能用用功,到了晚上做梦时,离道十万八千里,这说明了白天观想不够。睡着以后没办法观照自己的念头,只能让念头信马由缰。

  你们平时叫我师父,其实我听了很惭愧。我从来没把自己当成师父。因为我知道,什么等级才够得上是师父。我们都是出家人——师父,必须要比在家人精通。虽然敲打唱念的仪规,被称为佛的“戏子”,参禅打坐的才是“弟子”,如果不会又怎么度众生呢?

  唐朝的后期,才有了早、晚课诵,到宋朝更盛行。因为抓不到根本的,只能抓点皮毛的。不会就问,都是出家人,有什么不好意思?“问在一人之下,学在一人之下,用在万人之上。”是一本万利的事。

  如果有什么佛事,人数是够了,可你们哪一个能站出来,独挡一面?叫老居士们看着,不笑话我们吗?如果当地的居士不懂不会,就要怪我们出家人没带好。将来大家都会去做一方长老,如果一个地方的居士不懂,是出家人没带好。连这些有为法都学不会,怎么修无为呢?我原想这一辈子只学参禅打坐,将来讲经说法,不学法器。在佛学院的四年中,知道了一些。当初很看不起经忏、敲打唱念。今天看来是个错误,因为做些佛事,需要热热闹闹,也是度众生的一些手法,是众生需要。

  学佛有什么不好意思问呢?学问、学问,边学边问。当时不愿学法器,我师父没有逼我,他知道逼我,我会不高兴。一个出家人不要把自己看得很高大,要看得什么都不是。就是个普通人。想开智慧,不锻炼,怎么会开智慧?

  什么叫修行?我前些日子讲过:嘴巴不乱讲,对自己说过的话负责,对自己做过的事负责,就叫修行。

  我们在一个团体里每做一件事,要看是否影响这个团体?影响别人?如影响了,最好别做。

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