万行法师：降伏其心 二 我执不死怎能与佛融为一体

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万行法师：降伏其心 二 我执不死怎能与佛融为一体

　　学佛的人开口闭口讲的都是：怎样用功、怎样修道，大家很少讲到怎样做人、怎样做事。大家都忽略了做人做事，都一心想着去修道了！人都不会做，也不愿意做，又怎么可能把“道”修好呢？看到大家做事那么差，又怎么可能学佛修道呢？做人、做事是最简单的，但是我们都做不好，还要去追求最高的、最复杂的！

　　谈起怎样做人，我也很惭愧，也不知道怎样做人，所以也没有资格教大家怎样做人。但我一直在苦苦思索、苦苦追求，怎样做人，怎样把人做好，怎样去做事情。你内在修行有多高，谁也看不到、摸不着，只能够通过你做人做事的反应，来证明你内在的层次！

　　通过总结我个人这几年实践的经验，我认为做人首先要有爱心。但是我也知道自己的爱心不够，知道归知道，要做出来又非常不容易。我经常发现自己(甚至你们大家都容易有这个毛病)：告诉对方一件事情，一遍、两遍还做不到，还没有做好，就不愿再说了，就开始急躁了，就没有耐心给大家解释了。

　　我们学佛的人对待身边的这些信众，乃至不是信众，都要有一颗真诚的爱心去和周围的人交往共事！在佛门里面首先要以真诚心与对方交往，实际上你对对方真诚、也就是对自己真诚。人之所以会颠倒妄想，是因为在做人、与人交往当中，往往是表里不一，最终导致自己颠三倒四！

　　不管事的人可以随便说、随便做，出了问题，他因为不是领导，也不用承担责任！做领导的人考虑问题就比较多，因为每做一件事情，他必须要考虑到结果。现在是法制社会，任何一个单位、一个家庭，都有一个主人，即负责人，出了问题就找这个负责人，由这个负责人来承担法律责任。并不是说“一人做事一人当”，单位出了事情，首先找的是领导。

　　大家不管走到哪里，都要有一个团队精神。不能说自己怎么想，就怎么做。认为我是一个修行人，不喜欢这些陈规陋习，我管好自己就行了。你这种观点没有错，但是你忽略了一个问题，就是你现在处在这个大环境里面，你的一举一动、一言一行，不仅仅代表你自己，而是代表这个团体、这个单位！我们做对一件事情，人家在讲到你这个人的同时，就会提到你是哪里的人，就把你所在单位带了出来。做坏事也会如此。

　　做人要比修道复杂，因为修道几乎不存在环境这一说，把门一关，你所面对的是谁呢？就是自己一个人。而当你走进社会，进入一个团体里面去做事情的时候，你所面对的是一个大的环境，是一个各种各样类型的大环境！也就是说你既要和这个团体打成一片，还不要迷失自己的本性！

　　中国古时候在造铜钱的时候，为什么要在圆形的钱币中央造一个方形的小孔？实际上这里面有一个非常深的寓意，我们的内心就如同铜钱中心的方块，要稳，要能立得住；而外边呢？又要圆融，和大家不要有摩擦。只有大家彼此圆了以后，才能够很好地放在一起，才能互相圆融。

　　尤其我们修行人，在做人做事的时候，首先要考虑到对方。如果不站在对方的立场，为周围的人考虑，你所想做的事情必然行不通！因为你是一个领导，你所做的事情要让大家理解、要让大家支持。如果你所做的事情是属于个人的，那又另当别论，可是你所做的事情是这个团体的，那就必须要得到团体的认可。

　　有时候不与对方合作、不支持对方，往往是因为对对方的所作所为不理解、认识不够造成的。古人在做事的时候，主张以德为先。通常修行人比较主张有“道”，很多精灵鬼怪、搞旁门左道的人他们都有道，为什么得不到大家的支持？为什么他不能够持久呢？因为他没有德行！就像社会上有许多有本事的人，也能够成就一时，但是很快又失败了，就是因为他德行不够。

　　要想立于不败之地，必须要以德为本，即便你做不到，也必须要明白这个道理。也许在以德为本的时候，头几次你确实吃亏、上当、失败了，你只要是能够承受得起，继续下去，就会很快使对方认识到你！不管你是年轻人还是老年人，都要有一种渴望上进的思想。修行、做人都是无止境的。

　　修行人的脾气都很古怪，我跟你合得来就住下来，合不来就走掉！我们可以仔细分析一下这种做事的方式，为什么我跟你合不来我就走掉？为什么我就不能够留下来和你在一起呢？因为我留下来和你在一起，我就要失去自我。

　　什么是自我呢？我的主张、我的看法、我的见解、我的面子。失去自我，就要失去我的主张、我的看法、我的见解、我的面子！若我走掉了，我就带着我的思想、看法，全部走掉了；如果我留下来了，我所有的主张、看法、见解都要失去了，都要布施给你了！我要全部接受你的一套思想。人都怕死，自己的观点、看法也是生命的一部分，为了不让自己的观点、看法死掉，宁可走人，也不跟你合作。

　　也有的人认为这个人有个性、有特点，实际上要是站在修行的角度来剖析这个人的内心，是他内在布施的力量不够！前天讲到一个修行人最难修的就是“布施”这个法门。你如果把布施这个法门修好了，你的功德福报就全部成就了！

　　一个人的傲慢心之所以难以消除，是因为爱心不够。一个人敢于低下头向人请教，往往比自己苦思冥想悟到的道理更深、更快。个人的思想毕竟是片面的。

　　我们都崇拜佛菩萨，为什么崇拜他们呢？因为我们都知道佛菩萨是大慈大悲、有求必应！最起码佛菩萨不会搞我们的鬼，不会看我们的笑话，所以我们才崇拜佛菩萨。来到这里的人不仅仅是信佛，已经是在学佛了，“学佛”二字真的不简单啊！

　　我自己常常是以“信佛的”自居。不敢称自己是学佛的人。因为我知道学佛要具备哪种心态！如果学佛的人都像我们这个样子，谁还会学佛呢？谁还会拜佛呢？谁还会崇拜佛菩萨呢？看到了我们的样子，就可以想象佛菩萨是什么样子！

　　佛、法、僧，最重要的不是佛，也不是法，而是僧。如果没有僧，佛与法就没有办法延续到现在！在僧人的身上，本身就具备了佛与法。恭敬一个僧人，胜过恭敬佛、恭敬法。不是佛能够帮助我们，也不是法能够帮助我们，而是僧能够帮助我们。因为是僧给了你佛、给了你法。供养十方诸佛菩萨，不如供养一位清净僧人！

　　念佛可以成就、念法可以成就、念僧同样可以成就！这个“僧”指的不是光脑袋、穿着和尚衣服的人，而是指的圣贤僧！也就是清净僧。这也就是为什么有的信徒直接念某一位活佛的名号，或念某一位师父的名号 ，因为这位活佛、师父，他就是一位清净僧人。

　　在藏传佛教里面，通常把自己的师父(如活佛、法王 、师父)看作和佛菩萨是一个等级。因为“佛”你见不到，“法”你也见不到，你所能够见到的就是“僧”！但是我们作为一个凡夫僧，必须要拿清净僧的标准来约束我们自己，来作为我们奋斗的目标、作为我们修行的楷模。

　　自我不敢“死”，又怎么可能与佛菩萨融为一体呢？又怎么可能与天地、宇宙融为一体呢?你的思想、你的我执、你的看法、你的所作所为都不放弃，都不敢死掉，你形成一个有特色的、坚固的“我”存在，怎么可能和大的力量融为一体呢？“我”的看法是这样、“我”要这样做、“我”要那样做，“我”想干、“我”不想干，你的“我”越多，你离道越远，你越会进不了道；你没有了“我”，自然就与“道”融为一体了。

　　你之所以爱心产生不起来，就是因为我执太大，“我”的观点太多，“我”的看法太强、“我”的个性太有特色，因此你也就没有爱心。正是因为没有爱心，所以也就没有谦卑心；正是因为没有谦卑心，所以你达不到无我，你做任何一件事情都从自我出发。我想干就干，我不想干就不干、就走人！因为你有一个坚固的“我”存在，最后一招儿就是“走人”，除了这一招儿，你还能有什么“招儿”呢？

　　你如果学一次“无我”，你就知道怎样做是“无我”，“无我”是一种什么状态。你就能够由小的无我，逐渐、逐渐进入大的无我。譬如说今天领导叫我去捡石头，我没有任何想法、没有任何见解，叫我捡石头我就捡石头。这就是一个小的“无我”的开始。你就能够通过这小的无我的开始，逐渐、逐渐地进入到大的无我里面去。

　　如果今天领导叫你去捡石头，你首先第一个蹦出来的念头就是：“不能捡石头，应该赶快铺路”，为什么会这样想呢？为什么会有自己的主张呢？因为你有我执！修道不是这样，乃至说高素质的人做人也不会采用这个方法。只有“下三烂”的人做人、做事的方法才会这样！

　　有的学佛的人素质真的是太低太低了，低得不可造就、不可救药！一点点的事情，大家就咋呼开了。一看这种人就没有在社会上工作过，就没有做过事，就没有过正当职业。你们是否到社会上的一些单位里去看过？人家那些员工怎么做？领导怎么做？领导怎么说，员工就怎么做。你们再看看学佛的团体里面，一个个都非常有主见，非常有个性，不管自己的观点对不对，都非常有观点、有“特色”。

　　为什么会这样？因为我们学佛的人最严重的习气是我执特别大，自由散漫。一个人我执那么大怎么可能没有我的观点、我的思想、我的看法、我的做法呢？一个人从来没有被人领导过，他的我执一定是非常多、非常大的；一个人如果被人领导过，愿意让人领导，他的我执就很小，甚至没有。

　　大家应该在内心问一问自己，如果把我摆在一个岗位上，我能不能独挡一面？是不是认为自己要写会写、要干会干？你自己是一根柱子，是一块儿瓦片，还是一颗小石子，自己心里要清楚。但是每一个人都认为自己是一根顶梁柱！绝不会把自己看成是一块儿瓦片，更不会把自己看成是一个小石子。

　　实际上我出家十五年，我自己认为看到最多的，就是学佛修道的人，我执是最大的、是最差的人！“人”不想做了，不安分守己，想去成佛、想了脱生死。你目前的事情都不愿意去做，都不安分守己，都做不好，还想了脱生死！你“做人”这堂功课还没过关，“做事”这堂功课还没过关，很多的功课都没有过关，你想了脱，了什么呢？你只有每堂功课都已经过关了，你才能够了脱、才能够超越！

　　对于一个不安分守己的人，你们说怎么办呢？在我们自己的身上哪有一点像是学佛的影子呢？你们看到我们山上的工程队没有，每天七点出去劳动，一直干到十二点。下午不到两点，他们就顶着炎热的太阳到工地上，干到天黑才收工。难道他们就不是人？不知道享受？不怕热吗？他们每天都是天一亮就干活，饭熟了就吃，吃完饭稍微休息一会儿，就又到工地上去了。

　　当然我们出家人，我们学佛的人不需要这样做，但是我们应该在自己的内心里面铲除杂草。除什么草呢？贪、瞋、痴、慢、疑、邪见！如果在自己的内心里面这六种草你不愿意除，你不用心去除，最后就是人不人、鬼不鬼、佛不佛！无我的精神没有、谦卑的精神没有，爱心更不用说。好了今天晚上就讲这三句话！

　　大家应该在内心里面经常问一问自己，不要把两只眼睛总是盯着别人，要回光返照，看看自己的起心动念。

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