果煜法师：楞严新粹 从「无始无明」到「本来清净」

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果煜法师：楞严新粹 从「无始无明」到「本来清净」

　　无始无明

　　无明与清净，非先后之别

　　无明非第一因

　　无明亦非外铄者

　　无明的源由

　　从无明到明

　　举实例说明

　　悟境的提升

　　悟境的显现

　　本来清净

　　本来清净的条件

　　众生发心修行

　　佛法的殊胜

　　如何修行

　　从行到不行

　　总结

　　各位注意到，我今天讲的题目是：「从无始无明到本来清净」，而不是：从本来清净而变成无始无明。为什么要这么说呢？首先这牵涉到「什么是无始无明」？我认为：因于对「无始无明」的错解，才会衍生出「何以本来清净会染着成无始无明？」这个问题。

　　无始无明

　　是无始而非有始

　　首先既称为无始无明，就表示它没有开始。所以不能再问：无明是那时候开始的？无明又何因而开始？事实上，以中观的思想来看，不只无明是没有开始的，世上任何一法也都是没有开始的。既无始，也无终；却在时间的过程中不断产生变化而已。

　　然而有些经论，却经常这么说「众生自心本来清净，但由最初一念无明妄动故，才成染着。」如果先是本来清净，后因最初一念无明妄动故，才变成染着；则「无明」即是有始，而非无始矣！

　　既本来清净，何以却无明妄动？真是把我们给害惨了！

　　如果无明不妄动的话，则我们的心便永远保持在清净的状态中，就用不着学佛、修行，而直到今天，还不明了悟是怎么回事？至于解脱，更觉得遥遥无期，摸不着边际。这一念无明妄动，真是把我们给害惨了！所以很多人都不平地追问：这一念无明，为什么会妄动？真是太可恨了！

　　但如用中观的思想来检点：这无明为什么会妄动呢？既本来清净，即在清净中，当不该有无明妄动的原因。而若从清净中，却产生无明妄动；这无明妄动，就中观而言，岂不就成为「无因生」矣！而「无因生」者，乃不符合缘起的见地。

　　因此在所有真如系的经典里，对于如何处理这个问题，都感觉蛮棘手的。如《楞严经》中，有一段富楼那尊者所问的问题：

　　「若复世间一切根尘阴处界等，皆如来藏清净本然﹔云何忽生山河大地诸有为相，次第迁流，终而复始？」

　　清净本然就不能产生山河大地吗？其实山河大地，就一个已证得清净者来看，它还是清净的。但很多人却以为：清净本然，就不该显现出山河大地与世相迁流。于是乃有「云何从清净本然，而产生无明业障？」等问题。至于《圆觉经》中，也有类似的问题。如金刚藏菩萨所问：

　　「世尊！若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？若诸无明，众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛？十方异生本成佛道，后起无明﹔一切如来何时复生一切烦恼？」

　　我认为「本来清净」跟「本来成佛」的意旨，还是不一样的；但很多人却都将之混为一谈。如最初说「自性清净」，乃是从『性』上而说它清净，这还没什么瑕疵。但后来愈说愈夸张了，竟说成「本来成佛」。于是，乃有「若本来成佛，何故复有一切无明？」的问题。

　　『如来复说本来成佛』，就目前学术界的看法，这都是后期大乘经典，才有的说词。至少在《阿含经》里绝对没有这样的说法。以释迦牟尼佛的智慧，是不可能产生这样前后矛盾的。但是在大乘不断铺衍的过程中，因有些部份没有处理得很好，所以才会产生这样的缺失。

　　以上《圆觉经》中金刚藏菩萨所问的问题，和《楞严经》中富楼那尊者所问的问题，问法虽不太一样，但都是从一种心结而启问的。

　　什么心结呢？皆是从「有始」的执着而启问者。事实上这么一问，即表示我们已忘记：无明乃是无始的。故若将无明当作有始，而再来问问题；则欲得了义的回答，终不可能。

　　故对这类问题，最直接的回答是：你根本就问错了！如佛在《圆觉经》〈金刚藏菩萨章〉，最后所作的回答：

　　『善男子！虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便。如是分别，非为正问。』

　　佛法常说：世智辩聪是学佛的大障碍。但很多人还是习用思惟的方式，去处理问题；事实上很多时候用思惟的方式，反倒是增加了更多的问题。而问题增加到最后，不只自己无能解决；就算去问他人，也得不到满意的回答。

　　在《圆觉经》中，佛还是比较温厚，所以才这么回答。如果去问像黄檗这样的禅宗祖师，可能问题还没问了，就被一棒子打回去。因为如整天打妄想，怎么可能开悟呢？但如果众生这种心结不打散，叫他不打妄想，那也只是压抑吧！所以，既有问题还是得直接去面对处理。

　　至于用诸比喻，而欲回避，倒常犯了「弄巧成拙」的缺失。

　　但在《楞严经》与《圆觉经》中，都是试图用一些比喻，而来说明化解。其实，用比喻既有它的方便，也有它的缺失。有时候比喻用得不好，不只本来的问题未曾解决，反又产生更多、更复杂的问题来。这岂不成为「弄巧反拙」吗？所以对于「无明是何以开始的？」，我们的回答是：无明既是无始的，就不应该再问它何以开始？但问题全化解了吗？当且未必！于是有：

　　无明与清净，非先后之别

　　故既非先本来清净，后起无始无明；也非初乃无始无明，后证本来清净。

　　既无明是无始的，即谓它从来就是无明。而「本来清净」者，也说它本来就是清净的。故既两者皆从来如此，即无所谓那个先？那个后？因此既不能说：众生本来清净，后起无始无明；也不能说众生初为无始无明，后来才证得本来清净。如用数学的方式来说，它们倒有点像平行线，是同时存在的。

　　这样的说法，对很多众生来讲，似不可思议。既清净就非无明，既无明即非清净；故本来清净跟无始无明，怎可能同时存在呢？但就我所了解，清净跟无明，乃指不同的对象。

　　无始无明与本来清净，譬如愚智盲明之别

　　若谓本来清净是指智慧，而无始无明乃指愚蠢。世间上的人，有的比较聪明，有的比较愚蠢。既聪明的人依旧聪明，也愚蠢的人照样愚蠢。两者是不相为碍的。

　　或者，本来清净乃谓世间有光明；无始无明却指世间的某些人，因为某种原因，竟使眼睛瞎了而看不见外界种种事相。故光明与瞎眼，其实指的是两种不同的事相。

　　「本来清净」是指宇宙间，法尔存在一圆满之理

　　我在之前已再三强调：本来清净是指「性」的清净，而非「相」的清净。而「性」者，理也。所以「本来清净」是谓：宇宙间法尔存在一圆满之理。这理，既过去如此，也现在、未来皆如此。既有佛时如此，也无佛时如此。既众生觉悟时如此，也众生迷惑颠倒时如此。

　　但这理，究竟是什么呢？当然得靠我们自己去觉悟。故对已觉悟者而言，当明了其乃无始以来，即如此清净。可是对未觉悟者而言，就根本不知道、不明了「何以为清净？」

　　众生以不觉故，称为无始无明

　　由于这道理乃甚深微妙，所以不会是每个众生都能觉悟到的。甚至说从有史以来，也必待释迦牟尼佛，才能无师自悟。所以这道理虽昭昭存在，可是大部份众生却都不知也不觉。于是为不知觉故，乃称之为无始无明。

　　所以本来清净与无始无明，乃指不同的对象。本来清净是指一圆满的理，而无始无明乃谓众生的心。因此在众生无始无明当下，这清净的理还是存在的。或理虽昭昭如此，可是对未觉悟者而言，他还是无明。

　　由是，就可不必再问：为什么本来清净中，会产生无始无明呢？清净，性清净；无明，相无明。而非从清净中，产生无明。

　　如日光普照，而盲者不见；然盲者虽不见，日光且未消失。而待盲者恢复视力时，光也非后得也。

　　这我们勉强用一种比喻：本来清净就像日光普照，而无始无明即似盲者不见。于是乎，盲者虽看不见日光普照，日光且未消失。不只未消失，且盲者仍受日光的种种恩德。

　　故众生虽不觉悟，但众生一切见闻觉知的作用，还是来自于本来清净的心性。所以禅宗乃说：众生日用而不知。虽这种心性的光明，与我们息息相关，清早随它起，夜夜跟着眠，但是众生就是不觉悟。

　　直到有一天，待这盲者恢复视力时；他才确认：光明，原老早就存在了。同样，当一个修行人最后证得本来清净之理时，他也会明白：这道理，不是待他证得时才有的；而是它本来就如此的。

　　但除非真悟得「本来清净」之理，否则徒以「本来清净」的说辞，是无济于众生的无始无明与生死烦恼。

　　然而，我觉得这本来清净的道理，除非真已透过修行而能体证；才能引领众生的心，也跟着慢慢趋向于清净。否则只是口口声声「众生本来清净」，而无法有效地消除邪见跟执着；则这本来清净的说辞，是无助于众生去解脱生死跟烦恼。

　　所以我认为「众生本来成佛」，这种说辞其实没有什么意义。因为若无明业障不能消除，你讲他本来成佛，他还是一样烦恼、迷惑。因此对于一个真用心修行者而言，更重要的是如何来消除无明、生死跟烦恼？而不是成天戏论「成不成佛」的问题。

　　以上乃谓：无始无明跟本来清净，虽非先后之别；但有层次之高低。本来清净，是指一个较高的道理；而众生因为境界太低，所以才成为无始无明。

　　无明非第一因

　　接着再论：我们对无明的另一番错觉，就是将无明当作第一因。在佛法中，常讲有十二因缘：所谓无明缘行，行缘识，识缘名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死等。这样一路念下来时，都把无明排在第一位。于是很多人乃把无明，慢慢错认为是生死的第一因。众生因为无明，所以才会有迷惑；而有迷惑后，更以造业。为造业故，才有生死。这样推上去，罪魁祸首即以无明为第一因。

　　其实，真正的十二因缘，乃如环扣一般，无始无终。

　　众生因为无明，所以造业；而造业后，因于业障牵引的力量，使他更不能够去觉悟实相。于是因为业，所以更无明。因无明，所以更造业。

　　由是，无明跟业障，就像轮轴一般，一直滚下去。根本无法分辨那个是初始的？那个是随后的？那个是主导的？那个是附带的？所以不可一厢情愿，而错无明当作第一因。事实上，佛法根本不承认有第一因。

　　三世中的无明、众生中的无明；虽同名为无明，但内容与相状，却不尽同。

　　其次，如从业习而产生无明。则无明，名字虽相同；但内容与相状，却不尽相同。像有些人贪心较重，有些人瞋心较重；既贪心是无明，也瞋心是无明。可是，贪跟瞋所造的业，就不相同矣！

　　同理，谓不学佛的人是无明；但已学佛的人就明了吗？且未必！然这两个无明，其实还是不一样的。但因习惯上，都把它称作无明；所以时间久了，就以为全都一样。我的生死烦恼，来自于无明；你的生死烦恼，也来自于无明。我们同为无明众生，或同被无明所蒙蔽。似这样说来说去，却把无明愈说愈远了。

　　无明亦非外铄者

　　所谓外铄者，就是说无明乃从外面来也。就像西医多认为：有些人为什么会生病呢？乃被细菌感染故，所以生病。事实上，被细菌感染只是生病的原因之一！有时候太累了，也会生病；有些人情绪过度恶化，也会生病。可是目前的思考方式，还是多把原因向外去找。

　　「无明」只是与觉悟不相应，或还不到觉悟的境界，故称为无明。而非众生本明，但被另一个「无明」所蒙蔽，因此才变成无明。

　　同理，所谓「无明」只是还未觉悟到那个本来清净之理，故称为无明。或者为我们的修行，还体验不到更高的悟境，所以称为无明。而不能说：众生自心原本清净光明，但为被另一个外物盖住了，所以变成无明。

　　但是在很多经论里，却常说「众生被无明所覆蔽」。好象无明似一块黑布，从外面把我们的眼睛盖住了。于是为看不见故，乃变成无明。其实，不觉悟乃为视野狭窄、悟性所不及，故不觉悟。而非因心被盖住了，所以不觉悟。这情况就像我们常说「不知道」。何谓「不知道」？乃为知所未到故，所以不知道；而非我们的心是本来知道的，但被另一个「不知道」盖住了，所以不知道。以上，原是世间很单纯、明确的道理，却被愈说愈离谱了。

　　事实上，释迦牟尼佛最初讲众生无明，只是说他没有觉悟到实相、没有觉悟到空性，所以称为无明。而后来，却被说成：众生本来清净，但被另一个「无明」盖住了，所以变成无明。这样，我们就觉得太冤枉了。

　　其实，不管不知道、还是无明，都跟我们的生活经验蛮接近的。但是若硬要把无明哲学化，而或把它当作生死的第一因，或把它当作外铄者；则反而将无明的性质，愈说愈朦胧，愈说愈神秘，也愈说愈离谱。这就是何以会产生「若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？」等问题的原因。

　　简言之，以不明实相，故称为无明。而非谓心被「无明」蒙蔽故，所以不见实相。

　　如果对无明，最根本的定义，都弄错了。则再问些有的没有的问题，还有什么意义呢？甚至要正面回答，也就愈来愈不可能了。所以要真正回答这类问题，还是得先回归到：无明真正的定义是什么？

　　无明的源由

　　以不管是个人的初生或文明的成长，都是从最初视野狭隘、所知偏端中，而慢慢去增广、扩大和涵容的。

　　以上如已对无明最根本的定义，已理清楚的话；则再来审思「无明从那里来？」就简单多了。因为不管是个人的初生，刚生下来时当然视野比较狭隘，而悟性也不可能那么高。或如一个文明的进化，最初也都是从比较原始、简陋的状态，而慢慢进入文明的历程。于是以知识愈累积愈多，故悟性也愈提升愈高。

　　我们既不会期待一个人初生下来，就是全知全能的。也不会假设将有一个文明，从始至终都是一样完美昌盛。从最初所知有限，而慢慢去增广、扩大；从最初所知偏端、不正，而慢慢去调整、涵容。这才是生命的常态。

　　所以无明，乃为所知不足故，或所悟不高尔。譬如金字塔，既塔底不够广，更塔顶不够高。

　　因此无明既非全然不知，也非全然误谬，它只是所知较浅陋或偏端尔。这情况就像初生的小孩，虽见识不足，却也非无理取闹。更不能说：为这小孩子被魔侵扰了，所以颠倒发狂。

　　所以我倒认为：无明，才是众生生命的常态。这就像一座金字塔，既塔底不够广，更塔顶不够高。因而众生，也才能从这个基础中，去发心学佛、修行。

　　这也就说：虽「本来清净」的道理，是从来就存在的。但是众生，还得要从无明的基础去慢慢修行、觉悟。而修行觉悟后，才能开展出更宽广的弹性空间来。

　　但是为众生习惯用二分法。故以为「明」，就是绝对的明；而「无明」就是完全的错误。如用这绝对的二分法，就不可能从无明而到明了。这也就是何以唯识在解释众生「云何从修行而对治清净」时，在理论上竟很难跨过去的缘故。

　　从无明到明

　　开拓视野，增长知见，并努力提升心智，使臻于觉悟的境界。

　　因此，我们还需再问：无明从那里来吗？当然不必了。然而我们犹得再明辨：云何从无明而到觉明？而如果前面所讲的，已能接受的话；则不出两种策略：一、从多闻熏习中去开拓视野、增长知见；二、更重要者，要努力提升心智，使臻于觉悟的境界。

　　这就是在《阿含经》里，释迦牟尼佛所作的比喻：譬如一个人被箭所射，你还要穷究「这箭从那里来」吗？当然不需要！但应着手处理：如何把箭拔出来？所以要关心的，不是无明从那里来？而是往那里去─即如何从无明到明。

　　由是无明与觉明，乃非对立的两个极端，而是一条连续的曲线：

　　之前我已提到这样的观念：不管是从有我到无我，或从无明到觉明，皆类似于一条连续的曲线，且这还是数学上所谓的「渐进曲线」。

　　我们且看图中，为什么把无明画在Ｘ轴的右边呢？因为既它的量比较低，也它比较偏端。而经过修行后，一方面使我们的量慢慢增加，二方面使我们的质慢慢提升，故能趋近于中道─也就是图中的Ｙ轴。于是乃能从无明而趋向觉明。

　　然既是「渐进线」，则在右端，无明即使量很低，即使很偏端，终不可能与Ｘ轴相交，即不可能变成零也。此即前所谓「非全然不知，也非全然误谬」也。同样在左端，觉明虽不断提升而愈趋近于Ｙ轴，愈趋近于中道；但也终不可能与Ｙ轴相交。

　　这也就是我再三提到的一种观念：修行乃无终点，我们只是不断去努力而已。这样的观念，对于急着要去作终结的现代人，应有蛮大的对治效果。故真修行者，既不能指望终点，也不能自觉得我已满意了。唯应掌握正确的方向，而不断去迈进也。

　　举实例说明

　　接着，我们再用世间的一些事相，来说明「云何从无明到觉明」的过程。当然这说法，会与习所听到的不一样。

　　甲、如古天文学的「太阳绕地」说，与伽利略的「地球绕日」说

　　过去于天文学上，不管东方或西方，都是认定「太阳乃绕地球」而转。后来有位伽利略，却发表「地球绕日」学说。这样的说法，就已究竟了吗？其实也不见得！事实上，以如今所了解的天文学，虽九大行星是绕着太阳转没错；可是太阳却又绕着银河系在转。而银河系究又绕着什么转呢？

　　于是若照这样转来转去，其实也很难说是「谁绕谁转？」除非有一个定位点，才可以说谁绕谁转？而现在竟连个定位点都没有，怎可以说谁绕谁转呢？

　　然而古人又何以认定「太阳绕地说」呢？因为古代的视野较为局限，所以用「太阳绕地」的学说，就足以理会他们所见到的一切现象。而后来，因天文望远镜的发明，使人们看到更多的星象。故这时再用「太阳绕地」学说，就无法胜任。于是乃必须建立一种新的模型，故有「地球绕日」说之创立。

　　简言之，为视野扩大了，所以必须建立新的模型。而为已建立新的模型故，得更趋向于觉明。

　　乙、如牛顿的古典力学与爱因斯坦的相对论

　　牛顿经过一番地参究后，乃把古典力学归纳为三大定律。故这三大定律的发现，对过去人来讲，已经是一大悟境了。后来爱因斯坦又发表相对论，以修正牛顿的古典力学。

　　事实上，爱因斯坦的相对论，到现在真有几个人能完全了解呢？我看是很有限哩！因为相对论，乃更方便应用于特别的时空─即物体的速度，趋近于光速的时空里。而在一般的世界里，用牛顿的古典力学就绰绰有余了。如果这时候，还要滥用爱因斯坦的相对论，竟是「杀鸡用牛刀」也。

　　所以，这不是「谁对？谁错？」的问题，而只是应用的时空不同罢了。这也是因为视野的不同，故建立的模式就不一样。

　　丙、如西方心理学的「自我」与佛法的「无我」

　　西方的心理学，基本上是以肯定「自我」为前提。后来觉得这个自我，没办法解释一切现象，于是乃补充曰「本我、超我」等。最后更说：这自我，其实也必从种种人际关系、种种互动因缘中，才使其特性展现出来。故离开了这些关系，自我也就不可得了。

　　以上的讲法，其实跟佛法的缘起观，已蛮接近了。可是，他们终究还未放弃自我的概念。所以乃以自我的概念为前提，而更去修正它。使它更灵活、更具弹性些。

　　相反地，佛以他的视野、以他的智慧，乃比西方的心理学家，宽广得太多了。因为我们都肯定，佛有三明六通；故不管从天眼通、天耳通、宿命通，皆能看到众生在无穷尽的生死里，种种起落变化。于是以看得更广、看得更透故，佛乃直截了当地建立「无我」的学说。

　　虽然「无我」的学说，也不否认有四大五蕴所和合的生命体，也不否认有三世因果业报的现象。所以从事相来看，自我的模式跟无我的学说，还是可以互通的。但因所采用的架构不同，所以效用还将有很大的区别。

　　西方的心理学，既建立在「自我」的基础上，故终究很难突破「自我」的中心。虽能使人在世间上，生活得比较和谐安乐；但要求得解脱，终不可能。而佛法乃以更高超的智慧，从建立「无我」的学说，而直接相应于解脱道。

　　这也就是为悟性提高了，所建立的模式当就不一样。

　　丁、从电脑DOS 的作业系统到WINDOWS 的作业系统

　　最后，我们用电脑的「作业系统」作比喻。电脑最初大概是从DOS 的作业系统开始运作的吧！虽DOS的系统，对单一软体而言，还是蛮好用的。可是在我们的需求里，有时候一个档案，乃要牵涉到很多软体，比如文书软体、绘图软体，甚至影音多媒体的软体。而DOS的作业系统，要在不同的软体间转换，就很困难。因此到后来，就慢慢发展出WINDOWS 的作业系统。

　　以WINDOWS的作业系统，除了比较好学─不需要背那么多的指令外；更重要者，为它能很方便地在不同的软体间，作复制、剪贴、连结。因此，目前在整个市面上可以看到，WINDOWS的作业系统已将近全面取代了DOS的作业系统。

　　简言之，为WINDOWS的作业系统，有更大、更高明的统合能力，所以才能全面取代DOS的作业系统。

　　若能从偏端到中正，从狭劣到广博，从孤僻到涵容，斯则从无明而渐明矣！

　　这也就是当我们的视野愈宽阔、需求愈复杂时，就需要更具弹性、更能涵容的参考架构。于是如WINDOWS的作业系统，或佛法所倡的无我，以及天文学的地球绕日学说，都为应时代的需求、应众生的需求而创立了。而新的模型必较原来的更宽广、更涵容、也更具伸展的空间。

　　我认为：生命的过程，就是从不断去扩大视野，不断去提升悟性而能成长的。所以，一个人在修行的过程中，有没有进步？最明确的方法，就是从心性来衡量，而非去寻一个相。因为，相本为虚妄不实，而性才能恒久不变。

　　问：心性又是如何衡量呢？答曰：若能从偏端而到中正，从狭劣而到广博，从孤僻而到涵容，斯则进步矣！

　　如最初思想较偏端，不管是偏于积极，或偏于消极；偏于感性，或偏于理性，这都是偏端也。而经修行后，乃能既不偏这端，也不偏那端；同时又能涵容于两端，这才近于中道也。同样有的人，初以个性异常孤僻，因此跟人格格不入。如果经修行后，孤僻减除了，涵容增广已，这就代表心量的扩大，心性的提高。这就能肯定我们是在「从无明而趋向觉明」的过程中。

　　因此从心性去判断，才是更单纯而明了的。这情况就像世间有「算命」这回事。然我觉得：真正的算命，与其看面相，不如看心相。因为心相是因，而面相是果。看果，何如看因？而心相者，又是心性的果。所以果真要「算命」，何如直接从「心性」去算呢？问：心性，怎么算？答云：看你往那个方向去努力尔。

　　所以终究而言，算不如不算，直接告诉你往那个方向去努力，不是更简单明了吗？

　　悟境的提升

　　下面再论悟境的提升。一般而言，量的增广是比较容易了解的。一个人年纪愈大，接触面就愈宽广，而经验也逐渐累积矣！所以量的增加，对一般人而言，都是可以预期的。但悟境的提升，却是很多人不敢奢望的。为什么呢？因为找不到更正确的入门方法。

　　疑情的现起：当原来的架构，不足以容纳新的资料；或者虽能容纳，但运用起来碍手碍脚，很不方便。于是旧架构乃有整修的必要。

　　首先就禅宗的说法，悟境云何提升呢？从疑情而提升。而所谓疑情者，乃指当原来的架构，不足以容纳新的资料；或者虽能容纳，但应用起来很不方便。于是就会产生新的疑情。

　　所以众生的疑情，从何而来呢？来自于烦恼和迷惑。当我们在生活中，或对人事产生烦恼，或对世间觉得迷惑。这即表示：原来所建立的架构是有缺陷的；故需进一步去修正调整。这便称为「疑情」也。

　　其实，不只禅宗是从参疑情而悟道，就以科技的发展来看，也是一样。为有一些新的现象，旧的学说无法消融。或有一些新的需求，旧的技术无法满足。于是，乃必须建立一套新的学说，或研发出更新的技术。

　　这便是从苦集，而产生疑情也

　　因此，就参禅而言，我倒认为：并不是得先去参一个「话头」，然后才能从这话头中，而起疑情。而是在我们生活之中、生命之中，自然就会现起很多疑情─因为只要众生还未觉悟、还未解脱，他一定会有很多迷惑与烦恼的。于是在迷惑、烦恼的当下，就已现起疑情也。

　　故佛法有四圣谛，曰：苦集灭道。很多人乃认为：苦集灭道，是小乘佛法尔。事实上，苦集灭道是一种思考模式。于世间种种不和谐的现象中，更去追究它的原因，这就称为苦与集。就像一个人生病了，是苦；更以追究病因，则是集。事业失败了，是苦；冷静去反省失败的原因，则是集。机器坏了，是苦；查出坏掉的零件，则是集。

　　所以「苦集灭道」，其实是世间、出世间一种共同的思考模式，而非只有小乘佛法，才讲苦集灭道。大乘佛法云何就能离于「苦集灭道」呢？这从苦果而寻集因，即是禅宗所谓的疑情也。

　　悟境的显现

　　若新的模式或作业系统，乃比原来者更简捷方便、更广大涵容或更具伸展空间，则为悟境的显现也。

　　于是如经过一番辛苦参究后，能够悟得新的模式或新的架构；且这模式或架构乃比原来的，或更简单方便，或更广大涵容，则为悟境的显现也。就像刚才所述WINDOWS的作业系统或因果理论等。以不同的因、不同的缘，就有不同的果，这就具足了不尽的涵容性与无穷的伸展空间。

　　因此在我们生命中，乃有一种内在的需求─即是须不断去提升悟境的需求。所以云何我们会觉得佛法比较高明呢？因为世间法大都是比较拘谨、格式而局限的，但佛法却能昭示我们一个更具弹性的思想架构。因此我们才会觉得佛法更好，禅法更直截了当。

　　其实这原则，也可以拿来验证看自己修行是否进步？如果到今天为止，对于一个原本很简单的问题，却常把它弄得很复杂，复杂到既自己没办法处理，也别人无可奈何，这即表示你的修行根本没有进步。我们看禅宗的祖师，在回答问题时，多干净俐落！

　　因道与灭，而得提升

　　前面既已说「苦集」，下面更以论述「道灭」。道是什么呢？道是参出原因后，再用对治的方法，或者另建立一套新的架构、模式，这便称为道。而灭者，消极的是排除原来的苦，原来的不和谐；而积极的，是能趋向于更大的自在与圆满。这乃称为：从道灭而能提升悟境。

　　本来清净

　　若一架构或作业系统，已能圆满地涵容一切，且具无限的弹性空间，则称为本来清净也。

　　前面既说：本来清净，乃一法尔存在的道理。然究竟是什么道理呢？如我们经不断地觉悟，故能体证到一个涵容一切、且具无限弹性空间的理，则称为本来清净也。

　　所以本来清净，即似中国佛教所谓的「圆」教。圆者，既圆满，又圆融。圆满，乃谓一切现象都能包容；而圆融，乃谓一切现象都无隔碍。以上理论讲来讲去，还是太抽象了。我想还是举一些较现实的事例说明，将会更清楚。

　　甲、如人身体中，虽手脚、心肺等，形状功能，各不相同；但必和合才成一健康的人。

　　首先讲到人的身体，外有五官：眼耳鼻舌身；内有五脏：心肝脾肺肾。还有手脚、躯体等。虽其形状、功能各不一样，但就整体生命的功能来看，每一种都不可或缺。

　　所以，从个别来看，虽各个不同；但就整体而言，乃皆平等而清净也。为什么是平等清净呢？因为各有所需。但除非对整个身体的结构、功能，已完全了解；否则还不易平等观待也。

　　但现代因分科的关系，故有的专研内科，有的擅长外科。这便只看到局部，而看不到整体。甚至以前，还认为盲肠是没有用的；故最好于开刀时，就顺便把它割掉。而今却认为盲肠还是有点用，故现在又不流行一开刀就把它割掉。

　　故从整体观之，各皆平等清净也─然虽平等清净，却不妨有个别的差异。

　　这也就说：要有足够的气度、视野，才能用整体的观点，去观察诸般现象，也才能确认它们都是相辅相成的。我想对身体的比喻，大家都可了解。

　　乙、如职业中，虽有士农工商之别；或即职位中，亦有尊卑荣贱之属。然共成为分工合作的人类社会；故从整体观之，亦皆平等清净也。

　　其次说到职业，古来谓有士农工商之别；而现在百千行业，又更复杂矣！又即使在同一行业中，同一公司里，也有职位的差别。如董事长、总经理、科长、办事员等。职位既有高低，收入也有多少；故从世间人看来，总是琳琅满目，计较不完。

　　但是若从整体人类分工的社会来看，其实都是需要的。既需要医师、工程师，也需要环保的清洁人员。因此，当从整体去观察了解，才可以确认：职业乃无贵贱。

　　以这种整体概念，是文明进化的结果；故现代人，乃更容易接受。

　　丙、如生态中，虽有虎豹狮狼等凶猛野兽，亦有蝶蚁鸟鱼等温驯牲畜；然共结成生态上的食物链。故从生态视之，亦各皆平等清净也。

　　我们再谈生物学上的「食物链」。在生物当中，有些乃被称为猛兽；就像虎豹狮狼等，为都是食肉族故，被称为猛兽。然也有一些昆虫、小鱼之类，却是被吃的。为什么有些是被吃的？有些是吃他的？上帝云何如此不公平！

　　然而从生态学来看，这乃共形成一种相辅相成的食物链。那些温驯而被食的动物，也有它们求生存的方式：就是它们繁殖的量都很多，所以怎么被吃，也不会被吃完的。相反的，如果都不被吃的话，或将形成生态的失衡。同理，猛兽虽无敌害，但事实上它们也不可能繁殖过度。在生物学上，自有其制衡的方法。

　　过去人类乃以自我为中心，而判定昆虫中，某些为益虫？某些为害虫？而现代更从生态上去观之，却皆平等而清净也。

　　丁、如佛法中所谓因缘果报：万象之不同，其来有自─为因缘不同尔。故从因缘观视之，则亦各皆平等清净也。

　　最后说到佛法里的因果业报。万象之不同，其来有自─为因果不同尔。所以坏人这么坏，当如何整治他？不急！自将有其恶报。或这好人，云何未受善报？不是不报，时候未到。故从因缘观，去看待这个世界；则既无不公平，也没什么好抱怨的。

　　若抱怨不公平，乃为视野不够辽阔故。反之，视野宽阔了，悟性提高了，则一切皆平等而清净也。

　　以上四种比喻，都得从更宽阔的视野中，才能确立。因此不管是个人生命的成长，或整个文明的进步，都应趋向于「平等清净」才是。

　　本来清净的条件

　　圆具一切、相涉相入、无始无终

　　因此，能形成本来清净的条件，乃是：

　　一、圆具一切，当一切现象都能涵容。故如有一种生物，却不在食物链中；这即表示「食物链」的模式有瑕疵。同理，若世上有一种现象，是因缘果报所不能解释者；则这因缘果报的理论就不够圆满。事实上，不管是因缘果报、食物链、职业分工，都不必担心会有缺憾的。像现在的职业，不知道比过去增加了几百种、上千种，可是还都跳脱不出「分工合作」的模式，所以还皆平等而清净也。

　　二、相涉相入，就像人体器官中，既我影响着你，也你影响着我。总是既不相即，也不相离。

　　三、无始无终，既不能说那个最高？那个最低？也不能说何者是初始？何者是终结？一切乃如环扣一般，既无始，也无终。

　　非作而有、非变而异；法住、法位、法尔如是。

　　此本来清净之理，是法尔存在的；而不是谁去发明的，或谁去运作的。故非如外道所说：这是上帝创造的，是梵天创造的。如真是上帝创造的、上帝运作的，那祂岂非太辛苦了。当今职业愈演愈多，祂岂不随时得都去思考、演练，再下去该怎么办？事实上，世间中本就有一些原则，而这些原则自然能够操作这些人事的纷纭、因果的变化。

　　然不管世相怎么变化，这个原则却是不会变的。所以佛法乃谓：法住、法位、法尔如是。历三世而不移，放四海而皆通。

　　在凡不减，成圣不增；有佛、无佛，皆如此也。

　　这个道理，乃在凡不减、成圣不增。众生虽然不觉悟，还是在这个道理的运作中。你若是抱怨：我的职位太低呀！为什么别人能赚那么多钱？而我却不能！抱怨，归你抱怨；但职业分工的道理，还是存在的。

　　同样有的人，觉得他的命不好。命不好，不过是恶业造多了的报应而已！因果业报的道理，是不会因为你抱怨或不抱怨而改变的。所以有佛、无佛，皆如此也。道理是不变的，只是众生能否觉悟而已！

　　虽法界性，本来清净；却不妨众生有无始无明

　　现再回头省思：所谓无始无明与本来清净的关系。所谓法界性本来清净，乃指理的清净。而无始无明，则为众生心相的无明。故法界性，虽本来清净；却不妨众生有无始无明。

　　这就像食物链，虽是无始就存在的；但生物间，还是弱肉强食。如果了解了食物链的运作，就能使它们不再弱肉强食吗？我想不会的，我们只是更能去坦然接受而已！

　　众生必觉悟后，甚至修证得，才能真相应于本来清净。

　　所以法界性虽本来清净，但众生还是有无始无明的。故众生除非经过不断地提升，才能觉悟到这个理。甚至要经过严谨的修行，才能证得这个理。所谓证得，乃指他的心，能完全涵容而无罣碍。

　　于是在此，就可更讨论「是否修行」的问题。有些经典，乃谓：只要觉悟就可以了，而不必更修行。

　　事实上修行，乃有两种：一、是性的觉悟；二、是相的修持。所以性虽觉悟后，即不再迷。但相，还是可以修的。菩萨于初地时，即已见性；然何以有十地阶位的差别呢？从相上去分辨的。

　　故我宁可说：是诸法本来清净。而不说：是众生本来清净。而诸法本来清净，也是从「性」上去说的。

　　因此，我宁可说：法性本来清净。而不说：众生的心本来清净。就世间的相来看，众生的心还是有染着的。于是为染着故，所以须要修行。既不说「众生本来清净」，当更不能说「众生本来成佛」。这样会把修行的焦点，愈扯愈远，以至于「忘了我是谁？」

　　总而言之，清净是从「性」上去说的。因为性乃共通性，而非差别相。故不管相如何变化，性还是一样。以性不可能被相所染着，所以才说它是本来清净的。但是就相而言，还是有种种差别的；于是为有差别故，能透过修行而去改变它。

　　众生发心修行

　　广义的修行：即欲从不方便、不涵容、不圆满者，修习使之更方便、更涵容、更圆满也。

　　于是我们乃更以论述「何谓修行？」广义的修行，乃谓：众生于世间中，为感受到种种的不方便、不涵容、不圆满，因此发心去修正它，使之更趋近于方便、涵容、圆满也。

　　如从这个定义来看，则不只学佛的人，在修行。世间的人，也一样在修行。科学家从改善物质的条件去修行，而艺术家从创造美感的作品去修行。于是为理论不同，方法差异故，最后的成就当然也就不一样了。

　　佛法的殊胜

　　世间从「着相」的观点，而求涵容、圆满，乃不可得也。而佛法─尤其是禅法，乃从「见性」的法门，而求涵容、圆满，斯乃可得也。

　　前即使谓：世间人都在修行。然从佛法的观点来看，世间人都是从「着相」的观点去修习的。于是为「相」，本质上就是局限短暂、支离破碎的，所以欲从相里，去求得真正的涵容与圆满，终不可能。

　　而佛法─尤其是禅法，乃从「见性」的法门去启修的。于是为「性」，本质上就是广大开拓、永恒不易者，故如能把心调到与性相应；则才能真契入于涵容与圆满。所以虽说世间人都在修行，但只有学佛的人，尤其是修禅的人，能有更大的成就。

　　如何修行

　　内摄：返照原系统中，架构不严整、功能不齐全者

　　外延：从现实的生活里或经书中，去收集有用的资料

　　上觉：待资料更多后，再来参究、整合出新的系统

　　下化：将旧的资料，转档成新的格式

　　所以在此，我们乃综合前述而说明「云何修行？」，我还是引用「内摄、外延」的模式来参照：

　　内摄：修行当云何发心呢？乃从疑情而发心。也就是因感受到世间有种种的不和谐、不圆满。而为什么不和谐、不圆满呢？乃为我们原来建立的架构不够高明。

　　我们从生下来，就慢慢接触到这世间，也慢慢习得一些观念。而初习得的观念，通常是偏端而不圆满的；故必将于生活中，产生种种的迷惑与烦恼。于是为迷惑与烦恼故，我们乃发道心：要去寻得真正的觉悟与圆满。这是从内摄中而启发道心。

　　外延：虽有疑情，却未必能觉悟；除非能多闻圣法、亲近善知识，以熏习成清净的善根种子。若就世间法而言，既有问题，则一方面从现象中，去发掘新的资料；一方面从书本或专家中，去汇集更多的知识。

　　上觉：而待知见具足了，或资料汇集更多后。再来参究、整合出新的系统，或建立新的架构、新的作业模式。

　　下化：最后是将旧的资料，转档成新的格式。比如过去，或有很多痛苦的记忆，或虽是快乐但很执着。然而不管是痛苦的记忆，还是快乐的执着，都源自于我们的理念不正确。故如理念因觉悟而修正后，即痛苦不再那么痛苦；而快乐也不再那么执着。如用电脑的比喻，乃谓：将旧的资料，转换成新的格式。譬如将TXT档，转换成WORD的格式。

　　所以虽「往事不可谏」，但记忆犹可追。只要改变诠释的角度，世界就改观了。过去众生所建立的架构，大致是从「常乐我净」而去建立的生命视野；于是乃不免于烦恼与执着。如经佛法的启示，而悟入「无常苦空无我」，即能使我们的生命，变得更开朗、更宽阔、更涵容。云何「八正道」，于「正见」后更有「正思惟」？乃从正见而转档也，亦即上觉后之下化也。

　　从行到不行

　　若悟得本来清净，则一切都是「现成」的！于是修行，乃只安于当下，而成就于「无功用行」也。

　　问：修行到最后，又是什么境界呢？答：乃「不行」的境界。为什么「不行」呢？因为如悟得本来清净，则一切都是现成的。诸法平等，无有高下。所以就不需要再刻意区分，而去「修这个、行那个」了。

　　当然光说理论是不够的，除非真已把过去的业障完全消除，才能使心跟本来清净之理完全相应。这时，既一切都是清净而圆满的，则无以再修行也。于是心乃只安于当下，而成就于经典上所谓的「无功用行」。

　　若已悟得、证了「本来清净」的层次，可能再堕为「无始无明」吗？当然不可能！原始佛教于证得初果后，即不再退转矣！见性者，即不再退转。相有反复，性无变迁！

　　最后，再回头看这问题：如果已觉悟到本来清净之理，或已证得本来清净之心，可能再堕落为无明颠倒吗？当然不可能！在原始佛教中，一个行者若已觉悟自性而证得初果，就不可能再退转也！因此云何更问：「诸佛菩萨虽已证得本来清净，何时再变成无明颠倒？」

　　若真「见性」者，即不可能退转矣！为相有反复，性无变迁！既性是历三世而不移，放四海而皆准者，云何有退处可得？

　　总结

　　将「本来清净」与「无始无明」的关系，由时间的序列，改成层次的高低，问题就简单多了！

　　所以，问题的症结，其实很清楚：一般人多将「本来清净」与「无始无明」的关系，说成时间序列；故有「那个先？那个后？」的问题。而现在既将之定义为「层次的高低」，便即了断这些不相干的问题。好！这个问题今天就说到此为止，下次继续讲「真心与妄识」。

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