济群法师：大乘百法明门论讲义 06

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 济群法师：大乘百法明门论讲义 06

 　　《大乘百法明门论》讲义—06

　　2006年2月23日讲于戒幢佛学研究所

　　接下来要讲到唯识的论典。

　　我们这次要讲这部论叫《百法明门论》。这部论在唯识的论典里边，唯识的论典主要有“一本十支”。

　　一本就是有一个本论，这本论就是《瑜伽师地论》。《瑜伽师地论》是唯识宗的根本论典，是弥勒菩萨造的，一共有一百卷。那么，以这个《瑜伽师地论》为根本，弥勒菩萨、还有无著菩萨、世亲菩萨他们又围绕着这个《瑜伽师地论》又撰写了很多支论，就是相关的论典。比如：《辨中边论》、《摄大乘论》、《唯识三十论》、《唯识二十论》、《大乘五蕴论》、《阿毗达磨杂集论》……大概有十部，所以叫“十支”，“本”就像身体一样，“支”就像四肢一样，四肢不能离开身体。支论也就是对本论的某一部分作进一步的阐述、论述。比如说我们现在学习的这一部论叫《百法明门论》，那么《百法明门论》在这个题目后面还有一个相关的说明，这个相关的说明，在其它的版本里边是没有的，叫“本地分中略录名数”(应为”本事分中略录名数”)。

　　这个“本地分”，就是指的是《瑜伽师地论》，一共有五个部分组成，本地分是代表着《瑜伽师地论》最根本的一部分，一共有五个：本地分、摄抉择分、摄释分、摄异门分、摄事分，一共有五个部分。那么，本地分是《瑜伽师地论》最根本的一个部分，那么其中有讲到有关于对法的分类，宇宙间到底有多少法。这个法到底有哪几种？那么在《瑜伽师地论》它把一切法分成六百六十种。那么这个《百法明门论》就是世亲菩萨《瑜伽师地论》的六百六十法，把它简单地归纳为一百种，然后写的这么一部论，叫《百法明门论》。所以，我们这一部论典，它的渊源是出自《瑜伽师地论》。

　　那么，这部论叫《大乘百法明门论》，首先是“大乘”，大乘是相对于小乘而言的。世亲菩萨他有写过《俱舍论》，《俱舍论》当然是属于小乘的论典了。在《俱舍论》里也同样对法作过归纳，那么，在《俱舍论》里归纳，是把一切法归纳为五类七十五种，叫五类七十五法。那么，相对《俱舍论》的归类和说明，所以，我们这个《百法明门论》它依据的是《瑜伽师地论》，大乘经典，所以它称为“大乘”，就是大乘对法相的解说的论典，可以这么说。

　　“百法”，就是一百种法。一百种法就是把宇宙中的一切法归纳为一百种。而这种对法的归纳在佛教里边是有传统的。因为宇宙中的法是千差万别。种类，你要说每一种法，宇宙中有多少种法，有多少种事物，也可以说宇宙中有多少种事物，你要从差别的角度去说，你能不能……那真是说不完。但是，佛陀很有智慧，他可以几个概念就把一切法就给归纳了。比如说最简单的归纳:有为法、无为法，就是一切法都不外乎是这二种。有为，有生灭的；无为，没有生灭的。有漏法、无漏法，这也是一种归纳。把一切法归纳为二类：一类是有漏法，一类就是属于无漏法。有漏就是有缺陷的，(无漏就是)没有缺陷的。任何法都不能逃出这二种，不管是凡夫的世界还是圣贤的世界，要不就是有漏，要不就是无漏。还有在阿含经典、部派论典里边最普遍的归纳法就是三科，这个三科也就是：五蕴、十二处、十八界。你说宇宙中的一切法有哪几种？要不就是五蕴，它不外乎就是五蕴：色受想行识。色就代表着物质的，受想行识就是代表着精神，不外乎是物质和精神的。要不就是十二处，十二处也就是六根、六尘，这是根据我们认识的渠道来对法进行归纳。因为我们所谓的世界，世界不外乎就是能够认识的和被认识的世界。那么还有十八界的归纳法：六根、六尘、六识。六识也就是对精神的世界作进一步的说明。

　　我们现在所说的百法，它确实是一种比较详细的归纳。它把一切法分为五类一百种，一共有五类，这个五类也就是：心法、心所法、色法、心不相应行法、无为法。这是五类，然后每一类又分为多少种。比如说：

　　心法一共分为八种；

　　心所法一共分为五十一种；

　　色法分为十一种；

　　心不相应行法分为二十四法；

　　然后，无为法分为六种。

　　这样就是五位百法，宇宙中的一切法不外乎这样的五类、一百种。这个就是佛法怎么样帮助我们去认识这个世界，正确地认识世界，以及这个世界的关系。从对这个世界的差别到这个世界的关系，到这个世界，比如精神和物质的关系，凡夫的世界和圣贤的世界的关系，心和心理活动的关系，在这个百法里边都说得很清楚。所以叫《百法明门论》。

　　“明”，就是智慧，它是能够帮助我们开智慧的方法。

　　“门”就是方法，就是途径。我们通过对《百法》的学习能够帮助我们正确地认识一切法。就是属于这样的一部论典。

　　“论”，就是抉择、讨论、议论、论述。

　　那么，这部论典是天亲菩萨造的。天亲菩萨也就是世亲菩萨，世亲菩萨我们昨天也作介绍了，他在唯识宗里边的地位很高，在唯识宗里边，弥勒菩萨是初祖、创始者，无著菩萨应该是实际的创始者，应该是。因为弥勒菩萨的很多著作是无著菩萨记录、整理出来的，传承出来的。但是，唯识这个理论的这个体系，这个哲学的体系的圆满，应该是属于世亲菩萨。世亲菩萨跟无著菩萨是属于兄弟。世亲菩萨他早年是学习有部，鼎鼎有名的《俱舍论》就是世亲菩萨造的。据说世亲菩萨早年他是不信大乘，他虽然是属于有部，但是他对正宗的有部的思想，他也是不以为然。因为当时正宗的有部在迦湿弥罗那个地方，他们结集了一部论典叫《大毗婆沙论》，这部论典玄奘三藏也把它翻译过来了。当年世亲他不是属于正宗的有部，所以，他其实还没有资格去参加学习这部论典，据说他以这种……换一个身份进入迦湿弥罗去学习这个论典。学完之后，他又写了《俱舍论》。这个《俱舍论》其实是带有批判《大毗婆沙论》的色彩，然后就写了这部《俱舍论》。那世亲菩萨他本身是不信大乘。那么，他对大乘佛教的信仰，尤其对唯识学的信仰，是在无著菩萨的引导之下才信的。世亲菩萨信了大乘之后，信了唯识学之后，他又了很多唯识学的论典，最著名的就是《唯识三十论》，那么现在这一部《百法明门论》也是他写的。那另外除了这二部论典，比如像《摄大乘论》他也写了就注解，还有像《辨中边论》，很重要的论典他作了注释。所以，这是天亲菩萨。

　　那这个注解的人是窥基，窥基也就是玄奘的大弟子，玄奘三藏的大弟子，也是玄奘三藏译经的得力的助手，我们现在的很多这些唯识学重要的论典的注疏，主要都出自窥基大师的手上。像《成唯识论述记》、《辨中边论述记》、《阿毗达磨杂集论述记》……有一大堆，也就是玄奘大师对唯识的理解，把这种玄奘三藏的思想介绍出来的主要就是窥基大师。所以学习唯识，窥基大师的论典是我们必读的。

　　下面就要进入本论，正论。

　　“如世尊言。一切法无我。”

　　这是这个论的论点，也可以说是论的命题。这个命题是引自佛说的，释尊所说的，一切无我。那也就是这一部论它要成立一个什么样的观点。它要成立的观点就是四个字：无我唯识，或者说，唯识无我。一个是要成立唯识，是一个要破除我执。

　　那么，整部论从开头到最后，从无我开头，那么最后的收尾也是讲无我，有二种无我，人无我、法无我。那么整部论基本上也就是它都在解释无我的道理。为什么说无我呢？就是说一切法的存在其实不外乎就是这一百种：心法、心所法、色法、心不相应法、无为法。我们在这一百种法中去检讨，看看哪一个法到底是我，在哪里能够找到我。比如说到心法里边找一找，看能不能找到我?我们再从色法里边找一找，看看能不能找得到我？通过分析的方式来显示这个无我的道理。

　　其实，这种手段在佛教里边是非常地常用的一种方法，比如说，在《阿含经》和部派论典里边，通常就是用……通过三科来分析无我。最常见的是说：五蕴无我。比如我们这个生命体，我们这个生命体的存在是什么呢？生命体的存在无非就是五蕴。蕴是什么东西？就是积集，就是一种堆积。色，一大堆色堆积在一起。眼睛、耳朵、鼻子，一大堆眼睛的细胞，一大堆耳朵的细胞，一大堆鼻子的细胞，然后各种器官形成了我们的色身。然后我们的思维，思维，我们也要去分析，思维是个什么东西呢？思维是个什么东西？思维不外乎就是一大堆的念头、一大堆的心理活动，每一种念头事实上也没有多少连贯性。比如说，我们快乐的时候，我们没有办法想像我们痛苦的时候；我们痛苦的时候，我们也没有办法想像快乐的时候。每一种心理，每一个念头也就代表着一种心理，是不是？每一个念头也就是代表着一个心理。那么，这些心理，每一种心理其实都是逐步形成的，它并不是一个固定不变的东西，你找不到一个固定不变的心理，你们看看：你们能不能找到一个固定不变的心理。你曾经喜欢的东西，你后来不喜欢了；你曾经不喜欢的东西，你后来可能又喜欢了。心念无常。当我们的心掉入到一个巨大的情绪里边的时候，我们觉得这个情绪力量很大，很真实，真实得不得了。可是，如果我们学会用智慧去观照的时候，你会发现觅心了不可得。你找也找不到：到底是个什么东西呵？心到底是个什么东西？这个心念其实像泡沫一样，此起彼伏的。你说哪一个心代表着你呢？因为你有很多心，你有很多念头，每一种念头都不一样的。你说：我的心代表着我。那么，我问你：什么心代表着你？痛苦的感觉代表着你？还是快乐的感觉代表着你？贪婪的心代表着你？还是嗔恨的心代表着你?因为如果说，你说哪一种心代表着你，可能有一天你这种心有可能会没有掉了，或者变小了，或者不起活动了，那你还有没有你呢？其实我们可以通过寻找的方式，去寻找、去检查、去观照。如果你观照能力的时候，这些心对你的影响是很大的；可是如果我们有观照的时候，其实这些心其实就是一大堆零零散散的，就是说我们有众多的心理。那么，在部派佛教里边通常是用五蕴来分析，或者通过十二处来分析。

　　那么，我们现在学习的这一部论典，它是通过百法来分析，把宇宙中的一切法归纳成一百种。在这一百种里边你去寻找，到底是哪一种心能代表着自己?还是说所有的心合起来代表着你？还是所有的法合起来代表着你？还是某一种心、还是某一种法代表着你？可是，如果我们通过考察的结果，发现：这里边除了这些法以外，根本就没有像我们所说的这样的一种“我”的东西，那么自然我们就会得出一个结论，就是：无我，一切法无我。

　　那么，无我的教义对我们的修行是很重要，这种无我的认识，对我们修行是很重要。因为我们的一切的凡夫心都是建立在我执的基础，都是以我执为核心，如果我们能够认识到无我，甚至摧毁了我执，我们也就摧毁了凡夫心建立的基础。就像一栋楼房，下面有一个地基，有一个基础，我们凡夫心的基础就是我执，现在如果把我执彻底地摧毁，那也就意味着凡夫的心存在它失去了基础。所以阿罗汉就是彻底证得了无我，证得无我，然后断除烦恼障，最后证得涅槃。所以我们要知道无我的教义，它的重要性的，无我的这种认识的重要性。

　　接下来：

　　“何等一切法。云何为无我。”

　　这个就是把前面的命题分为二个问题，条理很清楚吧？前面讲“一切法无我”，那你说，一切无我，那么你说的是哪一些法呢？是五蕴呵？是十二处呵？是十八界呵？有哪一些法呢？或者这“一切法”到底指的是什么呢？这是一个问题。第二个问题“云何为无我。”你说的“无我”，到底又怎么“无我”，“无我”到底又指的什么？

　　那么，那么整部论典基本上都是在回答这二个问题，从“一切法者。略有五种”一直到……几乎到最后吧，快到最后了，都是在回答，就是讲一切法，指出一切法有五种，然后每一种法包括哪一些内容。一切法分为五类,每一类又分为什么内容。比如心法有八种，心所法有五十一种，色法有十一种，心不相应行法有二十四种，无为法有六种。这个都在回答“何等一切法”。那么，最后有一句就是讲，无我就是有二种，人无我和法无我。那么这一句就是回答第二个问题。所以，一部论典基本上就是围绕着这样的二个问题。所以，我们看这个论的结构很清晰。

　　那么，现在开始回答第一个问题,第一个问题是这部论的重要部分，它占篇幅是几乎是百分之九十五的篇幅。

　　一切法，如果简单地归纳一下，大概可以分为五种，或者说五类。

　　“一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。”

　　一切法分为五类，第一种，就是心法。

　　什么心法？什么叫心？心的定义在唯识宗来说，它大概有几种定义。

　　一是有集起的意思，集起名心。

　　就是因为心里边，它储藏着我们无始以来生命的经验，也就是种子要。那么，这些种子它能够生起，能够生起现行，当然这个主要是指的第八识的作用了，第八识因为它储藏着许许多多的种子，当这些种子现行了之后，所以才有我们生命的活动。我们的各种心理活动，我们的各种行为，那么都是根源于我们心里储藏的种子。那么从种子能够产生这些活动的角度来说，所以，心具有集起的意思。

　　第二，就是积集的意思。

　　积集，就是能够收集种子。在我们无尽生命延续的过程，我们做过很多事情，我们说了很多话，但是并不是说过去就说过去了，就没掉了。我们做过的事情，当然做过去了，这些现象它都要过去，但是，所有的行为，我们的心都会把它收集下来，形成一种心理的力量，就是种子。所以，心又有收集和保存这种生命经验(的功能)。那么，这种收集呢，我们可以从第八识的角度来说，也可以从前七识来说。前七识就是指前七识的现行，然后，为八识的、未来的生命的延续留下种子。那么，作为第八识，它对这个种子既有收藏、保存的这样的一种功能。

　　(第三，)那么，心又有思量，就是会思考、思维、判断的作用。这个主要指的就是第七识、前六识它具有这样的一些作用。

　　所以，根据心的不同的作用，就有安立这样的三种，这样的几种名称。

　　所以，第一种是心法。其实从心的作用上来说，这里主要指的是心王。

　　那么，第二种呢，就是心所有法。

　　心所有法，也叫心所法、心所。心所，它是从属于心。心所法跟心的关系有三句话。

　　第一句话就是“恒依心起”，它的活动，心所法其实就是心理活动，就是我们现在讲的各种心理活动，比如说贪心、嗔心……各种心理活动，但是每一种心理活动的产生，它不是独立的，它一定是挂靠在每一种心王的名下，就是它一定是跟随着某一种心王产生活动的。比如说，它有可能是跟着前五识产生活动，或者是跟随着意识产生活动，或者是跟随着第七识产生活动，或者是跟随着第八识产生活动。心王也就是代表着心的主体，就像国王一样；心所也就是代表着心理活动，心理活动就像臣下一样。这些大臣他一定是跟着、辅助国王，所以，心所是辅助心王来完成各种心理活动，它是辅助心王完成各种心理活动。所以，每一个心王它都有相应的心所，比如说前五识有三十四种心所跟它相应。也就是前五识当它在活动的时候，有三十四种心所配合它。当然说三十四种，并不是说同时作用，有的时候可能是这些心所配合它，有的时候是那些心所配合它。如果像第六意识呢，那么，它就有五十一种心所配合它作用，因为第六意识的作用特别大，所以，它有五十一种心所配合它。所以，它的能量大得不得了。那像第七识好像只有十八种心所配合它，十八种心所配合它产生作用。

　　所以，这就是说明心王和心所的关系。所以，心所它的生起是“恒依心起”。

　　那么，(第二句话是)“与心相应”，就是它(心所)的活动是与心相应的，是配合心活动的。(第三句话是)“系属于心”，也就是说某一种心所，它是某一种心的作用。比如说有一些心所它是配合前五识活动，那么，它是属于前五识的心理活动。那么，有一些心所，当它配合第六意识产生活动的时候，那么，它是属于意识的心理活动。就像这个臣下配合国王，你跟着某一个国王，你就是属于某一个国王的属下的人一样。所以，这个是心所有法，心所法。

　　(第三，)色法，其实就是……实际的内容就是物质，指的就是物质。这个物质为什么叫色法呢？佛教把这个色法分为显现和形色二种。显色就是颜色，形色就是形状。就是一切物质的存在，它都不外乎……就是我们对物质的认识其实不外乎是颜色和形状。那么它称为色，色本身又包含着……色的定义有质碍的意思，就是它的存在是有形状的，但是，它有具有变坏的意思。就是所有的这些有形状的东西，它都会变坏的。根据这个角度来说，它被称为色法。

　　色法，其实也有广义和狭义的二种。广义的也就是眼、耳、鼻、舌、身所缘的对象色、声、香、味、触，都是色法；那么狭义地说，主要就是指的是眼根所缘的对象，叫色。但是，像香呵、味呵……其实它也是一种物质。香、味、声音，它也是一种特质。那么，这个是“三者色法”。

　　第四种，是心不相应行法。

　　心不相应行法是相对着心相应的法而言的。什么是心相应的法呢？那就是心所法，是跟心是相应的。心所法嘛，与心相应。那么，这个心不相应行法，它既不是色法，也不是心法，它是建立在色法和心法的基础上的一种法。这种法是什么呢？比如说，时间、速度、空间。时间，这是属于心不相应行，速度，它也是属于一种心不相应行。这个心不相应行在下面一共有二十四种。你说时间，时间是什么东西，时间没有独立的东西，它是建立在物质的运转的基础上，所以它不能离开物质。速度，速度是什么呀？我们说车走得很快，可是如果离开车，有没有速度？离开车就没有速度了。所以，速度它也不是一个独立的东西，它也是没有实体的，时间它也是没有实体的。所以，这一类法一共有二十四种，叫做心不相应心行法。

　　第五种就是无为法。

　　什么是无为法？无法法就是相对于有为法，有为就是有造作、有生灭。无为法就是没有生灭、没有造作。那么，这个无为法一共有六种。

　　这个就是百法，它把这个法一共分为五类。其实这个五类的分法在《俱舍论》里边也有，《俱舍论》也是把它分为五类，但是安排的顺序不一样。《俱舍论》好像是第一种是色法，然后才心法、心所法。那么对于心法和心所法的分析在种类上也没有像百法分析得这么多，所以《俱舍论》的分法是五位七十五种。

　　接下来就是要说明五位的关系。

　　这个内容留到下一次讲。一次不要讲得太多，讲得太多，你们消化不了。你们看看有什么问题，留一些时间给你们提提问题，不要光是我讲。你们有什么想法都可以提呵。你们有什么听得不明白的地方都可以问。

　　学生问：法师，我问一下：如果说遍计所执是根本没有，是一种影像，根本是错觉，那影像是不是种有呢？是不是假有呢？

　　法师答：那在每一个人的感觉上它都是有的，当然你要把它说成假，那是可以。但是这种假和依他起的假它是不一样的。就像那个神经病的人，他出现幻觉，在看看来是实实在在的，但是，其实是没有。就像这个道理是一样。所以，你说是有还是没有？就像我们对很多事物的判断，我们觉得好，哎呀，好得不得了，二个人争得面红耳赤的。在每一个人的感觉里边，因为他看到就是这样子的，他感觉就是这样子的，在他感觉里边就是很真实的。每一个人的审美标准，你说很美，他说很丑，到底是美还是丑？是不是？他觉得美的人，他觉得，哦，那就是美。所以，可以说它是假。你看《唯识三十论》开头就说“由假说我法”，但是这个“假”和依他起的“假”是不一样的。就像戴着一个变色眼镜，你看到的颜色，你确实看到一大堆绿色、黄色……但是这个绿色、黄色在你的感觉里边确实就是有，千真万确地有；但事实上它确实就是没有，千真万确地没有。

　　学生问：法师，依他起的“他”是指种子还是指因缘的缘？如果说依他起是一种假有的话，那依他起的“他”是假的还是实的？

　　法师答：在缘起法的现象里边，从条件到条件形成的现象，都是假有的。但是这个假有不是没有。如果不是假有话，那就自性有了；自性有，那就是自性见了，那就不是依他起了。

　　学生问：我们看到绳子以为是蛇，看到绳子是相分，是遍计所执；看到蛇也是相分，是依他起。如果从相分的角度考虑，为什么不能说依他起和遍计所执是同样的假有呢？

　　法师答：你看到绳子以为是蛇，蛇根本就是没有。绳是有的，蛇根本就是没有的。那蛇在感觉上是有的，在客观上是没有的；绳子在客观上是有的，在感觉上是没有的。遍计所执在佛经中也有用假来描述，不是没有的。但是这种假，它跟依他起的假是不一样的。依他起的假它确实就是一个缘起的存在，那么遍计所执所显现的这个东西，它仅仅是一个错觉的显现，它客观上根本就是没有的。如果说我们都要用假来表现，但是这个假确实是不一样。一种是根本就没有的假的，一种是根本就没有。遍计所执肯定是有依他起的基础，所以唯识的传统里边有一句话叫作“假必依实”，假的东西它必须要有一个依托。比如说我们看到绳子会当作是蛇，蛇虽然是没有，可是这种错觉它是有基础，它不是没有基础，它是有绳子这样的基础。如果没有绳子，你也不会产生错觉。所以，遍计所执的假，当然它还是建立在依他起的这个假的基础上。那遍计所执之所以会产生遍计所执这个假，那它一定是以无明为基础，这是没有错的。就像得了眼病的病人，他有这个病，这个病就是无明，就是我执。因为有了无明的病，所以才会再现这种遍计所执的乱相，这种错觉。如果有一天这个无明的病好了，那么这种错觉就看不到。当然，遍计所执的假是建立在依他起的假的基础上，但是二个假还是不一样，你不要把它混同起来，这是不一样的。

　　把这几个问题要搞清楚，很重要。因为唯识学来学去，其实核心问题就在我这二天给你讲的这些内容，这就是唯识最中心的一些东西。

　　学生问：唯识有真相唯识和假相唯识，那么我们今天所学的百法明门论是属于真相唯识还是属于假相唯识？

　　法师答：我们讲汉地不是讲真相唯识还是讲假相唯识，而是有相唯识和无相唯识。唯识中有几家，比如安慧的唯识就是无相唯识，藏传佛教比较推崇安慧的唯识，安慧是一分，难陀是二分，陈那是三分，护法是四法——就是对心的分析。我们汉地主要推崇的是护法的说法，护法的说法是四分，也就是见分、相公发都是依他起的有。那无相唯识它只承认自证分，认为见分和相分都是不真实的，没有的，也不太一样。

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