万行法师：心中月 下 论明师

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万行法师：心中月 下 论明师

　　大彻大悟的人就是一位彻底平凡的人，正是因为平凡，才使其成为一位神秘莫测的人。平凡的人抛弃了所有不平凡的抱负，完全满足于现状，享受现有的生活；他没有什么想达成，做任何事都没有动机，生活中的点点滴滴对于他来讲，都是一种享受；他直接进入生活，面对生活，不加分别地生活，他不想知道何谓生活，只会去经验生活，让生活充满他，他完全和生活同一体。

　　圣人就像太阳一样，不会在意人们对他是好是坏，有人说他好，也必然会有人骂他坏，有人需要他，也有人不需要他，然而圣人并不会因为人们对他的赞叹或谴责，而改变自己的轨道。

　　得道的人可以“一”中解无量，无量中解“一”，入一法中解众多法，众多法中解一法，法法相融，参而不杂，一即一切，一切即一，一起必一切起，一落必一切落，万事万物皆是佛，皆是法，平等无二。

　　没有众生就没有明师，明师的功德是以众生为基地培植起来的，众生是土壤，明师是大树，是大树需要土壤，而不是土壤需要大树，大树的叶子和果子最后又落在土壤上。众生的福报是从供养明师中得来的。

　　成道的人融入了整体之中，“我执”的空间消失了，他所做的一切都是处在整体之中，他没有得的感觉，也没有失的感觉，生死的空间早已不复存在；他虽说是活在当下，但是心中连当下的概念也不存在；他也会努力，也会发火，也会骂人，但这些又都不存留在他心里。

　　开悟的明师不追求任何东西，也不会畏惧任何东西，他所做的一切都是随缘。他证得了无分别智，他没有朋友也没有敌人，在他眼里没有一个是众生，个个都是佛。一个超越自我的人，进入道里面的人，哪里还会有善恶、美丑、好歹之分呢？他不会再造业障，也不会再消业障，他所做的一切，既合人道，也合天道。

　　对于悟道者而言，爱和恨的心都已消失，他不会爱某个人，也不会恨某个人，然而你若来到他跟前，却能感受到一种深深的爱散发着，那是一种单纯的品质在散发，你想他是什么，他就是什么，依你的根基而感受，而起反应。悟道者始终是一种单纯的存在，对他恨不值得，对他爱更不值得；但是你若想要爱，那么，他就是全部爱的化身；想要智慧，他就是全部的智慧……

　　成道以后的身体和以前还是一样的存在，而内在却已彻底变了，我还是我，但又不再是以前的我，过去的我死了，又生出一个新的我——无量劫以前就有的我。因为现在的我(头脑)——心意识死了，无量劫以前的本我不得不出现。

　　不要认为修行人修到最后像根木头一样，什么也不知。在修行的某个阶段固然像根木头，由于头脑不再向外追逐，这股力量返回来，逐渐进入了内在的核心，完成了这个过程后，所有的力量、所有的技巧都变成了觉知，天空中飞过的一只小鸟，犹如在你的心头飞过，别人在地上行走，犹如踩在你的心头上。当然，这是一种令人难受的境界，你太敏感了，太容易受到影响了。从另一面讲，此时的佛菩萨、天堂地狱都和你在一起，和你同一体，你已到了家，再也没有什么事可让你做了，你的整个旅程已经完成，你的整个结果就是一个觉知——时时刻刻地觉知，梦和非梦都成了觉知。过去的一切，在你觉知的状态下都连接上了，都记忆起了。所有的方法都是一个提醒，提醒你内在的觉知，变成了觉知以后，也就不需要方法了，过去的方法只对后来者有用。

　　明师什么也不会做，只会唤醒你的“睡眠”；然而由于你头脑的习惯势力，明师把你叫醒以后，你还不愿“起床”，仍然赖在床上，顷刻间又开始做你的梦。什么时候头脑被明师打死了，觉知才会立即稳固。它不需要时间，瞬间的工夫就可完成，也许努力十年就是为了那一瞬间。明师只是掌握了如何切断你的头脑——心意识的方法，让你能立即与内在的觉知连接上，让你变成觉知；如果错过了这个瞬间，也许一年、十年，甚至好几世才会出现下一个瞬间；一旦达成一次瞬间，你将变成永恒的觉知——瞬间足以铸就永恒。

　　人类的痛苦几乎大半都是来自于比较，将自己和周围的人与事物比较。倘若能够进入内在，使灵性开花，那么也就不会再比较了。诸佛菩萨能够深入禅定，从而喜悦，宁静，满足，博爱，就是因为内在的灵性之花开放了。

　　得道的人不需要借助外界的任何事物，自己也一样活得很充实；他不仅能和自己为伴，也能和万物为伴；他外表看上去是孤独的，而内在实是与万物同一体；他没有任何欲望，能承受别人给他的是是非非；他从不显示自己，也从不认为自己很重要；他从不努力奋斗，像个无用的人，像个软骨头，没有原则，没有立场，跟他合作一定会气死你，但他从不会气你；他只能做圣人，而圣人这个头衔还是别人给他的雅称。千万不要把他归入任何一类型的人中，否则你定会失望。

　　佛菩萨无所不在，没有来去之说，只是众生没有调好自己的“频道”，接收不到信息，所以不能和佛菩萨沟通。悟道的明师正是懂得了架设频道的技巧。虽然众生皆有佛性，若没有明师的指导，终究不会悟道。一旦掌握了频道的密码和技巧，即刻能与佛菩萨沟通。

　　开悟的人若没有感情，又如何了解众生的感情，又如何帮助众生呢？生在人间就有人的特性，但又超越了人的特性，犹如水中的莲花，生在水中，但又超出水面。

　　明师总是最难当的。来到明师面前的每一位信徒都抱有一种成见：“我心中的明师肯定是这样、这样的，只有这样才是我心目中的明师，否则就不是明师。”来者都是根据自己的需要和想象在塑造明师，没有给明师一点自由，本来是向明师学习的，反而变成了教导明师。如果你来到明师面前，不放弃以前所有的成见，那么你什么也学不到。你能把自己交付给明师多少，你便能从明师那里得到多少。交付并不意味着你交给明师什么东西，而是要对明师信任和敞开，惟有把你所有的成见空掉以后，明师的力量才能进入。来到明师面前就要学会死亡，让过去所有的思想概念全部死掉，明师所能教你的，也就是如何让头脑——心意识死掉，惟有这个复杂的头脑死掉以后，那个一尘未染的、亮晶晶的本来面目才会出现，否则，就被你复杂的头脑给掩盖住了。由于我们轮回了太多世，头脑里面收录的生生世世的习气太多，把那个亮晶晶的东西给掩盖住了。那个亮晶晶的东西纵然被掩盖得很深，它始终不会变质，一旦你把过去的概念抛弃了，接受当下，本来面目也就出现了。

　　怀疑别人，就是在收集别人的垃圾；信任别人，就是在给别人套枷锁。对于一个得道的人来讲，早已超越了这二分性，既不怀疑，也不信任，而是实话实说，以真实的面目在表达一切。惟有模糊的头脑才会留在二分性上：怀疑和信任、罪过和功德、成功和失败……超越的头脑——心意识，就是一个清晰透明的头脑，也即无分别的头脑——一面透明的镜子，万事万物在镜子面前都还原了他本来的面目。凡是会发生的，也该发生，但是发生归发生，不应该用头脑来给发生的事情套上某种概念——是与非、善与恶。对发生的事情，既不应分别，也不应判断，而应该依它本然的样子接受它，它有自己的属性，人为的造作会使它失去自然的美。之所以给它套上某种概念，是因为你有动机，有目的。面对脚下的泥土，谁会说它是好或是坏呢？那是因为我们对土地没有动机和目的啊！概念是人类欲望的投射，把欲望投射到事物上，它也就变了形，分了类。记住：圣人是一面镜子，镜子没有分别，没有目的，没有欲望的投射，所以在它面前永远能还给你本来面目。

　　上师只是一根手指，顺着手指的方向你就可以看见明月；但你千万别模仿上师，模仿上师会让你忘记自己内在的佛性，你只需相信上师，就能达到自己的目标。

　　上乘技艺不是通过模仿可以得到的，只有肤浅的表像才可以模仿得到，而内在的灵性，惟有完全成为自己以后才会开花。模仿意味着把自己划分得七零八散。不模仿上师，并非不相信上师。实际上每一个开悟的人都有一个别于他人的方法，没有两个开悟的人是采用同一种方法的。在起步的时候，芸芸众生可以采用同一个方法；越往内在深入，越产生分歧，越需要有自己独特的方法；进入内在的核心以后，又是采用同一个方法——没有方法。前几步可以给你方法修，最后的那一步则是无法为法，无门为门。所以修行的整个过程是：有方法——没方法——又有方法——又没方法。上师的思想只有一个——他达成的，也希望你达成，而他使用的手法则是千奇百怪。但你不要认为上师奇怪，因为你开悟的因缘适合这个奇怪的方法，只有在你觉得奇怪的情况下，这个奇怪的方法才有效。当你明白时，也即你开悟时，也即你奇怪不奇怪时，也即无法时。

　　爱明师就是爱道，明师就是道的化身。明师虽然有肉身的存在，但他振动的频率和道是一样的，接近他，你内在的振动也会改变。明师的一根头发，乃至他用过的一切，都具有和他一样的振动力。如果你很敏感，感受性很强的话，靠近明师，你完全可以感受到他的振动力穿透了你，你也和明师具有了同样的振动力。成道的力量如同疾病一样，具有传染性，感冒会传染，肝炎会传染，成道的力量同样也会传染。明师成了海洋，什么都不需要，什么都能容纳，物质的、灵性的都能给，你敞开多少就能接收到多少，即便你不打开窗户，阳光也能照耀你的房屋，春风依然拂过你的窗前。母亲只能给你物质，不能给你灵性；母亲使你身体健康，明师使你灵性成长；母亲给的是大树，明师给的是花果。见明师一眼，就能使你沉睡已久的灵性力量苏醒；经明师灌顶后，过去世的业障永远消失，当下解脱，再造的新业由你自己承担。

　　是是非非无定论，也不能定论。人类往往总是用先入为主的概念去评价一切。如果先学了佛教，便无法接受基督教的思想，反之，又无法接受佛教的思想，甚至互相攻击。每一种宗教，都有自己特定的定义和固定的概念，凡是不符合自己理念的，往往被视为外道。门户之见，约定俗成，决定了彼此格格不入。而对于一个大彻大悟的人来讲，一切言论皆是方便假说，无非都是为了使众生进入内在的核心。法尚应舍，何况非法(没有语言)？如果说明师狂妄自大的话，那么今天的明师，哪一个也没大过释佛、耶稣。悉达多一出生便口出狂言：“天上天下惟我独尊。”耶稣也说：“我和天父是同一体的，我就是真理，我就是道路。”明师并非自大，而是实话实说。真理就是真理，真理是不能用谦虚或自大来衡量的，真理必须依它本然的样子被表达出来，必须依它本然的样子存在。对于一个常人来讲，谦虚和自大是同一种心态，都是“我执”的表现，是同一种能量的正负极。小智慧的人善搞“阴谋”，大智慧的人善搞“阳谋”，开悟的圣人总是以他本然的样子出现。阴谋阳谋与谦虚自大皆属同一性质，皆是“我执”的再现，当“我执”消失的时候，明师所说的一切都是在陈述一个事实，既不是自大，也不是谦虚，而是把那个东西原原本本地表述出来。佛陀与耶稣都是实话实说者。

　　你前世纵然做过观音菩萨和六祖惠能，但今生毕竟是你，和前世、来世都没有关系，只要把今生过好，把今生的事情做好就行了，何必要印证“我”是谁转世呢？这个印证者又凭什么来印证你呢？

　　圣人是从不发愿的，发愿的人都是在因地。今生发愿所求的，来世未必还喜欢，所以许多人抱怨发生在自己身上的种种事情，那是因为你前世发了愿，今生才满你的愿，不是吗？你可以看到身边许多人都在烧香求鬼：“给我鬼通，给我……”今生不能满你的愿，来世一定满你的愿——鬼怪附体！

　　现在的一切，如疾病、灾难等等，都是过去遗留下来的，要想未来没有，除非现在消除掉。未来的生活方式，完全由今生的自己决定。

　　轮回也都是自愿的，因为太留恋红尘嘛，明师也没办法带你进入天堂，只有经过轮回时你的愿满了，才愿意返回天堂。

　　所谓的“业障”就是自己以往太多的习气留下的结果，或者愿望太多，也会留下业障。没有业障，也就没有理由返回人间。明师下凡，也需要借助众生的业障才能留在人间。众生正是因为有业障未消除完，才轮回。

　　轮回是因为找不到解脱之门，还被无始以来的业习所包围，所以才在这间屋里来来回回，一旦经明师指点，就找到了大门，于是就解脱了，而且自己也可以当明师。

　　只要有愿望就必然有轮回。轮回和下凡有本质上的区别。轮回是不能做主，随着业力的牵引而轮转；下凡则可以做主，清醒地扮演自己的角色。对于一个大开悟的人来说，轮回和下凡是没有区别的，都是借助这一生命阶段，做人生游戏。因为开悟的人，其思想概念已经彻底转变，他既没认为自己在做什么，也没认为自己不做什么，既不认为自己存在，也不认为自己不存在，一切都是自然而然。

　　无论你做什么事情，最后惩罚你的都是你自己。不信，你等着瞧，很快你就会惩罚自己了，除非你开悟，因为只有开悟的人，才会真正地爱自己，爱他人，爱种种的事物，不受因果的谴责。

　　心态就像一个多功能的磁铁，你想什么就吸引什么，甚至一个念头就形成愿力，将来则必有愿果。来此世间，一是来还原，二是来收获前世的愿果。

　　祈祷佛，实际上也包含了祈祷自己，因为佛不是孤立的，是和众生同体的，整个宇宙都是一体的。一人修行，众生皆受益；一人做坏事，会影响整个宇宙。当一个个体死亡时，除了他的业力和习气不能融入宇宙的整体之外，其余的都会自动融入，剩余的业力将会寻找适合它的频率，这个频率惟有尘世间才有，于是也就产生了轮回。

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