常福法师：《金刚经》系列开示 35

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常福法师：《金刚经》系列开示 35

　　什么叫妄，如何去妄？

　　什么叫妄，如何去妄？妄是独立的，是了不可得的，绝对不是有来有去的，如果有来有去的话，哪个妄不就真实了吗？佛像在这个地方，你说我们的妄是不是佛像？如果妄是佛像，妄就有来有去，难道妄有来有去吗？完全是在佛像上建立一个妄见，大家想一想，这个佛像是一个还是二个？如果是一，不应该到我们心里面去，如果每个人心中都有的话，难道佛有无量吗？无量个或一个，这个东西是不可思议的，我们的妄见里面，你看到的佛像和我看到的佛像是一还是二？你不知道我心中佛像的样子，我也不知道你心中佛像的样子，证明我们心中的佛像不是一；妄完全是你看到外面的相后心中所产生的一个执著的意识；而这个意识是独立的，是虚无的，无来无去、无老无少、了不可得的；是彻底的一个空。我们把这个空，把这个妄当作有了。我们把这个佛像当作我们的妄，看到凳子，认为凳子就是我的妄，看外面一切相，都认为是妄，其实不是佛像、不是凳子是妄，是你附着产生的那个执著的意识是妄，不是外面的东西本身是妄。我们执妄为有。现在学佛人100个中90个认为见境即妄，外面的境就是我们的妄。如果你的妄中有外境的话，那就不叫妄叫有了；这真是大错特错；它妄的体什么也没有，你把妄除掉了，全体即真；有我见就有分别见，有妄才建立我与你的对立，如果你妄没有了，对立就不存在了，因妄而起我见，因我见而起法的对立，人见，有人见，才有众生的分别、好坏、善恶，这都是你的妄见在作怪，寿者见过去未来都是如此。

　　有没有现在过去未来呢？难道妄里面有现在过去未来吗？妄里面有现在过去未来还叫妄吗？现在过去未来中没有妄的体，是你的妄见，你的识当中没有妄，但你认为有个现在过去未来，除去妄，你的现在过去未来的本体都是清净的；这里面很多人都不知道，所以在后面除妄的体里面讲得很清楚，山河大地是一合相，一合相皆不可得，凡夫之人以为有个一合相可得；所以我们错解了，认为真里面还有个妄。真如实相里面还有妄的体？我们现在看到的是妄体，是真如实相里面出来的，这不奇怪吗，是不是。再者说我们妄里面还有山河大地，日月星辰；有来有去，有现在过去未来，这不也奇怪吗？妄里面还有这些东西存在？你仔细看看你的妄里面有没有？实在没有眼耳鼻舌身意，没有色声香味触法，所以妄就是妄，了不可得；我们是无明众生，所以产生对立，产生分别，产生虚妄；所以这里面，如果你听懂了，就会有个强大的超越，如果你听不懂，就只能还在妄里面搞呀搞。只要你分别，你看到的见到的闻到的统统都是妄的；你看才是妄，不是你看到的是妄，不要弄错了；看到的不是妄，是你能看的体是妄；所以外面没有妄，妄在内，了不可得。妄要是有实体就不叫妄了。认识到这个道理，你就不可思议了。就可能做到理事圆融。

　　如何现量证得山河大地的清净体性？

　　我们无始以来的习气，有时候我站在外面就想，如果我妄里面没有山河大地，现在的山河大地是怎么样？山河大地到底在哪个地方？如果山河大地不在我们的妄见里边，你仔细的观察，你会发现这个世界真正的很清净。但是他不断的微细的妄还在哪个地方。还需要不断的破。

　　诸菩萨摩诃萨，应如是住，如是降伏其心；

　　去妄显实，还是个方便。

　　如何做到一切三昧现前？

　　你必须摒除一切对妄的执著，放下来，才叫做戒，如果你与妄相应，都是属于犯戒。般若是直接显示出我们的真实戒，究竟戒，而这个戒生出定，因戒生定，因定生慧啊，戒能生实能摒妄故，你的福德是不可思议；还能生无量的福报；定，就是一个止观；能观察金刚，能摒除所有的妄缘，此定为大定；因大定而生无量定，是故所有的定都从这里出来；为什么呢？你把这个抓住了，一刹那这个世界都清净了，上会于诸佛的所有三昧，下会所有菩萨众生的三昧，利益一切众生的三昧，都会现前；大定摄小定，在一切处都会清净，其实人家出家也是一种定，也是一种三昧；念经也是一种三昧；打坐坐禅也是一种三昧；吃饭有三昧睡觉也有三昧；如果你这个大三昧现前，所有的三昧都会现前；真的会现前的，知道吧；所有的三昧都在佛心里面，如果你把佛心给抓住了，把妄给摒除了，安住这个里面，所有的山河大地都变成清净三昧、变成福德三昧、炎王三昧；一行三昧、一相三昧都会现前；还有普贤三昧，一念遍法界都能相应；所以这一念心何等之重要。所以小福养大福，大定摄小定，能能空，所就能空，能所双亡啊，寂灭寂照，寂的体就是大三昧；照的体就是所有的小三昧；都会现前。你看吃饭、穿衣、睡觉都在三昧里面；大三昧是在佛的三昧之中；也就是金刚三昧，法报化身一念成就，这个体是不可思议的三昧现前；所以我们这个金刚经真正研究透了，很多三昧都会现前。

　　何谓止何谓观？慧何来？实相如何现前？一切境界不可离，与应无所住是否矛盾？

　　首先要如是降伏其心。很多人修行对观察不十分重视，因为止观为定有止有观，观是观经，止是止于心啊；观到这部经典所说，能观，定是法界啊，观与慧相应，观对前来讲是经，对后来讲是慧，对中间来讲是定。定能定于一切三昧现前。后面能生慧，前面有戒（是经）；金刚经能使你将妄心摒除，降伏其心，会于实相；在如如不动的体里面，观能生慧；观不离不开止，止不离开观；止者止于佛心，观者观佛性，观一切妄不真实故；一切妄不真实，你的慧就现前；你的实相现前；而实相现前，就生定；变成止。所以观不离止，止不离观；离开观不可能有止存在。就像现在这个灯照着我，灯为观，我在光底下，我因光而见像；如果我不依太阳怎么能见到万物呢？所以见到万物叫做定，万物都是我的心看到的，如果我定了，一切三昧现前，善恶不生，但是万象还是具前，什么东西都了了分明，但不粘不留，无染无著，不扰心故；妄心不生故，因妄心不生，一切外面的善恶是非都不会生出来；没有此灯什么都看不见了，所以止不能离开光，光也不能离开于止，不舍妄，实相自然不能现前。实相无相是不可以观到的，只有你离相才能见到实相，就像百尺竿头再进一步，那个地方才是见实相的。你观无相，你坐在哪里空荡荡的，那还是一个妄见。只要在妄见里面，告诉你怎么坐都见不到实相；只有离妄见才见实相。这个实相是无相，所以你只有离开我见人见众生见寿者见，才能够与实相相应而已；相应体而不离诸境，一切境界不可离，离境的话不能发阿耨多罗三藐三菩提心；离开境就偏向空，偏空偏有都是偏见。所以不可以离开我现在看到的这个境，只是妄摒除了，境不离故；离开此境，你就不能觉，不能发阿耨多罗三藐三菩提心。为什么呢，此经是空有不二之法，是一切众生发阿耨多罗三藐三菩提心之本，你把这个本去掉，就偏空；是偏见不正道，这里面非常的微细，学过教理的人才知道；这需要非常微密的观察，一般人落到偏空里面还不知道。有的人落到有里面也不知道。所以微细的观察就能知道了。

　　如何把妄真正找到？破执去妄求真与弃妄显真的表述有何根本不同？为什么说真说妄皆是方便之谈？何谓无住之体？

　　金刚经里面讲的很清楚，只要你把妄真正的找到了，其它很容易的。如果你抓不住真妄，总认为外面的“花”就是妄；那是个妄的体，那个妄里面是没有“花”的；你紧紧记住，妄是了不可得的东西，那个“花”跟这个妄一点关系也没有，但是你会认为这个“花”就是我的妄见。所以外面的境会认为是妄。一旦你了解了这个妄，当体即断，但是如果你不离开这个妄，你怎么修都做不到，你以为外面是妄，你想离开它，逃避它，拿刀砍它，你怎么样也没有用；都是刀劈虚空没有用的；因为你不识真故，不了解妄心在哪里，你就不知道真在哪里；你不知道真在哪里，那就完蛋了。你说这个“花”是真的，还是妄见；因为真是不可见的。你认为这个花是真是假都是错误的，这些无非都是无聊的争论；都是妄见在作怪，你找到这个妄的时候，只要你弃妄当体即真，为什么呢？因为这个里面没有我了，谁在讲花啊，你讲这个花就是妄见。佛教里有句话“借假修真”，借你现前的假发阿耨多罗三藐三菩提心，如果没有这个假，根本没有办法发阿耨多罗三藐三菩提心。所以叫除妄显真，妄是个方便之谈，一般了解妄的时候，全部的妄即是真，你看到花，谁看到花？我看到的这个体是妄的，为什么讲无住之体呢？根本没有一个“我”住，叫无住之体；有我在住，那叫假住，那还是妄见的体里面；你在外面一天做到晚，不知谁在做；为什么呢？全妄即真；妄的心找到了，那个地方还有我住呢？所以叫做无住之体。你说这个花是假的，你就是排斥了它，排斥它就是断见，你有了它，就变成有见，有了空执我执都是错误的，没办法发阿耨多罗三藐三菩提心。所以都还是没办法落在法上面去了。就是发也只是嘴巴上说说而已，不能够摒除妄念。应该要降伏其心，降伏妄念。大家应该好好意会到这一点。

　　金刚经是信门啊，信者如来实知实见。如果你不信实相无相的时候，什么叫无相，没有我就叫无相。你说外面无相，那是无聊的辩论而已；那都是个妄想在辩。我的妄断的时候，那个才是无住了；花灭了，花无住，这些都是没有意义的。你谈这些东西，不都是意识在动吗，不都是妄想吗？你不了解这个东西，那不就是大----麻烦了；你一直在枝末上做文章啊。如果你找不到内相，一直在外相上打转；永远不能悟道。一旦你找到那个体，那个体就不可思议了，什么人都可以开悟；什么人都可以见道。如果你了解体，就应该生出阿耨多罗三藐三菩提心，如果你生不出这个心，那就是挺麻烦的。

　　我们要对这部金刚经生起止观之念。遮止观察，止观双运。由止生福，由观生慧，空有不二，中道思想。你不能说，我不要佛，但又不能执著；止中有观，观中有止，它是不可以分开的。就像释迦牟尼佛有32相，80种好；止者，心清净故；观者，32相者；你不能说32相是真是假的呢？此相是化身，化身是了不可得，但是了不可得是什么？就是实相；实相就是了不可得。不可以说，我把这个相去掉，再找个了不可得，就是头上按头。了不可得就是妄，你在动这个妄念的时候，那个是了不可得；如来实相了不可得时，是32相80种好的这个念没有，叫了不可得；没有这个念，哪来的32相80种随形好呢？它是一种福啊，福从哪里出来的，他从止从观里面出来的，有止就有福，有观就有慧；观是32相80种好，止中有观，必定有慧；观中有止，必定有福；止观是一体的，你不可以舍这个取那个，舍那个取这个。如果你舍一个取一个都是错误的。所以32相80种随形好，这是不住自己的妄想而已，妄不生而已。释迦牟尼佛32相80种随形好摆在我的面前，是真的是假的？这无非是我们动妄念而已；妄念不生的时候，你跟他是不二的。你有一天32相现前的时候，就是你的止观不可思议的境界；它是一个化身。佛陀的化身就是报身，报身就是法身；法身就在报身里面，报身就在化身里面；三相一体。所以你不能说这个化是假的，化是假的报身就是假的，报身假则法身假。但也不能执有，否则法报化就变成偏执；法身是无相的，报身是无住的，化身在众生心中。

　　如何直接契入文字背后的实相？如何与实相相应？而不是与文字相应？舍妄即无我吗？有妄能无我吗？有我能与法相应吗？

　　这部经典是化佛所说，不能说是文字，难道化身佛不是报身佛吗？难道报身佛不是法身佛吗？文字、观照、实相是一体的，不可以说断灭相；“花”不可以断灭的，断灭的是妄识妄见。说断，嘴巴上说也是方便说，事实上它本来就是了不可得，怎么断呢？断什么呢？妄的就是妄的，怎么断呢？所以说降伏妄心，这个很重要。以名言，观实相。名言是化佛说，说而无说，无说而说，无非说实相故；这部经典里面有实相故。说什么呢？就是跟实相相应的这个体，什么是跟实相相应呢？就是除妄。妄就是你的观照；因为除妄，无妄可除，实相现前啊；实相现前，全部是实相的体，也就是心经里讲的“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得，”，也就是六祖所讲的“本来无一物，何处惹尘埃”，金刚经里面讲“一合相，即非一合相，是名一合相，。后面加上：“众生以为一合相”，众生取对立，跳出来了，以为是讲别人不包括自己在内的；他自己不是到里面去，他认为一合相是山河大地的一合相，其实这是个比喻的说法，你是其中的一个分子而已啊；如来在讲的时候，已经把我们讲在里面了，但是我们众生以为我们在外面看一个东西似的，执指为月，本来是讲你的，你执着指头或以为还有另外一个月亮可求；不是把自己融进去，而是这个一合相的体里面，已经将你放进去了，我们众生以为有一个妄可舍，不知道妄舍之时，就是无我之时。

　　一切是佛对吗？一念觉的不可思议之处何在？

　　一切是佛对吗？其实还是一妄念，我对立的时候就不是了。以为我见是佛，我见是个妄的体。一盆花叫一，一个一个的花叫多，多即一一即多，有相与无相哪有差别呢？佛是个多还是个少呢？是一还是异呢?说是一它又多，说多它又是一盆花，哪个是佛哪个不是佛呢？执那个一多又不是，你执那个多一又不是，总是两边执着，众生就是妄执。佛是个什么呢？是个无住之体，不可以用定相来见佛，佛陀是一念是一体的，在无相之中。化身说法是从哪里来呢？你说是在有里面，我们的烦恼痛苦难道是佛吗？不可以用一来决定于佛，不可以用多来决定于佛，不可以用你的妄识来定相。只要你的妄去了以后呢，全体即露，那个就是不可思议之妙法；也就是现前的体，也就是六祖大师“本来无一物，何处惹尘埃”的体。所以这个一念觉是不可思议的。

　　刚刚发心的人，还有很多的妄心存在，很难降伏；其实闻到这部金刚经一念就可以去相，你不发阿耨多罗三藐三菩提心可不可以呢？因为你有这样的心态，是故佛陀有方便故，发阿耨多罗三藐三菩提心。一相名言，这个名言起什么作用呢？方便故令我们摄心故。不然的话，我们发无上成佛的心，无众生可度，无佛可成，空有不二的体当体即显，你就是佛了。但是我们无始以来习气太重，有很多执著；佛陀以种种方便来安立，我们的习气不是一下子能够放弃的。

　　打坐时如何思维妄能够让真心现前？何谓止观？舍妄后将会是怎么样的状态？打坐如何能进入一相三昧、一行三昧？

　　刚才讲了，我们在一念觉悟的一刹那，这里的一念其实也是妄心，我们只要存有一念就叫妄心。众生“但尽凡情，别无圣解”；要把自己的妄情断尽不要求有圣解，你妄心断即圣义现前。你坐在这个地方不断的思维这个妄，一切外缘屏掉，什么事情也不做，然后就不断的想，在一切法里不断观察我这个妄，没有诸法，一切法不在我妄里面，我就没有了，这个时候还有你自己啊？这个叫做止观，知道吧；这个止观还是个妄念，这种妄念的方便可以见到我们的真心，真心显露的时候，舍妄很容易。但是你不可能一下子舍妄的，如果一下舍掉，你就证入三昧了。顿时整个世界是空寂的，这个世界非常轻安。那你的行住坐卧完全可以变样，真正悟了金刚经，那你就吃饭、穿衣、睡觉，非常的独立、无私、无事，“断四相，解百非”；我见人见众生见寿者见都没有了，一切是非都没有了。此时正所谓“寂照现前”，寂静妙心，照即湛然；这个世界就变成你的光所照射一样，一切法与你心相应故，完全是与心法不二的体相应的一种微妙状态；你不是用识用妄来相应的，完全是用你的心，就是你那个清净体来显现的，没有一个独立妄见存在的时候，外面一切法给你的清净体相应的那个一刹那，整个世界都变样了，从一相三昧来讲，就是你的实相，就是行住坐卧、吃饭穿衣睡觉都是很自在；从一行三昧来讲就是自在体，就是大圆镜智，你心里面如如不动，没有任何妄起的存在，如如不动；自在的体住在你心中。有人住在这边住寂静地，视一切万法犹如墙壁；有人住在那边与一相三昧相应，行住坐卧、吃饭穿衣睡觉都相应。

　　打坐时如何修金刚经？进入诸佛现前三昧？众生动念何以如来能悉知？妄念断为何即能契入佛性？如何现量获得妄念断刹那契入佛性的体验？

　　我们修金刚经还是适当找一个空缘，找一个房间，自己在那个地方打坐，把所有的攀缘、妄心断掉；然后因为法已经现前了，山河大地虚空都在我们面前，这些东西可以说已经够多了，能够在这个体里面除妄，然后外面的实相与你的心完全相应，中间无妄故；你那个真正的心就显露出来了。原来这个心就是法身就是报身就是化身；法报化现前的时候，法身就是不可思议的那个体，和你的报身及现前的化身，三体合一之时的一刹那，你可以进入诸佛现前三昧。大家坐在房间里可以观察一下，以这种心态来观察，坐在那里不断的除妄，观察到我的妄里面没有所看到的一切东西；眼耳鼻舌身意一切皆无。我的妄念里有色吗？有声音吗？有香味触法吗？如果有色，我看到的与你看到的是一还是二呢？如果是一，那我看到的应该就是你看到的；如果是二，难道佛陀的法身能分出二吗？如果是二，不是有来有去吗？有来有去还叫如来吗？无来无去证明我的妄念里面肯定是没有色的。同理，也是没有声音，没有香味触法的；那么妄念是什么呢？妄念不是色，如看到房子，房子只有一个，房子不是色；但是我们这么多人心中所看到的房子，有无量个，这个心中所看到的房子一定是妄念；好好的想一想，如果是一，我看到的一定就是你看到的，我看到的一定能够印在你心里面去；因为你是妄啊，为什么诸佛能够会一切众生呢？如来能了知一切众生心是怎么回事？他没有妄啊，你看到的都是如来看到的，如来看到的全是你看到的，他是不二故；这个房子能印一切众生的心。但我们看到这个房子却不了真相。为妄所迷。如来和这个房子绝对是不二的。因不二故，所以这个房子印到我们心中去的时候，就是如来印到我们心里面去。难道如来是二吗？是三吗？我们每个人心里面都有一个房子的概念，如果你成佛的哪一刹那，那我看到的房子就是你看到的房子，你看到的房子就是我看到的房子，为什么呢？众生动念如来悉知。所以如来能映众生心，众生看到的如来都知道，为什么呢？如来与法界是不二的，他是一；一能分多相，多相它是一相，一相多相。说多相是每个众生的妄见，因妄见建立凳子桌子房子等等名相，那都是依我们妄见而显现的名相；当你会到一的时候都是一如来啊；都是一个体。众生心中是多体，在佛陀看来是一体；一体能化无量身，无量身是众生的心在化。当有一天你彻底的妄念没有的时候，化就没有了，就变成一体了，但一体又是众生心中的无量体；那我们得度的体又是什么呢？你不能取断见啊。他不度众生，实际是在度众生的；他的果德上面是不度众生的，他的因地上是度众生的；我们的果德上面成佛了，果上面是没有度众生的体，但因地上面还是在度众生。所以如来以法身现众生心中，如来度无量众生，但还是如来一心；所以众生心就是佛的心，因为众生心有差别故，认为自己的心不是佛心。一旦你断了妄念的一刹那即可契入你的佛性。

　　所以你不断的思维，一刹那时间可以出来，如果你把我话听懂了，然后你住茅蓬去，你要是闭关，到终南山去住上几年出来，我保证你会见道的，有不可思议境界出来，你到终南山、五台山去住茅蓬，摒除万缘，断一切妄念，你看看后来是什么效果，一定会有很大的利益。就像憨山大师有一天，忽然身心脱落，整个世界空掉了、虚无了，虚无之体啊！以后你自己跟实相相应了，可以来度众生啊，但如果你自己不这样做，还是随着自己的习气毛病，吃饭穿衣睡觉，好吃懒做；又不肯干事，你一天到晚就为了吃，为了穿，你一定要这样为儿子孙子房子拼搏一辈子，有什么话说呢。

　　120岁出家为何也不迟？喜欢给别人讲也是一种妄？觉后起修的状态有何不同？

　　如果大丈夫立出来，所有的妄心都摒除掉，120岁出家也不迟啊；身体的这个妄心啊你管它干么呢？120岁出家也不迟啊；真心里面没有寿命啊，一旦你悟到了，马上就会想出家的；道心马上就会生出来了；为什么呢？你已经找着道心了，已经找到这个体了找到修行的感觉了，知道怎么去修行了，你马上就有受用啊；随便在大街上走路，一观察你都会有受用。因为我一直在思维这个问题，如果这样会怎么样？如此不断地观察思维与道心相应是很快很快的；你找到这个道心与你心相应的一刹那，就非常不可思议了，如果你不断的相续，那还得了是不是。与世无争了，不要给别人讲，不要给别人争论，我现在给你讲，你不需要给别人讲的，你先修一段时间，不要急迫的给别人讲，你就变成妄见。我在讲的时候，我内心确实是想这样做的，你也想这样去做，那你就跟他相应；你不要讲，我懂得这个道理将来告诉别人，那你就麻烦了，妄中生妄啊，好像知道好多似的，其实无非妄见，无非妄中生妄而已。跟实相相应，经过观察跟慧相应才对啊！戒能生定，定能生慧，定就是思维观照出来的，观照生实相啊，实相就是慧啊，跟解脱相应了。如果你不经过观照，你实相不能现前，那个文字就变成妄了，观照体都是妄的，到实相体才是亲证啊！其实真正的修是很轻松的，越修越自在的，是非常快乐的，不是很辛苦的。只要你一念觉就可以了，一念妄舍去了时候，当体即真；你就坐在这个地方如如不动，当体相应了；吃饭穿衣睡觉，一直守着那个心，一切外缘都摒掉。

　　如何每天观照于体？如何能在法里面，证得法的妙用？

　　所以释迦牟尼佛在世的时候不允许出家人做事的，出家人不干活的，干什么呢，每天观照这个体，他每天生活在这个体里面。那我们要做寺庙，其实都应该开了悟以后来做的。现在还没开悟就开始来做寺庙了。从我内心来说我没有想做的体，我有个殊胜的地方是，都是别人来催着我做，但我有这个心在说明我还有一分善根在。如果你还没有出家，就想去当家啊，做寺庙啊，那你就完蛋了，你本身就在攀缘之中，怎么跟智慧相应呢？有机会你能够一天两天如是观照，如果你要这样的去闭关，这叫做初关，观照的时候叫重关，你闻到法的时候就是初关，然后你一天出关了就不可思议了。重关就是你在思维，你已经找到这个关口了。然后这个关口你不断地去进去，这个法的受用就现前，有一天你就知道法的妙用。一旦你得到法的妙用以后啊，那你在法里面，那种快乐那种自在，那种解脱。

　　出家人为什么会活得好累？学佛三年何以佛会从眼前跑到天边？为什么还俗的人最难度？

　　现在学佛的人，刚刚学佛很欢喜，学佛几天就会烦恼，刚刚学佛的时候有神秘的现象，学了一段时间以后就疲倦了。以前到庙里来挖土啊，干活啊，特别有劲。我以前刚刚到无量寿寺来挖土啊，那后面的山，那些地都是我们自己挖的。现在我叫你们去挖地，挖得了几天吗？那个时候一直是在挖，那个寺庙从做，从头到尾都是我们自己搞，现在呢，为什么现在都不愿意了呢？学佛三天，佛在眼前，学佛三年，佛在天边。佛不知道跑到哪里去了。出家人也是这样的。刚刚出家，头一剃欢喜啊，我终于出家了，好清静啊，好解脱好自在，好快乐啊。学了几年以后呢，就是这样子嘛，没什么意思啊。到最后疲倦，拖着这个身体，啊好累啊。到最后面，啊学佛没有意思啊。怎么办已经出了家剃了头了，又不能还俗。还俗的出家人都没有什么好报，为什么呢？因为出家还俗不信因果是非常的多，他因为什么都知道了，他就很无所谓，不像在家人他知道一个因果，他内心还很慎重，出家以后再还俗，那就麻烦了。因为他在庙里住过啊，他什么都知道啊，回家是一肚子知见就出来了。所以出家还俗是最难度，最麻烦的一个人，像这样的人很难度。又不能还俗，还俗又没有意思，但是在庙里面过一天又那么累，那就这样过吧是不是。在家里面还可以讲讲是非，还可以谈情说爱，在庙里面这些东西都没有，如果你不精进修行，对法上面又没有兴趣，那你学法多累啊。那你这样下去还有什么信心啊，所以很多出家人学佛学到后面，一点味道都没有。在我们这个地方讲法当然要好多了。外面很多的，简直在庙里住得无聊。他觉得庙里一点意思都没有。每天赶经忏赚钱，过一天算一天。心里面又没有法，念阿弥陀佛念一个小时，啊终于念了一个小时，获得一点清静。每天打板的时候强行过去多累啊。每天早上拖起来上殿，一下子又拖你念佛，一下子又拖你做这个做那个，你觉得好累啊。你被人家拖那就麻烦了，那你出家很累很累的，你要主动啊。这样的出家一辈子那很苦啊。在家里还有父母来安慰你，你出家了哪个来安慰你啊，没有人来安慰你的。寂寞之中也没有人来安慰你。这样的出家就没有意思了。

　　怎样观照于自己的信心？为什么有好些个出家人对法上的信心会退失？信心退失的现世果报是什么？

　　所以对法上面要生起信心，所以我们一定要修行，一旦你学佛法觉得好累的时候，你就应该回光返照，这样的下去不是个路子。贪后面有嗔，嗔后面有痴。先是皈依三宝、学佛、出家很快乐，很舒服，过一段时间，累、疲倦出来了，疲倦之后呢，把你拖啊拖疲了，反正年纪大了，就这样过吧，痴就是过一天算一天，一直到死。死的时候肯定是不安心的，死的时候就很累，他平时对法上不感兴趣，所以在房间里面搞自己自私自利的东西，然后心不光明磊落，所以内心藏了很多污垢，所以到死的时候他放不下来。所以有人说，哎呀我看到那个出家人老了死的时候那个样子，我才不想出家呢。那是对于不修行的人来讲的。真正修行的人，他死的时候一定很自在。

　　“跟法性相应的一刹那”其背后表的是什么理呢？如何能够使这一刹那相续下去？何谓妙光？光之内射与外照有何不同？何以妙光内照？我们如何截留了妙光而成就烦恼？

　　所以学佛啊，一定要跟真心相应，所以我们要除妄，要了真如要了了分明，我们要妄尽情空，妄尽了，你的感情也就慢慢的淡泊。我们有止就归于本觉，有止就有本，只要你止进入了，本觉就现前，止本不二故。就像你到房子里面来了，其实整个的房子就已经得到了。房子是本，你到房子里来叫止，止觉即是本觉。但是一念悟入，你就是全部是它。所以藕益大师讲啊，在你悟入的时候，那个全部的你就显现出来，你不信你看看，你在妄心除的那一刹那，你觉得很清静不？那一清静就是跟法性相应的那一刹那。你觉得所有的万物都在变化。打个比喻来讲，在你对外面的色生起瞋恨心的时候，你的色相就非常难看；但是你对色相生起欢喜心的时候，你的相貌就很好看，果报上面也是这样。为什么对色相不欢喜会相貌难看？你对声音起分别将来那个耳朵难看，对香味分别心重那你将来鼻子难看，你嘴巴贪将来变成猪的嘴巴，也很难看。那外面的色，跟我们那个身心有什么关系呢？因为我们这个妄心由外面的色就是由真心所起。没有这个真心，事实上我们现在这个妄还不会显现出来。这个妄虽然是妄的，还是从真心里面那一念迷和觉，因为妄心当体，起这个无明的时候呢是由它而起，离开了它，只要你跟法相应，你这个妄念转出来的这个福报，都一定不一样，你都会欢喜都会清静。如果你对这个真实相生起嗔恨心，你恨它，它会影响到你的妄念、烦恼，一些不好的东西会显现出来。所以这个好的东西，不好的东西，现前上面都是跟这个实相相应不相应。如果你彻底的排除于妄念，跟真心相应的一刹那，你非常清静，这个清静就是妙光。这个光也是那个地方出来。如果你无明生起，你就不清静就烦恼。如果你在无我的时候，清静的时候，跟法相应的那一刹那，你外面显现出来的是清静的光，光是内射，不是外照。不像外面的光向外照，而佛光是内照，向我们心里面照的。我们妄心生起来的时候呢，那个内照的光就有烦恼的显现，其实光是清静的，但是你有妄啊，所以那个妄好像有烦恼，但是一旦妄断掉了，那个清静光还复本源，就是清静的体。所以光是内照，不是外照的，所以我们在接受都用妄来接受，不是用真实接受故。

　　何谓妄的一刹那？妄的一刹那与真的一刹那是二还是一？如何分证妄的一刹那？何以会有分证？如何能够实现彻证？

　　在了解妄的一刹那，有分证，首先妄去掉以后真的显现出来，你会产生一个清静，首先是跟知见相应，然后跟解脱相应，跟清静相应，跟法上清静的庄严相应，跟究竟空相应，跟究竟的法身相应。不断的慢慢的趋向这个真实的实相。如果你不修就没有办法。如果你要是修，它肯定有次第在里面。后面讲到，我们金刚般若到底在哪里呢？在次第之中。次第又在哪里呢？次第是讲心。是讲我们的妄心归于真实的那个体，在你一念明了的时候，现前得受用，因为妄心没有断尽就有次第啊，妄心转为清静体，就像化身啊，菩萨啊。在你妄体没有全断之前，它有分证，这个分证过程之中，这个妄体它本身是了不可得，但是我们那个境界里面，会出现不可思议的境界。比如来讲，在华严境界，有十住、十行、十回向，乃至于十地，这叫次第。我们的金刚般若，我们的实相在哪里呢？就在十地里面。离开十地，离开这个三贤，离开我们现在的六道，就没有另外的法身可得，报身可得，化身可得，实相可得。就像我们现在凡夫见到这个花，这是一种境界，天人见到的是琉璃世界，菩萨看到这个花是六度，阿修罗看到这个花是斗争工具，阿罗汉看到这个花是空。

　　有对立，必有六道吗？没有对立绝待绝对法身就会现前吗？境界何种情形下一定是真的，何种情形下一定是假的？

　　从法身以上的，这个花都已经一体了，从六道都是对立，法身是绝对而不是对立，但是绝对里面还有一点妄在那里，微细的无明在动，微细的那个一刹那的念的中间，比如来讲，我们发现自己很清静了，其实你跟它相应的那一刹那是一个相应的体，这个体产生了万物的变化，好像外面有变化，其实是一，就是金刚，所以金刚在哪里呢？就在我们那个妄念里面。看到房子，在妄念里面，离开这个妄念，全部的妄是假的，但是房子是真的。所以这个房子的妄念体里面，安立了这个房子，因为这个房子安立的这个妄念，妄念全部是假的，但是妄念不断的上升到清静的时候，解脱的时候，到了跟法身同体的时候，那个妄念是不是全部没有了呢？这个转妄叫转识成智，转为智身，就变成妙观察智、平等性智、成所作智、大圆镜智，就转智身了，转为智身就是化身。法身是没有智的，化身里面才有智。一切智安立，在你明了的那一刹那它已经安立了智，这个智是什么呢？本身无智亦无得。但是你明了的那一刹那，你一念觉性，觉性虽然是不可得，但是这个境界里面安住了次第。我们在这个次第里面如如不动，就像过去禅宗里面参禅一样，参“念佛是谁”，但是在你参的过程中，你会出现很多境界，但是禅宗里一再强调，一切境界不可以住，为什么不可以住呢？它并不是不可以住，境界一定是真的，但是不可住，是实相，如果你不住的话就是实相，如果你住了，你就违背了实相。实相是如如不动，如如不动之体是终始不变。但是一切变化的境界，不可以住，住了就离实相。你要住到这个境界里面，就离开了实相。你以为说，你把这个境住了，以境为实相，然后变成妄见，有独立一个我出来了。所以呢，这里面的实相不断的相续，出现种种境界，达到最后成佛的境界，到究竟的境界。所以在华严里面肯定有次第的。我们每个人不可能没有次第。就像我们了解金刚经以后，你吃饭、穿衣、睡觉，都有变化了，但是你在实相智慧的观察的体里面是如如不动，但是在事实的相上面，它是有变，有变和不变的体啊。如如不动就像应无所住而生其心一样。应无所住是不动之体，应无所住这句话，是动与不动的空有不二之法。见一切法是叫众生，如如不动是叫佛。佛就是众生，众生就是佛。这个心叫发阿耨多罗三藐三菩提心。而这种心建立在不动的这个体里面，但是度无尽的众生，无尽的众生在这里度了。这一刹那，无尽的众生都在那里度，度而无度，没有一个众生可度。但是在度无尽的众生。为什么呢？因为念念是圆满故。所以度众生不疲倦故。不会感觉到很疲劳。为什么呢？因为你无住故。因为无住没有疲劳，你就安住，不疲劳就有力嘛，有力就可以破一切魔嘛，破一切障嘛，就可以生实相，实相现前就生法界，法界就是你的实相，在一心之中显现出来。说不变它又变，说变它又不变。终始不变，终始在变，只要你终始不变就终始在变，在变是在不变体里面，不变在变的体里面。如果你迷了就变到地狱饿鬼畜生了，变三恶道了。如果你不变你觉悟了，那就跟真如法界，跟解脱相应了。解脱，与解脱知见，清静，庄严，都是不断的生出来。在迷觉之间，它都有变化。迷了它有一种变，觉了它还有一种变。比如说贪心，贪心体有吗？贪心体是空的，但是贪心为什么会下地狱呢？贪心下地狱叫变。但贪心体不可得故，它就不变。如果你贪心，就必定下地狱。如果你要是真心觉悟的心，它一定成佛，这是个相对而言。它有变的体有不变的体。不变是悟到不变的体。如果你永远贪下去，那就下地狱了。如果你觉得我不应该贪了就可以转。也是一样，如果抓住这个不变的体，一定成佛。这个过程之中，它一定会存在。如果你要是把这个东西不抓住，真如实性你没有认识到，那这个次第就不存在。

　　杂心是信心上的夹杂，依杂心而修是谓杂修；杂心杂修，修必无力，魔必能入，业必现前。何谓愿波罗蜜？如何起修？

　　你就杂心，也就是杂修，就这个意思。为什么叫杂修？杂修并不是今天念阿弥陀佛，明天念金刚经，后天又是念什么，一般人认为这个叫杂修。杂心就是什么呢，你今天信一下，明天又不信了，这个叫杂心。这个心如如不动的安住下去，没有另外的一个心，这个叫做不杂心，跟佛心相应。如果你今天这样的跟佛在一块，明天不跟佛在一块，你的不动体不能如如不动的安在你自己的心里面，你跟这个实相不能相应，你妄不能除，那么你怎么会产生变化呢？你怎么会产生次第呢？就像妙法莲华经，一发菩提心，即成等正觉。但是安住不动，实相就见证了。首先住，住能生力，力能破魔啊，就变成行，行能生力啊，你的行为可以除魔，把你所有的冤亲债主，无始以来的习气毛病啊，不断的除掉，然后进入八地，进入回向位，愿成就了，你的愿体成就了。愿体就是，愿而无愿，无愿而愿，就是功德之体显现出来。所以呢，有愿即法界，无愿即一心。你一心回向于法界的时候叫有愿，它法界本来就是一心，又叫做无愿。为什么到八地菩萨叫愿成就呢？叫愿波罗蜜呢？愿波罗蜜就是愿而无愿，无愿而愿，所以有愿即无愿，无愿即有愿，是故呢叫愿波罗蜜。不是我们执着的那个，我们要发愿啊，那个波罗蜜，那不是愿波罗蜜。真正的愿是达到无愿的体，跟实相相应故，无愿会于诸佛，有愿是会于众生，会于众生功德成就，会于诸佛无相成就。所以无相是空有不二故，这叫做八地菩萨，那就叫大无畏，不可思议的境界。从十住的时候，信的时候就已经安住在一心不乱的这个佛体了，有人勇猛精进故，或者有善知识诱导故，一刹那时间可以证八地菩萨。但是没有精进故，你不断的相续在那个地方，你也可以慢慢的进入到十住、十行、到十回向，然后慢慢走。

　　六祖的精进与我们有何不同？如何增强我们的精进力？

　　讲金刚经，把你的真实相给它显现出来。释迦牟尼佛为什么成道快呢？精进力量大，这个精进并不很疲倦的。像我们末法时代的众生，不可能这一心抓着就不动了，像六祖大师再来一样，一刹那时间可以趣入，但是我们还需要种种方便。事实上我们有几个人能真正的产生修行状态呢？到这一种状态呢？基本上还要持戒啊，赶经忏，还要做做佛事，念念阿弥陀佛，如果你真正把金刚经搞懂了，真是超情离相，那么你可以独立去修了，你不需要跟我们在一块了，你真正的是自己在哪个地方都可以修了，跟我们在一块干嘛。跟我在一块无非是护持你一点善根而已。

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