常福法师：《金刚经》系列开示 41

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常福法师：《金刚经》系列开示 41

　　四相由何而来？自性如何迷失？打坐时如何由痛体悟空性？如何体证烦恼的空性？

　　经云：“何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。”我们众生无量劫来流转生死，就是四相----我相人相众生相寿者相。我相从哪里来的呢？从妄见中生。我们无始以来，迷失了我们本来的自性，是怎么样迷失的呢？就是妄见，有妄见就有我相，有我相就有人相、众生相、寿者相。妄见是怎么生出来的呢？妄见来自于无明。无明的体就像云没有根一样，看似有实是无。很多人都问：妄想从哪里来呢？我们本来就是佛，为什么还有迷呢？还有烦恼呢？烦恼从哪里出来的呢？这是个虚妄之相。其实烦恼从哪里出来的，你真找他的时候找不到。打坐的时候脚很痛，那你自己静下来，看看你这个痛在哪里？你在找的时候，他痛是没有体的，就是因为你认为痛有体，才有烦恼；当你找不到这个痛的时候，发现这个痛给您产生个距离，这是我们过去在东林寺打坐的时候常常观照的这个体。打坐很痛，宣化上人告诉我们：你痛时就静下来，不断的找痛，痛在肉里面？痛在骨头里面？痛在心里面？痛在血里面？痛在眼睛里？耳朵里？鼻子里？香味触法里面？还在六根里面？六尘里面？到处找到处找，发现没有痛的体。所以就为这个名言“痛”，总认为自己痛，但当你发现痛没有体的时候，就猛然不痛了；痛原来是个虚妄之体，你执著于痛，你越痛越厉害；如果你找痛的本体，大家就可以见到空相，这个是很奇妙的，如果你真正发心去找他，他有不可思议的妙相显现，也就是空相，如果你不在乎这个痛，这个痛就可以空掉。所以我们都不知道这个痛是从哪里来的，人家骂你一下，你就会痛苦，你看一看，为什么会痛苦呢？无非你执著故。如果你不执著，你骂我跟我有什么关系？你不就没有痛苦了吗？你要死，你心里就难过痛苦啊，这种烦恼从哪里出来的呢？是对方给你的吗？你观察一下对方，痛在哪里呢？只要你进去一找，烦恼就没有了；也就是说，他本来是一个虚妄体，根本没有产生过的东西。所以我们清净的体他根本没有染着过，只因为我们对妄见的执著，有妄见就有我相，有我相就有人相、众生相、寿者相；四相现前，必然会有烦恼；如果要对治烦恼，你必须要回光返照；如果你不会回光返照，那你就随业流转；

　　出家人与在家人究竟有何区别呢？见性见尘在哪一念上？能说三界无非一念，圣凡无非一念，修行无非一念吗？

　　今天上午给居士聊天聊到：众生跟佛菩萨的差别在哪里？出家人与在家人究竟有何区别呢？难道出家人真的没有七情六欲了吗？难道你不是人吗？他用人的思想，和我们现在出家人的思想，绝对是不一样的。你想一想，在家人睁开眼睛，妄心就生起来了，妄心的本体是无住，无住的本体是就是你的觉性；而这个觉性打开以后，见到相就生妄识；然后在妄识上面下功夫、起分别；所以耳朵听音在音上面起分别，眼睛看色在色上面起分别；鼻舌身意香味触法方面都同样的。迷的人他的六根与六尘一接触就染着，我们这个出家人就不一样，出家人是内找，在家人是外寻，我们出家人以无住之心安住其心，所以在你的觉性和妄境生起的一刹那时间，他内行不住，不住之体就不染着就见性，染着就见尘。所以见尘见性，无非这一念；所以我们出家修道的人常常见性，那些不修道的人常常见尘，心向外觅；我们出家人都是向内寻不可能向外觅；什么叫内寻啊，不住就是内寻，达到内寻的状态，如果住了，那就是向外觅了，叫妄寻。不住的时候，你的觉性就起来了，就见性，就生善法，就为菩萨。菩萨发大心，这句话是对前面来讲的。而菩萨有相：人相众生相寿者相，什么意思呢？在前面讲胎卵湿化四生，有色无色，有想无想，非有想非无想；这一段话其实从果上面来讲，就是有我见人见众生见寿者见，有我人众生寿者，就是我们现在的果，这个果就是住，我们住在我相人相众生相寿者相里面。

　　无住而不离有是谓空，有相而不住是谓无相吗？能说三界由妄而起，由执而有，由住而成，由空而转成如来清净国土吗？

　　释迦牟尼佛为什么不直接说没有我相人相众生相寿者相就可以了呢？为什么要先说胎卵湿化，有色无色，有想无想，非有想非无想呢？因为我们众生不了解因故，无我相人相众生相寿者相，就建立一个法住，佛陀从这个根本因上面，让我们了知感应道交；他说菩萨有我相人相众生相寿者相也就是告诉你：此相是空；所谓胎卵湿化、，有色无色，有想无想，非有想非无想，这一切本体是空。什么是空呢？空就是无住而不离有。你直接讲无我相人相众生相寿者相，就进入偏空的那一面去了，执著于偏空也是错，偏有就三界现前；不管是偏空还是偏有，都还在妄这边，你还是都不能离开根本因。所以说说前面：胎卵湿化，有色无色有想无想非有想非无想，也就是三界六识，三界即欲界色界无色界，六识即眼耳鼻舌身意；六识临受六尘之境就是三界，执著临受三界之境，三界执著就是果报。我们现在所得到的三界，那是什么来的呢？都是我们第七意识过去的因所感召而来，此因为什么会感召三界呢？为什么不是一而有三呢？我们临受六尘，六根眼耳鼻舌身意临受六尘色声香味触法产生识，迷者产生幻有，就抓住幻有为真，三界就是一个有现在过去未来的妄体。眼睛看色形成“识”，这个识里面有没有三界呢？这个眼识是没有三界的。也就是说我们现在当下的色声香味触法，这个识是没有三界的，为什么呢？因为他是色声香味触法产生的一个心识出来，一个现在过去未来不真实的妄体，但是是你第七识过去的造作产生三界。三界其实就是一个因，一个因能现三界，同样一个因，但我们生到的地方不一样。比如说，我们现在共同在这个地方，但是你接触了尘境，你也见到了色声香味触法，我也见到了色声香味触法，这中间大家都在接受，但果报方面绝对都不是这个识的果报，因为这是幻觉。我现在看到房子的这个识，这个识会产生什么样的果报呢？不会有的；是第七意识的执著，产生了分别，分别善恶、好坏、是这种分别的果报；也就是第七意识的果报，产生三界。从识的果报里面认识到一个什么样的东西呢？这个识是绝对不会跟你走的，因为当下即灭；它是妄的体，是本来不存在的东西，像水里的月亮一样，你捞啊捞啊，捞不到你拼命捞，捞不到的时候就叫做妄识，抓着一个不是真实的东西，我们内心的第七意识不断的攀求，我要捞出来我要捞出来，不断的想要把那个捞出来。由此就造了善业和恶业，你这个本来的自性就会产生什么样的后果呢？并不是你捞不到月亮的那个月亮变成三界，是你自性中有一个伟大的体，就是你的自性产生了一个不一样的体，而这个不一样的体是变化的无住的，因为无住而有无量的变化，所以三界是一个变化，就是我们的佛性。你迷了，你的觉性就转为了三界，如果你觉悟了，三界就不真实了。所以你现在的六道轮回的生死，是你觉性安住在迷上面，你的觉性现出了三界之体，所以三界都是你心里面变现出来的，并非是“识”这个妄体中变现出来的，并且你还是用识在其中不断的攀缘执著，绞着纠缠。这个识体一直在变化，你现在第七意识执著的临受告诉我们一个什么样的问题呢？能变化必不可住。我们不见性之时，不了解变化的体是一，我们只认多不认一；你认多就是认妄了，认一就认真了。我们不知道哪个真啊，我们认多而多是变化的是无住的，但是我们认为不是无住的认为是住，所以我们住在色声香味触法上面，也就是住在三界之中，住妄不住真，住生灭的体把生灭当成真的。比如飞机在天上飞，已经飞过去了，飞机已经无住了，但是我们心中老是有一个名言，飞机在飞----飞机在飞，你的意识中老是有个飞机在那个地方，所以你就产生攀缘，把那个妄体当真了。飞机早就走了，但你还是住在那个飞机上，所以这个飞机就变成了一个妄体，变成了一个攀缘的对象，攀缘到等你一转身的时候，就不一定是飞机了，也可能变成别的东西了。你在住妄境的时候，见色见声见香见味见触见法，本来他们是无住的体，你执著了住了，识善者得善，识恶者得恶，但是善恶都是无住的体，一旦你悟了，善恶不生，善恶都是无住的。这个世界本来就有共业的体，有共业的感召，处同一感召之下，相上同，你不能说他是一；各人的业报不一样，所接受的感召也不一样。唯有降伏我们的心，才能从各种感召中解脱出来，要不然一定会象磁铁吸铁沙一样被吸过去的。

　　因果上告诉我们，万物无住，无住才有因果，因果是怎么来的，就是般若。没有般若一定有住，一定感召因果。无住就是佛性，一切变化就是一个佛性，佛性就是我的自性，万物从自性中出，要悟到这个道理。迷了以后，就变成妄有不真体，变成三界。一念悟三界空；一念迷三界生。三界都是个妄体，不管是多大的东西，在里面是怎么样的变化，都是个妄体。一旦太阳出来了，就断掉了，什么幻体都没有了。所以我们要悟到无住。

　　释迦牟尼佛的化身是谁想成的？你相信是你的想所成的吗？你相信你就是释迦牟尼佛的一个化身吗？你现量上有切身感受你正处于释迦牟尼佛的法界当中吗？为什么我们老习惯于置身局外（明明无时无处无事不在受到佛陀的摄受，就是没有被摄受的感觉）呢？如何从胎卵湿化中真正解脱呢？

　　何以胎生？想也，胎由色而想，由色而受，由受而想，由想而行，由行而识，就是五蕴魔。为什么照见五蕴皆空呢？色就是外面的色相，色在面前就是根尘相应的一刹那，眼睛看到东西叫色，耳朵听到声音也叫色，鼻子闻到味道还叫色，就是根尘相应，相应产生受，有受就有想，有想就有行，有行就有识，有识就有胎卵湿化。为什么会有胎卵湿化呢？胎卵湿化后面有受，受而有想，有受就建立妄见，建立妄见就有想啊，有想就进入胎卵湿化生。你做人也好做猪也好，在三界之中种种变化，都叫胎卵湿化，不管在哪一界都在胎卵湿化当中，除非你进入无生状态。无生者无生灭也，是佛菩萨化生的境界，那个化是从无生中出来的化。我们这个凡夫三界的化生是妄里面的化，跟佛菩萨的无生之体----化而无化、无化而化是不同的，后者事实上是没有化的。释迦如来的化身都是由众生的心想而成的，事实上没有众生就不会有化生，像水里的月亮，我问你没有水有月亮吗？天上的月亮会换一个出来到水里面去吗？千江有水千江月，千江有水代表众生的心，没有众生作水，月亮也不会映到里面去；你认为有一个单独的化身存在，那就麻烦了。所以有众生就有化，现在我们都在化里面，我们有胎卵湿化的体现前，就会三界现前。

　　四相即妄执的体，破执则除四相，离四相自然离一切执；离执即无住，不生即解脱，有生即有灭，有生灭即有四相，有四相即有三界。三界的显现只在于迷悟之间，离四相即离三界。有佛可成有众生可度皆属四相具足。

　　无生和有生是二个体，有生就有灭，生灭无住即无生，你想一想，你没有生的原因是什么呢？没有妄故。没有妄，哪来的胎卵湿化呢？没有胎卵湿化哪有三界呢？三界不立哪来的识的生起呢？不会再有流转三界的体了。所以我们要从生和无生的差别，生灭无生，生灭本体是无生的，不生即解脱。我们要看到这个迷和悟；这个就告诉我们，在你了解无生的时候就是无住，无住什么呢？我相人相众生相寿者相就都从住里面出来了，有我住人住众生住寿者住都是从妄里面显现出来的，四相是我们众生妄执的本体。我们现在要不就是我见，由我见生人见；由人见生众生见寿者见，有了四相就有事重烦恼；迷者见四相，菩萨没有我相人相众生相寿者相，在你没有我相人相众生相寿者相，也就是没有我的妄体的时候，哪有三界的显现呢？菩萨度一切众生无我相无人相无众生相无寿者相，令一切众生皆入无余涅槃而灭度之，后面讲一句话：“实无众生得灭度者”；这句话是对“实无众生得灭度者”这个体来讲的，因为我们众生度众生，有众生可度妄见即立，有佛可成也是妄见，我要成佛，我见出来了，要成的哪个佛就是人见；我要度无量众生成佛，就是众生见，只要有佛可成，则四相具足了；你要度众生也好，成佛也好，都是四相范围之内；众生没有我相人相众生相寿者相，怎么会有我要成佛的我呢？为什么又有要成佛的佛呢？那么说我们为什么要度众生的众生呢？那么说为什么还有现在过去未来无尽的众生呢？为什么还要相续呢？还有为什么我现在不能成佛，还要等到什么时间什么时间成佛呢？又为什么就不能现在当下即作佛呢？这个就叫寿者相。

　　何谓大菩提心？菩提与无上菩提的区别？阿罗汉发心与菩萨发心有何不同？为什么要发大心呢，誓度一切众生呢？什么时候才可以真正度众生？如何将众生所有的生灭的境界变成是我的境界？无余涅槃的余何解？为何说离四相，在无住的体里面才能真发阿耨多罗三藐三菩提心？在众生生灭之处可以建立无住吗？这与阿罗汉在心上面建立无住有何区别？我们要求福求慧吗？求福求慧属于有住还是无住呢？我们如何才能遍一切处呢？

　　“令一切众生皆入无余涅槃”就是大菩提心，“实无一众生得灭度者”那是菩提心的果；没有此果此因就不能成就：要“令一切众生皆入无余涅槃”吗，就必须知道“实无众生得灭度者”；如果你不知道“实无众生得灭度者”，就是四相具足，四相具足，则“令一切众生皆入无余涅槃”无有是处。你发的这个心“令一切众生皆入无余涅槃”，无余涅槃是果，无余涅槃是说心佛众生三无差别，生死即是涅槃，涅槃即是生死；进入般若之体啊。你四相具足，哪来的涅槃可证，有生死可断呢？那叫有余涅磐了。阿罗汉有余涅磐还有妄见。无余涅槃不住生死不住涅槃啊。如果你还有众生可度，在你心中要度无尽众生，在你心中一直在产生这个体，你一直处于四相当中，不可能“令一众生入无余涅槃”的。所以经典上讲，自己不知道的情况下，或者没有觉悟的情况下，或者说有相的话，你自己有我相，你就没有资格度众生了。有我相者四相已经具足，四相一旦具足了，你就是在妄见里边，你就在三界里边，你要令众生入无余涅槃有可能吗？你本身就不在无余涅槃当中，不知无余涅槃何物，你本身已经把三界把妄识当成真实了，把妄见当成真实了，把这个迷当成真实了，所以你要度众生就不可能了。所以若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨；菩萨叫菩提萨陲，菩提者心空，萨陲者为法空；法空是十方众生，心空是十方诸佛，法空即心空，心空即法空；心空是法空之体，法空是心空之相，心空与法空之间无有我所得，就是菩萨，没有我相人相众生相寿者相，没有我相人相众生相寿者相的时候就是无余涅槃。无余涅槃就是下度无尽众生，实无一众生可度，上成佛道，不见一佛可成；这样一个体才是菩萨。菩提萨陲：心空会于十方诸佛，心空是无住之体啊，无住才心空啊；无住即无有我相人相众生相寿者相，没有我人众生寿者就遍一切处。无住是在哪个地方都是无住体。是生灭本体无住与实相相应；跟实相相应的那个体叫做无住。什么叫实相？生灭无住即是实相。生灭有住即非实相。迷者就不叫心空了，如果你独立说自己空掉了，那个空叫断空，自己坐在那个地方，什么都不想了，那个叫做断空，是自己独立的一个情景，与众生心不能相应，你有独立的涅槃出来，属于妄见。你必须要以众生的生灭为无住之体，把众生所有的生灭的境界变成是我的境界，这个时候无住之体就起来了，因为你去到众生的心里面去了；把众生的生灭变成是你的无住。为什么要发大心，誓度一切众生呢？一定要发出来，誓度一切众生就是要你到众生心中去，你只要是心空，无住之体显现出来，你法就一定空；心不空等于你有住。在法上无住和阿罗汉心中无住是二回事；阿罗汉是在心上无住，不是在法上无住；阿罗汉的心空是不愿意住在众生心中的无住体，不能到众生心中去广度众生；不能行六度万行，布施忍辱持戒精进禅定等等，种种般若智慧不能现前；众生他不住无住的体，住有住，就在三界之中。阿罗汉虽然出了三界，还是安住在一念无明当中，还有习性或名言放不下来；菩萨还有微细的四相现前，后面会说。要认识到这个无住体，离开四相，在无住的体里面才能发这个阿耨多罗三藐三菩提心。菩萨无住之体必有萨陲；为什么呢？在法上无住和心上无住；阿罗汉只能在心上无住，只叫菩提没有萨陲，不能法空。菩萨不一样，是在一切法上无住，只要在法上无住就是菩萨；如果你自己清静了，空掉了，不在有里面空（众生心之有），是在心里面空；这个只有菩提，没有萨陲；不是无上菩提，不是阿耨多罗三藐三菩提心。为什么叫菩提呢？就是自己觉了不能利他不能在有上面；不能成就一切智；不能成就无量化生；不能成就圆满报身，报身是利他的；不能成就化生，不能实现六度波罗蜜；不能在众生心想处得一切智；不能在众生心中现32相，不能在众生心中现清净体，不能在这个世界行住坐卧、四大威仪，这些阿罗汉都没有。为什么呢？他不能在众生生灭之处建立无住之体，只能在自己心上面建立无住之体，所以他只能证菩提，不是无上菩提。菩萨是无上菩提。前面我们讲过：你对福田，对智不感兴趣的话，都是个麻烦事情，我们要有求福的心，求智的心，怎么样求福求智呢？以无住心来求福，以无住心来求智；如果你没有求那就麻烦了，无所求根本因没有，对果也不会感兴趣。

　　闻金刚经即是大福大慧吗？众生见到佛哪么难成如何能成呢？众生哪么多哪里度得尽呢？佛是一念成就的吗？

　　就像猪一样，本来有很多的金子在那个地方，你跟他讲金子如何好如何好，对他一点用也没有；如果你根本不想求解脱，也不想求智身，也不想成佛，福德之身也就是32相80好吗？叫智身，这是利益众生的，你不想要智身清净体，也不想要庄严度众生的体，在此世界具足行住坐卧、四大威仪相好庄严在外面清净的走路；这种体都是叫智慧之身；是佛菩萨在因地行菩萨道都来的；他有福有慧。 所以说我们一定要有福慧之心，如果你闻到了金刚经，哇，原来这个地方有大福啊，原来这个地方有大慧啊；只要无住就大福大慧啊，无住大慧现前叫菩提。无住大慧现前，32相80种好现前；大智与大福，菩提萨陲是什么？是佛陀报身里面出来的，是报身庄严，是利他的；如果你在相上不能去修行，你不能够成就化身，同时不能成就报身法身；不能成就法报化者就是迷者。这个里面是一切众生所要的。如果众生不要你想一下，这个你要是不能相应的话：唯上会于十方诸佛与智相应，下会于十方众生与悲相应，悲智双运之体，离开此菩萨行，众生都不能成就。所以发广大的菩提心，一般都不敢，认为佛那么难成如何能成呢？众生那么多哪里度得尽呢？其实心生无住就可以了，无住即佛已成就，众生已度尽；只要刹那时间就可成就。原来成佛是你一念明了的心，如六祖所言：悟者即佛，迷者即是凡夫啊！你觉悟了，你就是佛；没有我相人相众生相寿者相，跟佛没有什么差别吗？你懂得这个道理，你就知道发菩提心无四相非常的重要。

　　无我相即无我的清净与烦恼，没有妄执生起，无住之心你就不会生出我相的烦恼。比如说我要度众生，等一下子度不了众生的时候，我就生烦恼了；你在一切生灭里面不住，你自然会灭除生灭之体，因为了知生灭无住，即是无住之心，无住之心即是佛心，你当体就跟佛心相应，人人是佛就无众生可度；所以你到外面去，度一切众生，实无众生可度。

　　思量具体是一种什么样的状态？思量与闻法的不同何在？听法后，如何观照到实相？以大家看到一个房子和看到对面的常福为例，说明何者是实相，何者是妄识，妄见何以为假？为什么我们一直都以此假为真？常福也有无量化身吗？我们一直以来习惯于安住，不住此即住彼，无时不住，如此顽住能够自灭吗？一切善法都因无住而生吗？

　　我们不是听过就算了，先要闻到这个法，然后要起观照，观照什么呢？你能够观照到实相上面来；你不能够我这样子听下去算了，出去以后还是那个样子，这种闻法没有任何意义，就变成思量了，你用狭小的心态，用妄识的思维，出门就全都忘掉了。你要从这个地方马上看到离我相的这个体，妄起即生我相，只要你在这个生灭里面，这个我相是怎么来的，你不要以为我相真的有，非要除我相的这个体。比如大家都看到这个房子，我们大家都看到这个房子，房子只有一个只有一个体，它是无生之体，但是每个人心中都建立一个相，这个相就是“识”，我们见境生心即识；就是我建立了；我出来了而我得我失我生我灭我喜我恶都叫我，咦，看到了，又都消失掉了；有生有灭都是个我执，你看到外面有黄色的、红色的、青色的、白色的，都是叫我的，怎么去找那个我呢？这个我并不是在外面，也不是在里面，就是那个妄识；比如说你不能说那个我在墙壁里面，也不能这个我呢在我自性里面，你不能说生灭里面有个我吧，外面有昨天今天明天，昨天里面有没有我？今天里面有没有我？明天里面有没有我？就是过去现在未来没有我；走了以后有没有我？当下没有一个我过去了，也没有一个我从哪个地方来，那个我到底安在哪里呢？我看哪个西在生啊灭啊，生啊灭啊，你看到生灭里面没有我；我们这个生灭里面全是妄见；但是我们进入到众生心中去就不一样了。同样一个东西，我们每个人心中都有一个，东西只有一个，但在我们心中都能建立一个像；这个像就是我，这个我跟对面没有关系，跟我们的自性也没有关系，跟那个房子也没有关系，那我是什么呢？你能找得到吗？就是妄识！！（法师用手弹一下指发出啪的一声说）就像这个声音一样，这个声音有吗？所以说我们现在这个我，是一个妄识里面显现出来的这个体。就是我现在看到你，大家每个人心中都有一个常福，但我问你，你心中的那个常福是什么？是一个是二个？如果常福只有一个，为什么你们心中都有常福呢？你心中都有常福，那常福不有无量的化身吗？我很清楚不是我化出来的，因你心中有妄识见境生心而已啊，见境后你生出一个我，这个我与你那个我是同时的，你心中的那个常福到底是谁呢？就是我见就叫我。你那个就叫妄的体，妄识是妄生；其实你是将你所看到在心中的常福与真的常福当成一个人了，其实你现在完全是妄，你就是你，我就是我，你中间心里面看到的那个常福一定是假的，是不真实的，但你现在看到的那个常福，你认为是千真万确的，就是我见，常福坐在对面，完全是你的我见。我见到大家，我心里面有个大家的识叫我见；好的坏的善的恶的都叫做我相。菩萨是无我相，了知你现在这个识是无住之体，绝对住不下来的，无住你就不住他，你现在看到我，你不要住在个识上面去了，所以你现在看到我，全部是用识来住，你一切都不住的时候，他自灭，因为他无住之体。你走到哪个地方都安住在无住的体里面，如果你有住你就有生死存在，就有我相存在，就有生灭，有了生灭就有青黄赤白，有高低长短，有现在过去未来。你心中明了非常清晰了，剩下的就是名言和习气。我们有个习气在就是现在过去未来如何如何？现在明了了，知道只是个名言而已；你还有习气，知道自己在做一件过失的事情；发菩提心的人要住在无住的体里面，自然对我执很清晰的放下来。对不发菩提心的人来说，他喜欢妄不喜欢真，如果你舍真取妄的话，就还是在迷里面。所以我们修行修什么呢？就修这个。修到把这个无住的体已经住到你心上面去了，一切都无住，包括自己也是无住体；你一天到晚在外面走路，根本看不到自己走路，因为无住体。你自己都是无住体，一切法界都是无住的体，就你一个人了，无住即无生，无生即佛心，菩萨是无住的，做一切善法他都不会住的，无住就是善法，一旦你无住了，你的善法就生起来了。

　　什么叫人相？人相存在的根源是什么？住于境会如何？无住之体在境还是在心？如何安于心上呢？

　　什么叫人相呢？有了我的生和灭，就来分别他人的生灭善恶好坏，有分别有舍有取叫人相。众生都在人相上面下功夫，我喜欢这个不喜欢那个，我喜欢那个不喜欢这个，有舍取之体都叫人相；你嘴巴上面讲我已经没有人相了，但你的行为还在人相上。所以我们要从心地上面有个观照，也就是说要住于心，不可住于境；住于境就变成妄见。如果我们自己对立了，然后说外面无人相无我相无众生相无寿者相，那是你自己的一个大框子，是画了一幅图纸然后告诉别人说，我已经无我相人相众生相寿者相，其实这只是一个画图纸而已；其实你是住境了，把你住境的这个体当作是无我相人相众生相寿者相了，无我相人相众生相寿者相要住心，无我是我的心，无住之体是我心的话，你想一下，一切无住那不一切都是我的心吗？一切无心才能住于心，如果住于境认为境是变化的，境是无住的，你心里面有独立一个我出来了，我的妄见里面说境是无住的，那不是自欺欺人吗？但是我就怕你们有这个错觉出来，总认为境是无住的，认为无境就是佛心，好像外面都是佛，其实是你心里面的妄见认为：这个都是佛，遍法界都是佛；那个是不对的知道吧？真正所有的无住之体已经进入到你的心了，一切真正的无住了，你心无住，所谓“以无住为心，以有生灭为身”，此心此身一切变化是我心的变化，一切心本来清净，一切身本来具足变化，这才是无住。所以何其自性本来具足，何其自性本来自在，何其自性本来清净，本来清净就是无住的，本来自在就是自由的，本来具足就是诸法的变化，如果你明白了这个道理，就安在心上面去了；这个心跟法相应的才对。所以般若是开我们心的，开我们心中的智慧；并不是开境上的智慧，知道吗？那个所知障是很难破的。你说不懂吧，他讲出来的全是佛法全是般若，但是这个心不落到心里面去，就变成文字般若了；对此我们一定要清晰明白，否则落入一种边见、邪见，这是非常可怕的；你本身就认为有个般若可得，四相具足。

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