海云继梦法师：习气，性德，解脱门 华严经世主妙严品卷三讲记 十一 主方神众——依循内在

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 海云继梦法师：习气，性德，解脱门 华严经世主妙严品卷三讲记 十一 主方神众——依循内在

 　　复次，遍住一切主方神吗，得普救护力解脱门；普现光明主方神，得成办化一切众生神通业解脱门；光行庄严主方神，得破一切暗障生喜乐大光明解脱门；周行不碍主方神，得普现一切处不唐劳解脱门；永断迷惑主方神，得示现等一切众生数名号发生功德解脱门；遍游净空主方神，得恒发妙音令听者皆欢喜解脱门；云幢大音主方神，得如龙普雨令众生欢喜解脱门；髻目无乱主方神，得示现一切众生业无差别自在力解脱门；普观世业主方神，得观察一切趣生中种种业解脱门；周遍游览主方神，得所作事皆究竟生一切众生欢喜解脱门。

　　主方神的「方」是指方向。方向是一种指示，所以也有依靠之义。当有人问：「我到底要怎么办？」若你告诉他怎么做，就是在指示他一个方向，让他依靠你的指示去解决问题。方向是无量无边的，一个人在生活中若调适不良的话，会很难适应，所以必须有依循的方向。每个人所依循的方向不一样，譬如学生有学生所要依循的方向，上班族有上班族所要依循的方向，企业家有企业家所要依循的方向，学佛人有学佛人所要依循的方向……等等，各人生活取向不同，所依循的方向便各有不同。

　　主方神是一个拟人化的名字，现在你能否将这种拟人化的文字恢复到它原来的现象界中？亦即我们常讲的「因缘化」、「性德化」。若不能将这种文字还原、恢复到它原来的意涵，你对经文就会产生执着。也许你会怀疑：「真有这样一个神吗？」有！这个神确实存在，但绝非我们想象中具有人形的那种神，而是在性海中确实具有这些性德。

　　「复次，遍住一切主方神，得普救护力解脱门。」这「遍住一切主方神」，是指在一切境界中都能启发、指引我们正确的方向。「普救护力」是相应于此主方神的名号而言，因为能「遍住一切」，所以才有能力普救一切众生。

　　这里「得普救护力」的「得」是证得之义。「证得」只是一种经验，还没有真解脱。譬如我已证得了这「普救护力」的要领，我的用心处就是如何尽我所能地普救护一切众生，至于能否救度所有众生呢？这就不是问题的关键所在。一个修行人懂得如何善用其心，即表示已经找到修行的方向了。

　　「普现光明主方神，得成办化一切众生神通业解脱门。」「成办化一切众生」，表示已经做到度化一切众生之义。很多人想度化众生，可是没有方法，那我们应如何教化众生呢？众生又从哪儿来呢？假如各位真想发心弘法、饶益众生，趁你还没开始之前，赶快先结善缘。你最好是向东方结缘，向西边弘法，这样你才不会攀缘。假如在弘法之前，没有能舍的心，你做不到「成办化一切众生」的事。相反地，如果事前已具足能舍的心，你就能掌握到众生心性的变化及表达，而你所能掌握的部分就是你教化的范围了，它会很自然地显现出来，此即你的「神通业」。

　　「光行庄严主方神，得破一切暗障生喜乐大光明解脱门。」暗障之所以产生，是因为我们有一些前提性的约束，而这种约束，我们本身并不知情。这些前提性的约束包括了我执和法执。法执有「俱生法执」和「分别法执」两种。分别法执思惑我们长大后养成的习惯，只要经人提醒，你就会醒悟，此种法执较容易破除。譬如学佛要吃素，你也认为应该如此，可是当有人告诉你：「世界各地的佛教徒，只有中国才吃素。」那么你对这观念本身的执着就容易破除了。

　　俱生法执则较难破除，譬如走在街上，一位三、四十岁的儿子很自然会扶着他那六、七十岁的母亲，可是他却不会去扶另外一位老太太，为什么？因为「男女授受不亲」！像这种观念便属于俱生法执。

　　俱生法执是在我们尚未有分辨能力时就被双亲灌输进来的观念，我们很自然地接受下来，然后在心中根深柢固地认同它；因为那几乎是与生俱来的，所以称为「俱生法执」。当年龄愈往前推时，所灌输进来的这种法执就愈微细、愈牢固，要破除这种观念上的执着就愈不容易。若是在婴儿时期就被灌输的观念，就更加难以破除了。

　　由此可以明显发现到，我们为何有暗障？因为我们有先入为主的意识形态。现在我们都被这些意识形态覆盖而不自知，甚至还乐此不疲地在这些意识形态的圈圈中生活得很习惯，乃至于成为一种依靠。这情形就好像依靠父母一样，除非他自己能独立，否则有一天依靠的对象消失了，对他来说将是一件很恐怖的事。学佛也是一样，众生当中，有的人已经感受到苦，有些人还没有。还没有感受到的并非没有痛苦，只是那苦尚未逼迫到你。佛法就是告诉我们，如何免除这些逼迫？必须有大光明及大智慧，才会产生大喜乐，否则无法免除痛苦。因为我执及法执会在这里坚固不断地干扰着你，而你却不知道。

　　「周行不碍主方神，得普现一切处不唐劳解脱门。」「不唐劳」是不白费的意思。当我们进行教化众生这项工作时，常会有一些感触；尤其是与人谈佛法时，对方往往很没耐心，讲了半天一句都没听进去，这时你会觉得今天又白费了。其实你的努力没有白费，只是他现在因缘尚未成熟，就像刚才所说的，苦仍未逼迫到他而已，所以你暂时看不出效果。再者，当你在表达时，其实自己也在成长。很多人不善于检查自己的表达是否得体？是否契机、契理？引用的例子恰当与否？可是，一次、两次、一年、两年下来，当你终于发觉到自己在哪些地方表达不好时，那就是你的收获了。因为人生是总体的，在这整个成长过程中，你会自己去调适，只要时间一到，因缘成熟，你也会跟着成熟了。所以在佛门中，你所下的功夫是「不唐劳」的。

　　「永断迷惑主方神，得示现等一切众生数名号发生功德解脱门。」为何佛、菩萨的名号会与一切众生名号的数量相等呢？这就牵涉到佛法在印度展开时，所发展出来的思惟模式。任何宗教的发展都与当地民族性息息相关，如印度和中国皆为农业社会，但中国的政治体制倾向于中央集权，思想上十分重视大一统，所以在宗教上经常会去思考宇宙的核心为何；而印度人的生活比较趋向于与自然界相接触，故比较用心于观照自己周遭所面对的一切境界。所以在佛教的语言模式及思惟模式的发展过程中，就会受到印度人这种用心观照境界的态度影响。

　　因此，他们看到花，就会将花的现象转化成花神；听到雷声，就会将雷的现象转化为雷神。花有多少种功用，就会被转化为多少种花神；雷有多少种现象，就会被转化为多少种雷神。所以，这些神的名号，就是将自然界的种种现象及功用归纳起来成为性德而产生的。因为印度人认为这些自然界的现象可以帮助我们训练自己，所以将这些现象界的特色予以定名成为性德而表达出来。

　　佛号也是这样形成的，宇宙中或社会上有多少种现象，就会被转变成多少佛号。譬如「须弥山王佛」，就是从现象界中须弥山的相来定名的。至于为何佛、菩萨的名号与众生数相等呢？因为「众生」是众缘和合而生，所以现象界中的一切境界皆由众缘和合而产生，这些境界都能启发我们，令我们觉悟。因此，有多少众缘和合所产生的境界，就会产生多少佛号，绝非凭空捏造的。我们能否由此去体会？如能体会，从此处下手就可以解脱了。

　　「遍游净空主方神，得恒发妙音令听者皆欢喜解脱门。」「妙音」是指有实质作用的音声，能让众生因听闻而觉悟，离苦得乐，并产生大欢喜。

　　「云幢大音主方神，得如龙普雨令众生欢喜解脱门。」龙在传说中都被描述得非常真实，可是中国和印度所指的「龙」并不是具体的畜生，而是指一种性德和功能。对古人而言，下雨这种现象，是因为背后有一主宰者在操纵着，这主宰者就是龙；而在佛法中，能够促成下雨的因缘就是就是「龙」。

　　云幢大音主方神的解脱门，能像龙降甘霖遍洒大地般演说真理，如此能令众生因感受到正法的滋润而欢喜。

　　「髻目无乱主方神，得示现一切众生业无差别自在力解脱门。」「髻目无乱」是指能清楚警觉了知一切境界，所以不会迷惑慌乱。对一切善恶业都不起分别，如此就能得大自在。

　　「普观世业主方神，得观察一切趣生中种种业解脱门。」主方神对六道众生所造作的种种业，观察得清清楚楚；凡夫只有分别的意识，没有妙观察智，所以常常迷惑颠倒。假如能化对立为圆融，凡事不起任何分别心，就能将分别识转为妙观察智。

　　「周遍游览主方神，得所作事皆究竟生一切众生欢喜解脱门。」这里的「所作事皆究竟」其实并非指所做的每一件事都要求圆满成就，而是指需尽心尽力去做每一件事。很多事我们是无法做到圆满，也无法做完的。譬如吃饭，你有可能今天吃完饭，从此以后再也不吃饭了吗？就算我们将所有的愿望与理想实现，可是接下来会发生什么事，你能料想得到吗？世事无常啊！所以做事不要太期望于完美圆满，只要尽心，做十二分是圆满，做三分也是圆满，此即「所作事皆究竟」。

　　那么我们要做些什么事，才能「生一切众生欢喜」呢？这就要顺应时代的需要了。五十年前能令众生欢喜的事，不见得在五十年后众生还喜欢哦！所以我们要有所变化。学佛人的活泼就在此处展现，他不被意识形态所局限，能随缘遨游、任运自在，这样才能快乐。

　　尔时，遍住一切主方神承佛威力普观一切主方神众，而说颂言：

　　如来自在出世间    教化一切诸群生

　　普示法门令悟入    悉使当成无上智

　　如来以一大事因缘出现于世，是为了开示众生，令其悟入佛之知见。

　　如来是指自性。自性十分自在，而且尽虚空遍法界般无所不在，为一切众生普遍展开示现法门，令众生感受到真实生命的存在而成就无上智慧。

　　神通无量等众生    随其所乐示诸相

　　见者皆蒙出离苦    此现光神解脱力

　　佛所示现的无量神通业和众生的数量一样多。然而，如果众生的善根不够，便无法见到佛的示现，也就无法出离了。

　　佛于暗障众生海    为现法炬大光明

　　其光普照无不见   此行庄严之解脱

　　这首偈，乃言众生都被无明暗障所覆盖，佛将真理的火炬高高举起，展现大智慧光明照耀世间，令众生明白自己处在黑暗愚痴中，而能觉醒出离。

　　具足世间种种音   普转*轮无不解

　　众生听者烦恼灭   此遍往神之所悟

　　这首偈可以拆成很多组对句，大家可以体会其中的甚深法义。

　　一切世间所有名   佛名等彼而出生

　　悉使众生离痴惑   此断迷神所行处

　　「一切世间所有名」是指世间一切的众生，「佛名等彼而出生」，是指佛名和众生的数量一样多。为何需要这么多的佛名呢？这是一个关键处，我们对此要能通达。因为众生所悟之处不同，所以佛名就有那么多，换句话说，你在此处觉悟，佛就在此处出生；在彼处觉悟，佛就在彼处出生；各人觉悟处不同，当然佛名各有所异。

　　若有众生至佛前   得闻如来美妙音

　　莫不心生大欢喜   遍游虚空悟斯法

　　「佛前」指觉悟的境界，「如来美妙音」指自性的韵律及脉动。既然觉悟了，你就了生死出三界，此时便可感受到，原来自性的脉动如此澎湃啊！

　　佛于一一刹那中   普雨无边大法雨

　　悉使众生烦恼灭   此云幢神所了知

　　佛是觉悟。为何一位觉悟者能在一刹那雨无边大法雨？因为他已扣住佛法的根本。

　　一切世间诸业海   佛悉开示等无异

　　普使众生除业惑   此髻目神之所了

　　「业海」是众生所造下的苦果。造业是现行，如正在骂人。众生现在所受的苦报都是由迷惑中来，易言之，先起惑、造业，然后身受苦。常有人搞不清楚这部分，认为虽然起惑了，但身体并没有付诸行动，这样就不受果报。从小乘的立场来看，这并没有错，小乘的戒律认为身业、口业犯戒才是造业，意业起惑不算。但是，以大乘来讲，你一起惑，就是造业了，而且也要遭受果报。譬如你与别人争执，表面上装作没事，其实气在心里，这样你心中已有恨的因素存在，如此所招感来的果报将导致下辈子长得很丑。而先前争执所造的口业，其所招感来的依报，可能是下辈子再见面时会被骂上两句。所以，起惑→造业→受报，这是必然的真理。

　　一切智地无有边   一切众生种种心

　　如来照见悉明了   此广大门观世入

　　「一切智地」是指佛果地。自性能通达无边的佛境界及一切众生的种种心念，这是普观世业主方神的解脱门，我们也可从此下手修行。

　　佛于往昔修诸行   无量诸度悉圆满

　　大慈哀愍利众生   此遍游神之解脱

　　「佛于往昔修诸行，无量诸度悉圆满」是自受用的部分；而「佛于往昔修诸行，大慈哀愍利众生」，是为了利益众生，这是属于他受用的部分。在此偈中，自受用、他受用两者并存。

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