佛学之我见(胡晓光)

佛学之我见(胡晓光)

　　闽南佛学

　　本文从哲学维度概括了作者的佛学观，以十个小题目陈述了佛学理论的性质，认为佛这是以真如为终极本体的，而本体是依因之理，不是实体主义化的本体；真如只是自在之理，依理而有智照的能力，是中道，中道就是彻底的辩证法；佛学中道辩证法是无自性之辩证法，不同于世间哲学实体主义无反顾的辩证法；中道之观照是证体之能相，这能相就是内证心性本真之功用；心性即宇宙之本体，本体即是不可思议的是了上境界(感悟之态)，就是道；道无所不在，故对于现观之人而言，道就在现实之中；由于佛不是内证心性之学理。故其所讲之理是内在因果原则，这与物性科学的外在因果不同；同在心性的取向是道德价值世界。依道德修为则可以转变心智而成圣智，宇宙的所以然即可知晓；原始要典佛学之理就是归体的方法，而这方法正是人生哲学的道德实践原则。

　　佛学是博大精深的哲学，是生命最高层次的智能产物，它把宇宙万有的本性彻底地显明出来了。学佛就是要对宇宙万有大和彻大悟。我参学佛法近二十年，从法相学入手，旁及各家之说，最终形成了我现在的佛学观。今把佛学的基本特质归纳为十义略陈如下，以求教于方家。

　　一、真如是万法的本体真者

　　真实无妄之称；如者，不变不改之谓。所谓真如者，真实无妄不变不改之性，万法之本体是也。

　　何者可言为真如？考其体用、事理诸范畴，唯理可为真如与万法之关系时常用体用范畴来理解，由于体与用是内在相关性，所以中国佛教给真如一词下了两个方面的定义：一是不变义，二是随缘义。不变者，体也；随缘者，用也。体用不离，是为二者一如也。印度佛教讲真如与方法关系时常用事理是外在相关性，所以印度佛教给真如一词下了一个定义，那就是真如凝然而不用诸法。真如只是理，不是事。中国佛学与印度佛教立论维度不同，思想差异较大。中国佛教讲性觉，印度佛教讲性寂；中国佛教讲无为缘起论，印度佛教讲有为缘起论。这是思想史上的事实，我们应该认真对待。体用实足沿用中国传统哲学之理念而来的，有真常意味，故体用真如观在逻辑上无法自圆其说。然．理事则在逻辑上是自洽的，是万法之规律(规律有客观性、普遍性、必然性、不变性的特点)，理足事物存在的本质规定性，不是实体，因而理是真实不改的万法之真如。真如即本体，即事物的本质体性。真如不可实体化，因为实体不变性是建立不起来的，一切物都是缘起有，是运动性存在，无固定不变的自体，佛教的真如之理就是破实体主义哲学的。体用之范畴有实体主义倾向，因而中观学和唯识学都反对用体用方法来阐释真如与万法的关系。“真如”之名与“理”之实足相符的，名实一味，名正言顺，逻辑有效。我笃信唯识教理，以为对其真如观也应以事理方法来解为上。

　　真如本体是理体不是实体，因此，佛学的本体论是哲学认识的本体论，不是宇宙发生论的实体本体论。认识是以实证为前提的，真如本体是诸法实相，是可证之事实，并不尽玄学的超验始因。诸法实相就是缘起性空，大乘佛教称其为实相印。

　　本体真如是万法依因，不是生因，若明本体之理性；即掌握了万有之规律。凡事都是依理造事，事待理成，明成佛之理，方能有成佛之事。万法皆依理而有，并不是由理而有，不过事理的关系必得成佛方能全知，唯佛乃能究竟诸法实相。

　　万法之本体真如是一性(即缘起性空)，万法皆由心识变现，万法真如本体也就是心识之本性，故唯识宗讲万法唯识。《成唯识论》日：“此诸法胜义，亦即是真如，常如其性故，是唯识实性。”唯识性就是万法的本体性，唯识理就是万法真如本体。

　　二  中道是彻底的辩证法

　　佛学以中道为宗，中道就是对两边之见的超越。唯识宗讲中道，以唯识为中道，《辩中边论》就是专讲中道的唯识宗力作。中观宗讲中道，是以法性为中道，《中观论》就是专讲法性中道的中观宗之力作。要了知空、有二宗的中道义，必须要深谙这两部论。    ，

　　法性中道者，就是但观一切法之性体，离诸两边，直显法性本然之理，诸法缘起而有，自性真空，真空妙有，妙有真空，空不顽空，有不实有，有空不二，超越两边，即是中道。中观宗只讲缘起性空的理念，不言诸法由何所变现，所以中观宗的法性中道观是一种认识论的本体论。

　　唯识中道是佛教中道理论最完整的体系，它不但把本体论之理阐释得极为详尽，而且也把认识对象的产生根源给阐释了出来。唯识中道就是以唯识为中道。“唯”遮境有(遍计有)，“识”简心空(遍计无)。不有不空，唯识中道是也。外境认识对象不离识而有，是识变．现之有，识体是依他起性，足缘生之体。所谓相由想生，就是讲对象是由识想所变之似外境，是内识之所缘缘。在唯识中道论中包含着两大问题：一是法的性质问题，二是法的认识关系问题。

　　中道是一而二、二而一的。所谓一而一，就是把一真法界划分为二谛之理来观照；所谓二而一，’就是把权实二智圆融于一心，入不二法门。中道是对立统一的，是圆融无碍的。

　　中道是彻底的辩证法。辩证法就是不片面、不孤立、不僵化、不静止化，是全面的、相关的、运动的、灵活的。辩证法的本性是革命

　　的、批判的，辩证法认为世界是普遍联系和永恒发展的。由于世间哲学没有放弃实体主义观念，因而它们的辩证法都是有自性的辩证法，或者说，是有执的辩证法。若其理论中存有实体自性观念，那么其理论内容势必要存在自相矛盾。辩证法的本性是否定实体的，如果辩证法与实体主义联姻，那么辩证法非但是不彻底的，而且也是无效的。唯佛教辩证法是彻底的辩证法，它把中道理念贯彻始终，于一切法都作无自性观——正因为有了无自性，才有了一切法；正因为有了一切法，才有了无自性。无自性就是变，是辩证法本然，因为有变故，实体不存。辩证法就是变的哲学，一切事皆在变中，然而变之理则不变，这个不变之理就是实相中道。

　　三  内证是唯一的超越途径

　　所谓内证，就是向内实证。内为心，外为物。求得生命的升华解脱，唯有向内实证，令心识转变，方能实现。世间法的超越途径大多是向外求，自然科学就是物性的科学，就是一种向外求法。向外求是无效的，为什么呢?因为有两点不能成办：一是外界无限性不可穷尽，二是一期生命的能力有局限。只有向内求才是有效的，因为能求与所求是一体的。

　　内证是转识成智，是内在心性的超越。识是凡夫之人的心性状态，智是圣者的心性状态。转识心变成智心，智心是无漏智。所谓无漏智，就是全息圆满之智能。识心是有漏心识，于一切法生我法二执，成遍计所执自性。转识就是破除我法二执，成智就是证我法二空。二空之理所显，即是圆成实自性之真如。真如非是外在，而是心性本体。《成唯识论》言“真如是心真实性故”，我法二执是识心的普遍观念。所谓二执，就是执精神实体有我性，执物质实体有我性。“我”有常一、主宰、固定不变、自在之义。于智观一切法，实无此我性在，故佛教最高命题就是无我。转识成智的关键就在于对无我的体悟，明了无我理，方能明心见性。内明则外也明，内外不二，合二为这就是内在心性之超越。

　　内证是理性与直觉相统一的工夫。理性智慧就是俗智，直觉智慧就是真智。俗智可证知缘起相，真智可证知性空相。然世间哲学则把理性与直觉分开运用，结果不能如实体证本体真如；唯佛学将理性与直觉统一了起采，认为一切法都是对立统一的存在。所谓对立，就是缘起之义；所谓统一，就是性空之义。缘起性空是一体的两方面，缘起是其有，性空是其无，有与无是不一不异的。不一者，因其对立(相对相关性)；不异者，因其性空一如(统一同一)。理性是缘起智慧，在理性范畴中，因果必然性是其理则；直觉是性空智慧，在直觉范畴中，一切平等、超诸法相是其境界。理性的本性是直觉，而直觉也可称为体智，理性则可为相智。体相(用)合一，理之必然。从修为工夫上讲，理性是文字般若，可破理障；直觉是观照般若，可破事障。，成佛之事不染，修证之功不无，诸佛圣果皆有为无漏功德圆满故。理性与直觉的合一在认识论和实践论中的意义极大——理性是慧学，直觉是定学，慧定一体，故佛学讲止观双运。

　　四  不可思议是最上境界

　　一切法真如性是不可思议境界，凡夫之人的思议境界都是遍计所执自性，情有理无。凡夫之情有自私性与执实性，于一切法生四句见，而一切法的本性真如非四句可摄，它是超言离思、妙悟所证之如如法界，是心行处灭、言语道断的。

　　真如有二：一是离言真如，足实证真如法界；二是依言真如，是借用言语来指显示真如法界之理。离言真如可由观照般若体悟，依言真如可由文字般若贯通。真如之体离言离思，真如之用亦言亦思。无上境界，圆融无膊，相即相入，故以思议为入门、以下思议为证得。

　　不可思议对治凡夫的我法二执。凡夫以理性为至上，在认知中，一切以思议逻辑为尺度，由手主体心中有执实心理，于一切法生自性见，故遮盖了真如本性。思议没有错，执实思议为至上则是错误。中道化的思议只是俗谛智，离言离思是真谛智。诸法之性是即逻辑又超逻辑的，若执实一边，都是凡夫境界，只有妙契中道，方为至上。

　　五    道在现实中

　　道是万法的所以．然，是一切事物的真实之相，无古今，无处所，是普遍性和必然性的宇宙规律。

　　道，就是真如，就是法界，就是心性，就是法身。修行成佛，就是证得法身之道。

　　一切法以道为体，而道则无体无相，是一切法的共相之理。道不远人，对于主体人而言，修道是一个现实问题，道就在现实中，不过不断我法二执则无法见道。道的妙悟契机是无处不有的，只要有心参悟，现前一念离念，即与道合。

　　道不是物质，但物质因道而成，所以道又非不是物质；道不是精神，但精神也由道而成，所以道也非不是精神。道是物质与精神共同的本体，是涅槃，离道则无一切法。

　　我们生存在道中，确由于无明之故，遗失本有之道，只要破无明，道自然呈现，立处即真，触类是道。

　　六  佛学之因果是内在因果

　　佛学与科学不同，科学是面向自然界的物质实体，在某种意义上，是关于空间存在的质量研究，是外在因果之学理；然而佛学则是面向自我的心性，在某‘种意义上，是关于心念相续因果关系的研究，是内在因果之学理。

　　内在因果与外在因果不同。内在因果是心识的种子与现行的关系，即前念与后念的关系，是相续因果(或者称为时间线性因果)。佛学是转识成智的观心之学，是心地法门，它唯一的对象就是自我的心性，故云“万法唯心”。外在因果是物质运动的因果，是四维时空连续区的因果，是人的遍计所执性区域。佛法不谈这尸性质问题(因为有两点：一是外界的无限性，二是出发点不对)，佛学认为，法界本来无内无外，内外一体，这是唯入正智者所知；在凡夫位，内外有别，但无自性，只要先向内观照，转变内识成智性，内道才能与外道合一。

　　内在因果足有效因果论，而外在因果论则难建立。为什么呢?所谓内在因果，就是心理意识活动的柑续关系，足反思自明的存在。只有彻底地认识了自我，才能认识一切，而认识自我的本来面目不能滞留于遍计思维上，一定要转遍计之识成圆满之正智。转变心识就必须明了心识活动的因果关系，彻因赅果，以无漏为正因，成就无漏之正果。内在因果是前后时间线性因果，是一个必然性因果，是业(思)的相续，“已作不失，未作不得”，故内在因果在反思理和在必然性原理上是有效的自足因果论。然而外在因果论则是以遍计识为尺度，恒计物相彼此前后相关性为因果。由于物种繁多，变化、复杂，时空差别极大，难用概念概括讲外在因果论，要普适性就不精确，要精确性就不普适，故外在因果论充满了矛盾，正如量子科学所面临的物质现象与直观的物质因果原理相悖一样。外在因果论是心外之境，佛学是心地法门，不涉外境。外境都是遍计所执而有，若悟唯识无境，即能内外合一，宇宙实在性才被如实体证。宇宙本身并无内外之别，唯因凡夫执实与执我之故，断然将宇宙与人分成两半。二元性是轮回之根，只有入不二法门，才能超越轮回。外境情有理无，破除情见，明知唯识之理，就是转识成智，就是宇宙与人圆融为一。

　　七  佛学面对的是价值世界

　　价值世界就是道德世界。佛陀立教就是以导众生离苦得乐、转迷为悟为旨，这是关系人生价值意义的建立。佛法把价值的建立与道德实践联系起来，以道德实践为根据，以价值为目的。佛法的价值是终极价值，是生命的大圆满，是无上的幸福与智慧。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，这就是佛法价值目的与道德行为的纲目。

　　常、乐、我、净是价值的内涵。我们有成佛(常、乐、我、净)的可能性，把可能性转化为现实就是终极价值的实现。常就是永恒永真的存在，乐就是极美极幸福的心境，我是真实之我、无我之我，净是离一切垢的本性之净。这是生命的终极寻求，也是价值的内涵。

　　道德实践是价值实现的因由，而道德才是最为重要的。何谓道德?道者，万法之本体，宇宙之大道。一切法以道(理)而成，道是一切行为之轨，成佛之道是无上正道，依道而成行为之德。德者，大道之用。穗以礼为相，德礼是人之所以为人的保证，失其德礼，即失人格。太虚大师有云；“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”人格的道德完善也就是成佛之基，因为人佛是一体的。

　　八  宇宙的所以然成智方晓

　　佛学是讲实证的，一切言思都是方便，唯悟证是究竟。宇宙的所以然就是宇宙万法的实相，万法的实相就是心性本然，而明心见性就是悟证宇宙所以然的实相。万法唯心，心生万法，万法的本体就是真如实相之心。心性本然而不可思议，唯成智方晓。大乘佛教都讲废诠谈旨，把体认与认知辩证地统一了起来，并以活生生的体认之智作感悟宇宙的所以然之能相，这是涅槃之智的表现。

　　在法住智中，只要明了真俗二谛之理，就算理成就了，但这仅仅是依言真如。依言可以悟理，离言可以成事，理事不一不异，超越一切差别，离一切戏论，至究竟平等。学佛修道实在是在于亲证，以明理为正因，以行德性之事为正行，以实证宇宙所以然(天地法尔之大道)为正果，故佛学之智有知行二义。

　　九  佛法只是方法

　　佛者，妙觉也，法者，轨持也。故佛学就是妙觉的方法。方法有二义：一，理之用；二，能契理。所谓理之用，就是方法与法性本体是体用关系。方法是本体之理则的表现，也只有本体理法才能相应于本体之实。所谓能契理，就是从佛陀性海流出的大悲教法是行持圣道的轨范，依此法理，可以实证佛性本然。《金刚经》之“佛法如筏”说，就是说教相之法是实践悟证的方法。

　　于法不执就是破法执。佛陀说法一生，最后断言，实无说一字，就是讲教法是依言真如，但有言说，全无实义。依言真如是能契理体的方法，若证理体，方法当舍。《金刚经》云：“法尚应舍，何况非法?”言说与教相都是假立，非实有性，唯证离言真如是悟归于体。

　　佛法是就三藏经教而言，是理体的悟证方法。由于理体真如是心行处灭、言语道断的，所以教相无法显现出真如的本然，真如唯证乃知。佛教之区别于外道，就在于其不在言思上执实。佛法是超言思的，所以佛法只能理解为向觉的方法，而不可理解为世间定言思想逻辑体系。佛陀是生命自我革命家而不是满足于理性的哲学家，他的终极目的就是要否定世间，从心性中唤醒本有的性智，而佛陀的教相不过是唤醒性智的方法而已，方法与本体是相关的。

　　十  佛学是人生哲学

　　佛教是人生的佛教，现实的佛教，理智的佛教，实用的佛教。佛是觉悟的人，人是未觉悟的佛，佛与人之本性一体。我信仰的佛是人格完美的佛，我信仰的佛教是无神论、无灵魂论的宗教。我认为，佛学既是宗教，又是哲学，既超越宗教，又超越哲学。佛学比科学伟大，科学只能研究形下有形之物相，而无法研究形上无形的心性，佛学则是专门体认人之心性。

　　佛学反对迷信，佛学最讲道理。佛学理论的核心是缘起论，缘起论是最彻底的辩证法，它反对实体主义。世间哲学中的唯物主义与唯心主义都是遍计所执性，佛法是超越物与心的，是无自性主义，是中道主义。

　　佛法讲平等，以理服人，反对权威。佛陀讲法有四依，所谓依法不依人、依智不依识、依义不依语、依了义不依不了义。佛法面对的是人生，争取的是人生的终极价值。人伦世界最完美的人格塑造就是成佛之道，故人格主义就是佛教主义，佛学就是人学，人生的道德实践就是法尔道理的最高境界的呈现。

　　人性对人而言是直接性，也就是自我的现实性，人性的本质就是佛性。不过，人性只是自在性，而佛性则是自为性，是升华了的人性。成佛在于自为，改造人生就是修行。佛教是独特的人本主义、人道主义、人格主义，它以人为中心，人的本性、人的原则、人的品格都含藏着圆满的法身本体之性德。孔学之为人也可为成佛之基，孔学多讲用，佛学多讲体，佛孔有会通的必要，这对佛法的弘化颇有益处。