智光法师：参禅路头见闻录 第五章 认识路头，参闻诸大禅德的说法

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 智光法师：参禅路头见闻录 第五章 认识路头，参闻诸大禅德的说法

 　　（一）宣化上人论参禅

　　●“修行无它，只要见性”，禅宗主张见性。其实各宗各派都是教人见性。见性必先把妄念去掉，保持心中清净，一念不生，没有分别执着。分别是第六识，执着是第七识，把这两个识转成妙观察智、平等性智，则第八识也就随转为大圆镜智。大圆镜智就是性体。众生自无始以来，都执着此肉身是自己，其实这四大是虚妄不实的，从来也没有想到我们还有一个常住真心，性净明体。平常都是以妄心作主，所以就迷真成妄，苦海无边也。佛言：“善哉阿难，汝等当知一切众生，从无始以来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想。此想不真，故有轮转。”这意思是说，一般众生皆以妄心用事，妄心即是妄想，有妄想，自然攀缘，分别人我是非，因而起惑造业，轮转生死，故修行人当辨别真妄，真心无念，起念即妄，离念即无分别，真心现前，生死即了。笔者曰：“应长期保持真心现前，而且有个转识成智之过程，并非初步功夫，真心现前，生死即了也。”假如真能放下万缘，死心踏地，依教奉行，成佛作祖并非难事，而且也不要三大阿僧祇劫。《金刚经》云：“信心清净则生实相”。信心清静就是没有妄念，若能断掉一分妄念，实相便现前一分。实相现前一分，便证一分法身，登上初住位。到了初住位即不退转，一步步进修乃至成佛。佛是真语者，实语者，如语者。佛所说的话都是真如实相中流出的，是自证而说，我们应信而不疑。天下滔滔，古往今来，除历代祖师大德外，有几个真正了解自性本体的真面目呢？

　　●宣化上人曰：佛说一切众生皆有如来智慧觉性，但以妄想执着所障，不能证得。此智慧觉性就是我们的真心，又可称为本性、本体法身、一真法界、实相般若。妄想障碍不除，就无法证得如来觉性，永远不能脱苦。妄想是分别心，亦即第六分别意识。执着乃第七末那染污识。六七二识，就是众生受苦的病根。因我见之执，起分别之妄，于是顺我者贪之，逆我者嗔之，是谓之痴，即无明也。由此无明而造出种种罪业，起惑造业受报，生死轮回相续不断，受种种苦。佛为怜悯众生，为此一大事因缘故，出现于世。一切众生自生下来，就没有断过念头（除睡眠外）。念头继续不停，这个念头就是“无明”。念头一动就有能见所见发生，能见即是第六识分别心，所见就是一切境界相。以能见的分别心，计较一切所见的境界相，于是乎又引起人我是非种种差别幻想，轮回六道无有出期。欲求根本解脱，只有断念一法，所以《起信论》上说：“若离心念，则无一切境界之相。”心里不想事情，外面的一切万事万物，也就没有了。我们想事情的心，不是真心而是妄心。因为我们的真心，原就一尘不染，什么都加不上，由妄心障覆真心，故有虚幻生灭之相。此相纯是镜花水月，幻有无实，念之本身当下即空。虽然如此，但这个念头由来已久，积习甚深，打断它实在不容易。若折逆之亦极困难，只有不加强制，随其习惯，令他换一念，即是微密观照，提起正念以对治之。参话头人即是提本参话头，起疑情一念代替万念。念佛持咒无不是降伏其心也。如其次第：第一步当知一切六尘境界，莫非虚妄、皆是虚幻不实，若知之即不为所迷。此之谓知境虚智。第二步一切唯心，心外无法，明乎此则知六尘等境，实空无所有。如能把六尘遗漏的一无所有，则慧光自现，此谓之无尘智。这两种智慧得到后，即可以断掉妄想，亦即能断掉无明。断一分无明，证一分法身，而登初位，循序渐进，即可成佛果。马祖曰：“平常心是道。”平常心就是真心，心无念头即平，起念即不平，常是常恒不变，永远保持一个样子，这样的心就是平常心。心中妄念现前即起波浪，心如一点波浪都没有的水，其心作用很大，光明照耀，映澈清晰，一有波浪则模糊不清，虽然亦能映相，而所现的是支离破碎的相。这个比喻，如同真心与妄心，真心是水，妄心是浪，实际是一个东西。马祖说“平常心是道”，有五种要义：（一）要离造作，不可矫揉造作，作假样子，要作一切应作的工作，随缘了业。（二）离取舍：离即离有无二边，舍字有舍弃、舍掉之义，若完全舍掉，什么都不干，未免消极。舍亦应无所舍，于六度万行仍照作而不著相是也。（三）离是非，如龙树菩萨“八不”，人世间根本无是非可言。（四）凡圣均离。四圣六凡均要离开，不可著相。（五）离断常二见，否认因果是断见，执事物为常有不变，名“常见”。

　　（笔者认为：参禅者必离此断常二见。修行人如偶然获得一点功能神用，切不可当作神通去追求，纵然真的有了神通，千万不能执着，不可轻易显现示人，《楞严经》五十种阴魔讲的甚详，修行人应细读《楞严经》也。正确的神通是禅定清静心里发出。有的小神通是鬼神邪魔附体，不是自己的功夫，执着它、用它甚危险。纵然真有点小神通，也要保密，不可随便显现，易起魔障和障道，也影响功夫进展。佛不许弟子随便显神通，不以神通为佛事度众生。自性本来具足神通妙用，所以求神通是大病也。我遇到一个人，他说：“以前悟了怎么现在又没有了？求神通也求不到？是否魔鬼附体？”我说，你早己错了。知见若错，一切都错。密参云：“虚老用养道功夫破三关，单提‘谁’字，身心世界全部贯注在‘谁’字上。参不离念，念不离参。功夫用到快进门的时候，有一种光明如太阳，凡所现相皆是虚妄，一切不可得，不能执著。如若执著任何境界都会成病。修行人要回向一切功德给法界众生，愿法界众生同证无上道，永远不堕三恶道，发愿度众生，佛菩萨会加持，但要悟道以后才不会退心。”拜佛时观想：拜一佛等于拜十方三世一切诸佛菩萨摩诃菩萨，代替一切众生求忏悔，代替一切冤亲债主、古今父母师长求忏悔。）

　　（有的人话头参到后来，不提话头，也没有妄想和昏沉，认为功夫到家，因此作诗作偈作文章，乃走岔路。在没妄想昏沉时正好用功，起疑情，小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。“念佛是谁”提起来，如金刚王宝剑，斩断一切无明妄想。参者若处在“冷水泡石头”，功夫不能进步，应提起精神，勇猛向前参。用功好象烧开水，将近要开了，歇下便凉，未免可惜。要勇猛精进，加工烧火，很快就有所进。）

　　（修道人都怕打岔，但难免有各种境界干扰破坏。古代有个修行人，在山上住茅蓬，有动物打岔，不得自在，于是来到海边盖茅蓬。海边也有许多鱼类众生蹦跳打岔，致使不能安心而生烦恼，便发了恶愿：我死后要变飞狸把你们一个个吃掉。有愿必成，果然死后变飞狸，专门在海上吃鱼类众生。《法句譬喻经》上记载，佛陀在世的时候，有一位商人，名字叫弗迦沙。他进入罗阅城，被一头牛用角刺死。牛的主人怕惹来麻烦，就把那头母牛廉价出售了。可是当买主牵着那头牛去喝水时，也被那头母牛从背后把他刺死了。他的家人很气忿，立即把母牛杀了，又把肉卖给人。有一个农夫买了母牛的头。当他走累了，想在树下休息时，就把母牛的头挂在树上，可是没想到牛头却从树上掉落下来，牛头上的角正巧刺中他的要害，那农夫也一命呜呼了。瓶沙王知道这件事情以后，认为很奇怪，就跑去问佛陀。佛陀说，从前有三个商人向一位开旅馆的老妇人借宿，借宿本来是应该给钱的，可是这三个商人以为老妇人孤独无能，就等老妇人出外时，偷偷地溜走了。后来被老妇人追到，这三个商人却赖皮说，我们已经给你住宿的钱了，你怎么可以再来向我们要呢？老妇人无可奈何。她非常痛恨这三个商人。心里产生了一个很强烈的愿望，将来我再遇到这三个人，我一定要杀死他们。当时的老妇人就是现在这头母牛，而那三个商人就是弗迦沙他们三个被牛刺死的人，可见发恶誓，后果不堪设想。）

　　（《贤愚因缘经》上记载，佛陀在世的时候，有一位已经断除烦恼，得到神通的微妙比丘尼。她对许多比丘尼叙述了她自己过去世所造的善恶果报。她说：我过去曾经做一个有钱人的太太，虽然我丈夫家财万贯，可是我自己并没生育。后来我丈夫又娶了姨太太，生了一个小男孩。我因为嫉妒心很强，就私自把那个小男孩杀了。姨太太找我论理，我就发誓说：如果我杀了你的儿子，我的丈夫会被毒蛇咬死，我生的孩子会被水冲走，被野狼吃掉，而且自己会吃亲生子女的肉，我自己会被活埋，我的父母会被火烧死。那一生，我死了以后，堕入地狱受了无量苦，地狱的罪受完了以后，投生做人。有一天，我同我丈夫回娘家，在半路上生产了，于是就暂歇在树下。忽然有一条毒蛇来咬我丈夫，我丈夫就这样死了。我哭得很伤心。天亮以后，我牵着大儿子，又抱着幼儿，边走边哭。来到了一条河流的旁边，因为没有渡船，所以我就把老大留在这一岸，而先抱着幼儿过河，把幼儿放在对岸，然后再回来抱老大，没想到老大看见我来接他，就急忙下水向我走来，老大走不到几步，就被河水冲走了。我回头想去抱幼儿，狼抢先一步把他吃了，看见幼儿被吃得血肉淋漓，我更加伤心，于是我赶紧回娘家，却在路上遇到熟人说，我娘家失火，全家人都被火烧死了。后来我又改嫁，正当我要临盆生产时，我的丈夫喝醉酒回来，没人开门，我丈夫破门而入，大发雷霆，不但狠狠地打我一顿，而且把刚生下的婴儿丢到锅子里煮，强迫我吃，我因为怕他，所以勉强咬了一口，痛入心肝，赶紧弃夫逃跑。跑到波罗奈国，又嫁给一个刚丧妻的人当妻子，才新婚没几天，我的第三任丈夫死了，按照那一个地方的习俗，夫妇如果相爱，丈夫死了，妻子要陪着下葬，我因此被活埋了。刚埋不久，恰巧一群盗贼来挖坟墓，盗取财宝，我被救出来了。我想我过去做了什么坏事，今生的遭遇这么凄惨。当时我听说释迦牟尼佛在舍卫国讲经说法，他可以帮人们解答生活上的疑难，我就去请他度化我。由于过去世我供养圣人时曾发愿修行，所以今生能遇到释迦牟尼佛，而且修成正果。）

　　（上述公案都离不开贪嗔痴三毒，凡事不可一时感情冲动，随口发恶誓，果报不堪设想。想了生脱死，解除可怕果报，必须痛改习气毛病，用戒定慧之力扫除内心贪嗔痴的毒害。如果真正能把一切众生，看成是过去父母，未来诸佛，就能扩大我们的心量，增强我们的慈悲心，减少烦恼，促进道业。众生造业我就不会看不惯生烦恼，修道人不能有私心，处处先为自己着想，不考虑怎么样利益众生，即不能与菩提心、佛菩萨心相应。所以要想福慧两足，必实行六度万行才行。）

　　（现在讲一个公案：有一个老修行，听说在金山寺住过多年，后来在终南山找到一个地方，盖了一个茅蓬，山下有一个归依弟子，母女二个非常虔诚供养。三年之后，这个老修行想去朝山，皈依弟子就送四锭银子给师父，做朝山之用，还做了一件衲袄送师父，每缝一针就念一句“阿弥陀佛”。到了晚上，这个老修行在禅定中，看见四个人抬着一顶轿子，轿子里面有一朵莲花，说：“请你上轿！送你去极乐世界！”老修行想，我又不修净土，又不求生西方，为什么现这个境界？恐怕是魔境。正好老修行打坐的蒲团旁边有一把引磬，就顺手拿起引磬撂到莲花上，四个人就抬走了。第二天一大早，山下那个皈依弟子就送来一把引磬，这个马肚子里面怎么会生出一把引磬来啊？这是师父的引磬啊！怎么会跑到马肚子里面去了呢？老修行听了，不得了，吓得冷汗都冒出来，说了几句话：“一件衲袄一张皮，四锭银子四个蹄，不是老僧觉照好，变个马儿给你骑”。这下，银子，衲袄都不要了，就朝山去了。说这个公案的目的，就是告诉我们不要贪求人家的供养，宁受千家供，不受一家恩，一家人的供养恩德难以消受。）

　　（还有一个公案：佛在世时，有一个太后，有四个丫头侍候她。有一天太后去游玩，叫这四个丫头看着轿子，皇帝、太后的轿子都非常高贵，可能里面也有好东西。谁知这四个丫头打瞌睡，睡着了，轿子被人偷了，东西也偷走了，等太后回来一看，非常生气，大发雷霆，就打这四个丫头。后来很烦恼，就去见佛，释迦牟尼佛给她讲，你不能打她们，这四个人你知道是谁吗？前生是你的师父，因为你生生世世好布施，但不厌女身，不求出离三界，不想了生死，只是喜欢供养出家人，所以你生生世世福报很大，做皇后，而这四个人前生是四个比丘，因为没有人供养，其中有一个比较聪明一点，打了一个妄语：“你们不要害怕，我听说皇太后非常好布施，供养修道人，我去讲。”讲了之后，太后知道这四个比丘没人供养，就请到宫中来，成就他们用功。皇帝、太后请到皇宫里去的，那肯定是好供养，可是，这四个人吃饱饭，就开始谈是非，不精进用功，没有死心踏地用功，还总算没有失掉人身，没有堕落，就转男成女，做皇后的丫头来报恩，照顾她，报答她的供养恩德。还算是有一定的功夫。否则，恐怕要下地狱，变牛马去了。所以我们要警惕啊！这只是因为他们前生不死心踏地地用功、懈怠、懒惰、充壳子、睡懒觉，来生做了丫头，这个习气毛病还在。那么我们现在检点一下自己，有没有贪吃、贪睡、贪供养、打妄语、说是非长短，这些习气毛病到底改掉了没有？死心踏地的在心地上用功夫，做到了没有？戒律守好了没有？都必须一一检点自己。）

　　（能海大师曾对郑颂英老居士作过一次重要开示，叫做“逆加持”：三宝的加持，是佛弟子所希求的，一般人以为，修学佛法能得到福寿康宁，遇难呈祥，是三宝加持的，这是三宝的“顺加持”，是通常的加持。三宝还有“逆加持”，却不为人们所理解了。佛弟子中也有功行甚勤的，但忽然坎坷潦倒横逆频生，甚至得到意外的灾祸，这往往会引起人们的疑惑，认为因果之说是无稽之谈！不知道众生的业命因果极为错综复杂。因果不昧，丝毫不爽之理，必通于三世方得圆满。这里姑不论述，在这里讲三宝的“逆加持”。儒家不也有这样的论述吗？“天欲降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，行拂逆其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”“吃一堑长一智”则是人所共知之理，世间修养尚且是：“花繁柳密，拨得开方见手段；风狂雨骤，站得稳才是脚跟。”。大功业、大学问人，往往要经历顺逆环境的磨炼，方得成就。何况成佛的菩提大道、定慧功行的大成就呢？）

　　（古德云：“修道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺，不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”比如雀母哺育群雏，当雏雀羽翼初成，带上枝头学习飞翔之时，雀母往往出其不意，突然啄击群雏，群雏则惊慌地飞逸，矫捷地回避，慈母岂忍啄杀其雏耶？这正是慈母的彻底悲心，深谋远虑！使群雏能锻炼成长，教会它们防御强敌的本领啊！明乎此，三宝的逆加持正是大加持，特别的加持也！余于五十年代初，闻能海上师精辟开示，深深受持，终身难忘。为佛弟子要在漫长的菩提道中精进不退，直达宝所，一定要在“顺境不迷，逆境不退”的实践中磨炼成长，忍力、定力、戒行意业往往就于此时胜进成就，前段的大颠簸，往往就是后来的大成就。“行行直上峰颠去，柳暗花明遇自奇”愿达观旷瞻者共勉之！）

　　●宣化上人论学佛

　　（一）学佛的人先要学吃亏，不占他人便宜，任何事物都舍离，因为能舍才能得。

　　（二）学佛的人最忌有执着。未学佛之前，还没有这么多执着。学佛之后，反而执着更高。其实万事万物都在说法。你若明白，便恍然贯通；若不明白，便愈执愈深，愈执愈迷了。

　　（三）修道人切记：不可和任何人有污染的因缘，这样会纠缠不清，令你堕落。

　　（四）真正的无碍辩才，用不着任何雕琢，而是源自性光明，如来智慧藏。刻意美饰名词，反而会弄巧成拙。

　　古云：“聪明乃是阴骘使聪明，聪明反被聪明误。”

　　（五）造庙不如造人，造人不如造佛。

　　（六）你念一句佛，莲花就长大一点，你念念都是阿弥陀佛，莲花就大如车轮，等你生在西方极乐世界，你的一灵佛性，一灵真性，就投到莲花去化生。

　　（七）老实念佛，就是无论行、住、坐、卧，只知道“南无阿弥陀佛”六字洪名。假若水流知是水流，风动知是风动，或东张西望看各处有什么动静，这就是不老实念佛。

　　●宣化上人云：“佛教说空的真正含义，人们大概都会清楚的知道，在物质和精神上都不存在的情况下才能称为“空”。但是，人世间既然存在着物质和精神两个方面，佛教为什么还说它是“空”呢？例如“五蕴皆空”、“无常苦空”、“缘起性空”、“人法二空”、“四大皆空”等等。其实佛法并不一味说空。它的真正含义无非二种意思，一是佛教认为世上万物之存在，都是存在于某种条件关系中，因没有独立存在的实体，如因缘所生法，如梦如幻，究竟无有实体，所以说它是空。二是大乘佛法皆说空及不空两方面，何谓空及不空呢？空者让修行者悟出无我之理；不空者是救世之事业；虽知无我而能努力作救世事业，决不执着我空而不善行方便，也不因方便度生功德事而贡高自大。如果人们能够了解佛教的真实义，以无我之伟大精神善行种种事业，相信世间将会变得更加美好。真正之佛法，虽谈空而不消极；行六度而不计德，事理无碍，才是真正的佛教。也只有象佛教这样先让修行者于空上立脚，再向不空作去，才是一种真正积极的进步思想。心真空了，生出妙有，妙有不离真空，知道真空妙有的道理，用功可以减少很多障碍。如来藏乃空而不空，真空生妙有，也可以说非空非有，奥妙无穷。”

　　（笔者曰：善行六度是很重要的，出家人应多培福。大家都出坡劳动，你若没有特殊情况不去，来生到那里挂不上单。过去两个禅和子行脚参访善知识，路过一寺挂单，天已大暗，小沙弥招客说：我师父最反对行脚人。我给你去问一下可否挂单，回头告之：方丈说行脚人都不倒单，叫你们到天王殿去坐禅。两位老修行一看他吃肉喝酒，很生气，肚子又饿、又疲劳，于是乎去拜韦驮菩萨：你韦驮菩萨不是有愿，三分道德七分感应吗？为什么不护我们的法？这种人怎么能当方丈呢？睡觉后韦驮菩萨托梦说，你俩前生也是行脚参善知识，路过此寺挂单，大家都出坡你两不去，在此没有培过福。他道心虽不如你，他前生作马在这里修寺，大量物资是它拉上来，故此今生该他作方丈啊！你自己在这里不出坡没培福，还怪我不护你的法？现在人不懂培福，害怕出坡。有师兄弟俩个住茅蓬，一天，其中一人下山去办事，由于没有单独住茅蓬的胆量和能力，其中一人到了晚上心生恐怖，后来念大悲咒勉强不倒单。结果影现出满山都有人念大悲咒，心里好恐怖，幸好有内行人及时解救，才幸免于难。胆量小不能吃苦，不能住茅蓬。古人说：“不破本参不住山，不破重关不闭关。”非虚语也。）

　　（二）倓虚法师的用功方法

　　倓虚法师的用功方法：最初坐时，妄想直起，像海里的波浪一样，抑制不住，心里很焦急。后来我不抑制它，而仅用观照力来观它，观看妄想，竟从何处起，这样一观，妄想就没有了。没有了又起，起来再观，时间久了，慢慢的妄想就不起了，心里很恬静，很自然。观念念即住，觉妄妄即真。

　　（三）圣一法师论修行

　　圣一法师说：“凡圣分水山岭，功夫用到心空无我时，内心会翻出一种大恐怖，过得去即圣人，过不去即凡夫；此处最险。心空无我，无我不能承当，无我无不我。功夫用到无妄想时，此时心空无我。如若一疑，妄想又跑出来了。心空而大恐怖时，应速提话头度过难关。

　　（四）来果禅师论参禅

　　（有部分人遇到身心疲倦，烦燥无力，话头提不动，余认为：一是用心过度，须要休息；二是魔境干扰，念几遍大悲咒、心经、往生咒即有好转，话头可以提起来了。）

　　来老云：用功的人，在平常用起功夫还好，虽打妄想，“念佛是谁”一提，妄想就没有，工夫也有得用，静中可以用，动中也可以用，念念似乎不空过。“今天打七，反过来，不对了！‘念佛是谁’提不起，妄想也打不起，清清净净，要想把‘念佛是谁’提起来用，一提提不起，再提也不行，三提、五提把心气提痛了也是提不起，似乎打七打坏了。平常很好，为甚么打七反不能用功？罢了！摆下来罢！”另一种人到了这个地方以为：“好得很！清清净净，工夫虽然提不起，妄想是没有；既是无有妄想，大概就是这个样子，不要再用功，再用功岂不多事？就在这个清清净净、光光堂堂的地方歇下来，住一住罢！”少许有点道心的人，在工夫上摸索摸索的人，一定是会有这一回事实。何以呢？这个地方是用功必经之地，你要用功，总要依这条路走；走过这条路，不算甚么奇特事，用功人必有之路；虽然必有之路，你们这两种人的知识不对：一个是提不起，再提，还是提不起，三提、五提摆下来了。一个是不要提，以为到家；这条路与你的本份事远之远矣！如天地悬隔。两者都是错的！为甚么呢？提不起，不要提，皆是你们没有见得透这一种工夫的理由；倘若见到彻底，自然不会有提不起就不提住下的道理。用功的人为甚么有这种路头？要晓得：在平时用功，都在声、色上用功，不是眼见色，就是耳闻声；在那个时候，虽然提起“念佛是谁”来用，仍在见色、闻声的一个大粗心上用；这个粗心，妄想也有，昏沉也有，业障也有，时常发现，因为粗心就是这个样子。今天打七，外面一切声、色不能到你面前，总算不要你除声、色，声、色自然没有；内里因无外面的声、色，则无分别思想，可算外无声、色，内无攀缘。因声色而起攀缘，因攀缘分别而说声色，因声色、攀缘互见而说一个粗心。今天声色既无，攀缘那里会有？攀缘、声色俱无，粗心当然也没有；粗心一无，一切当然会歇下来。提又提不起，用又用不上，妄想也打不起，清清净净，光光堂堂，就是这个地方。也是粗心歇下来了，宗门是这样讲，并不是教下说前五识，甚么见、思、惑；宗门下就是声色、粗心。粗心歇下来，不是没有事，还要向前走才对。既然“念佛是谁”提不起，怎么走？有没有这一种办法？有！这办法对那两种知见的人都可以合用，提不起摆下来的人，也是这一个办法；不要提以为就是到家的人，也是要这个办法。甚么办法呢？就是在你们提不起的地方，想出办法来，就是：“念佛是谁”？参！“你未讲，我已经说过：提不起，怎么参？”那么，提，放下来；念一句“念佛是谁”，大家都可以念罢！既然念了一句，就在念的地方参！照这样子，在提不起的地方，不要提；念一句“念佛是谁”，既从能念的地方再下手参，这一下手再起疑情来。我告诉你：你不要参，它不由你，疑情湧湧的，好得很！但是，我讲，好歹是我的；要你们行到这个地方，你们才晓得真实不虚。我在金山住的时候，工夫用到这个地方，也是你们这个样子，提又提不起来，妄想更不用说，当然打不起。因为我的工夫与你不同：在那里，我最初用功，自己与自己一枝香，一枝香的考究，每逢一枝香开静，必先审问自己：这一枝香工夫怎么样？还有昏沉？还有妄想？若要有一点昏沉，或一寸香的妄想，当下自己打自己的耳巴子；下一枝香克责自己，非办到昏沉、妄想一点也没有，“念佛是谁”单单的的，明明白白，我才把它放过。用到了这个地方，虽是提不起，我是不与人同：对于这里我是不住，知道不是好境界；即是好境界，我亦不住，总要参究才是。没有办法，找个最熟的妄想打打，刚刚的找到，还没有打，就没有了，说上海大舞台好得很，去打打它的妄想罢！还是打不起；后来慢慢的念一句“念佛是谁”，想想念的这一句，从甚么地方来的？既然能念，为甚么不能参？就从这里下手。歇的倒有二天，后来从这个地方再一参，好像三天没有吃饭，见了饭没命的吃一样，才觉好用，再向前。那种情形是多得很，要你们用到了这个地方，我再与你商量。——参！

　　（扰乱禅堂都是现报。在某禅堂，有一人翻业障，闹事去汇报工作组，工作组来把香板都拿去，结果禅七也打不好了。那人后来掉河，被人救起，但已严重受伤。求生不得，求死不能。再有一行者，执着心很重，也不知培福的重要，不肯培福，大家都下山背粮，唯有他一个不去。他说宁可饿死也不去背粮。结果饿了九十多天，没有饿死，可见他有相当禅定功夫，已可以禅悦为食。后来他另找一个洞住，非常艰苦，下山回来后，行李被人偷走了，对他刺激很大，悲观失望自杀了。功夫虽有成，我法二执太重，结果死在执着上，出不了三界。古代某寺有一人专门参禅打坐，什么事也不作，没有培福，来生出家修行，即证罗汉果位，托钵化不到饭。另一人专门挑粪种菜，作苦行，不用功修行，来生随落畜生道为大象，而福报很大，大象挂璎珞也。所以要提倡福慧双修，福慧具足两足尊，即究竟圆满佛果也。但一般人不是偏于修福，即偏于修慧，福慧难以平衡。简单说，财物布施和为寺庙大众服务，作各种苦行即培福也。参禅念佛、念咒、念经、拜佛、降伏妄想执著，即修慧也。总之修福修慧范围甚广也。圣一法师说福报不够开不了悟，我说应如何下手，他说六祖舂米，虚云当典座。他说我现在福报这么大，都是过去住六年南华寺培来的，那时跟虚老天天劳动。科学时代的人生活条件好了，反而失去了许多培福的机会，有等人根本不知培福之重要矣！！只知享福不知培福，福报享尽苦矣。古人云：“修慧不修福，罗汉托空钵；修福不修慧，大象挂璎珞。”佛说：“因地不真，果招纡曲”。上述公案已证实，佛说八福田中，照顾病人，为第一福田，但须大悲心、忍耐力和同情心也。）

　　（笔者认为：打坐身体摇动，不要有心去动，因气脉未通，要任凭自然，不可用意念引导，因为对气脉运转规律不熟悉，用意念引导，容易出偏差。如有气脉走动，胸口痛，背后头部痛等等，不要害怕，不是病，不要乱吃药，气脉通了即好。至于各部位有旧伤，或者有关节炎风湿等病，须要一定时间才能完全打通。在此期间，会有一段时间经常翻火气，唇舌经常发炎，此阶段气脉初步运转，火毒翻出，如吃凉药过多，火气落阴，功夫难上，体质好者，多喝茶可退火，体弱者，多喝开水可退火，或是缺少维生素也。上述反应情况因人而异。路头上的过程，气脉真正通过头部，大痛难忍。圣一法师说：“我们与道家不同，只要一切任凭自然。”若有火气上来，尿赤黄应多喝开水，并加适当凉药，如有尿痛尿急尿黄等中医称之为湿热下注，应服中药和多喝开水也。路头上的事，说之不尽应多问有经验人也。用功久了心细，身体跟不上，会有发热发痒变化，但不管什么变化，都不应执着。不明道理的人，心想一个东西，便现一个境界。不会用功之人，死提话头，心火上升，现境界出毛病。参禅参到五心烦燥时，放下身心休息一时再参，否则日久易怒，重者发狂。）

　　来果禅师云：“教下讲根尘，五识、六识、七识、八识。一念不觉生三细，境界为缘长六粗。宗门下讲粗细。对于“念佛是谁”当然要讲，因为这一法是发明我们本有的一法。虽然它可以发明本有，若不说就不能使人行这一法。或者有人说“既然有说有讲莫非是教宗吗？因为有言有说”，你们会错了，宗门下所讲所说，不与教同，亦不与宗同，反过来也与教同，亦与宗同，与佛同理同，一同一切同，今天与你们讲粗，本来宗门下细亦不可得，说什么粗？实在是方便之方便了。”

　　（笔者曰：腿一盘即入定，要持咒或念佛，经常入定不好，影响悟道。而禅定里的差别境界非常多，所以六祖说：“唯论见性，不依禅定解脱也。”）

　　（古德云：于中或暂得轻安，或昏沉搅扰，或圣境现前，或倦劳思逸，生一念退舍不得，着一毫顾恋不得，著一念欢喜不得，著一念护惜不得，才有所著，便成巢穴，（直须如王秉剑）壁立千仞，魔外真灵，一时俱斩或有时目前虚豁豁，不见有身，不见有心，不见有山河大地，切忌此处歇脚，快须踢步向前，不觉不知筑著磕著，如忘忽记，如暗得灯，如平地得宝，如远处归家，洞见本地风光百匝千重头头显露，色空明暗，法法全彰，方知本性圆明，本来清净，本自具足，本份现成，本无迷悟，本无得失，然或悟境不忘，谓之见地不脱，此痛独深，直须教平平贴贴，放旷自如，饥餐渴饮，不资余力，于前所知所证，抛在粪扫堆里，依然只是旧时人，不改旧时行履处，自此安邦定国，海晏河清，端拱无为，垂衣而治方名了事丈夫也。）

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