佛教养生观 三、定慧与养生

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佛教养生观 三、定慧与养生

　　忙碌的现代人都有这样的体验，就是平时很难能真正静下心来。或许有人会说，这是因为手头事情太多，忙还忙不过来，当然难以静心了。常坐飞机的人都有这样的经验，每次在机场总可以看到有些人，在临上飞机之前的那一刻还在拼命打电话处理各种事情，上了飞机，立即拿出笔记本电脑，在键盘上敲打个不停，忙于处理信息，察看文本，核对报表……没有一刻是空闲的。下了飞机，立即又掏出电话不停拨打。诚然，他们所从事的工作也许需要这样快的节奏，可是脑袋里整天被各种事务性的工作占据得满满的，每天像机器一样运转不停，长此以往，长此以往，这些人可能会发现，当自己真正拥有闲暇，没有工作需要去忙碌操劳时，整个人却丝毫静不下来了。心气浮躁，神志混乱，战战兢兢，惴惴不安，好像总有那里不对劲，要出什么事情，等待自己去解决。长期的心理紧张，在此时已经化为严重的心理焦虑，本来应该劳逸结合，此时却成了只能“劳”，不能“逸”。在生活中，我们还常常可以看到这样的现象，有些老年人，在退休之前，处于忙碌的工作中，身体倒也还健康，并没有什么疾病，可以一等到退休之后，人空闲下来，各种疾病都冒出来了。难道是长年工作劳累的积累所致？也不尽然，因为假如这些老年人有机会被单位返聘，或者找到其他可以发挥余热的岗位，身上的毛病又不治而愈了。其实，这其中所反映的心理问题，与那些能“劳”不能“逸 ”的青年人是差不多的。

　　探究这种心理问题的实质，我们不难发现，其实无论是青年或者老人，都面临着不能静心的问题。电视广告里经常说，更年期的妇女需要静心，其实，所有成年人都需要静心，在适当的时候，要善于收摄自己的心神，善于集中自己的心志，不要老是被各种各样的杂念所困扰，总以为要出什么事儿。然而，工作繁忙、节奏快，生活压力大，是一个客观存在的事实，如何在忙碌的世界里做到忙而不乱，在空闲的时候能安心休闲，这就需要有意识的锻炼和培养了。本书上一章所讲的驱除贪、嗔、痴三毒，只不过是佛家修心的第一步。为了达到涅槃的境界，佛教更提出了一套切实可行的修心之道，能使得我们安心静心，使我们的高度紧张的神经得到最大限度的放松。这就是“定慧双修”。

　　从常理而论，“定”是“乱”的反义词，由于过度忙碌，导致现代人心神散乱，杂念丛生，于是需要“定”。而佛家的“定学”，正是赐给我们现代人的一颗“定心丸”。佛教规定，学佛者必须修持的三种基本学业，即戒、定、慧，合称“三学”。戒最基本，就是常说的戒律，带有一定的强制性和规定性。学戒之后，由戒生定，心神宁静，提高了境界，学定之后，由定发慧，最终领悟佛法真谛，得证佛果。戒虽然对修心也有一定的作用，对于杂念妄想也能够形成一定的约束，但终究带有些强制性。定则依靠佛教徒自身的修习参悟，含有更多的自觉性。慧则表示开启智慧，是定的结果，定是慧的基础。不能定，则杂念难除，无从发慧；不发慧，则定没有了目的，最终也难成正果。因此，在修心的过程中，修习定慧二学，是佛教徒必须完成的功课。

　　据《五灯会元》卷二记载，唐代广东韶州有一位法海禅师，在参见六祖慧能的时候，向请教什么是“即心即佛”。这是禅宗的一个核心观点，大意是说，让学佛的人通过认识自己的本心，来最终证悟佛理。慧能稍作解释后，给他说了一首偈：

　　即心明慧，即佛乃定。定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。

　　慧能指出，即心就是慧，即佛就是定，要法海禅师在定慧双修中获得内心的清净，从而参悟佛理。既然禅宗将定慧双修看得如此重要，下面我们就以禅宗为主，谈谈如何通过修定和修慧在获得内心的清净。

　　1、关于四禅八定

　　“定”是梵文 samadhi的意译，其音译就是我们所熟悉的“三昧”。记得小说《西游记》里，孙悟空大闹天宫，太上老君就将他放进自己的炼丹炉里，用“三昧真火”煅烧 49天，想要把他烧成灰烬，结果却事与愿违，炼出了孙悟空的火眼金睛。于是，有不少人以为，这“三昧”是道教的术语，其实这是一个误解，三昧就是“定”，完完全全是佛教的首创的语汇。

　　佛家要求人们修定，则说明人心本不是那么容易定的。不止是忙碌的现代人，就连古代修禅的法师也未必能定心呢！不妨看《坛经》中的一则故事。禅宗六祖慧能在唐高宗仪凤元年（676）到广州法性寺，正遇上印宗法师在讲授《涅槃经》。这天傍晚，寺庙前的幡被风吹动，飘扬起来。有两位法师就讨论起这个现象来。一位说，这是风在动。另一个说，这是幡在动。慧能听罢，就上前说：“依我看，不是风动，也不是幡动，是你们的心在动！”众人大惊，印宗法师立刻请慧能坐上座，询问他的经历，最后愿意拜他为师。慧能大师一眼洞穿那两个僧人的动心，可谓目光如炬。之所以能如此，除了禅师本身具备的智慧之外，与禅宗特别讲求“定”也不无关系。

　　其实，Samādhi所指的“定”，是一种广义的“定”，即指心思集中于一处，不使散乱的意思。在许多情况下，佛家所指的“定”，其实就是“禅定”（Dhyāna）。“禅定”是禅宗的一个核心术语，也是禅宗修心所要达到的目标。然而，禅定却并非禅宗的专有名词，在禅宗产生之前，原始佛教中就有“四禅八定”之说，要明白这些，我们必须从佛教对我们这个世界的看法作些基本的说明。

　　我们今天使用的“世界”一词，其实原本就是佛教词汇。佛教认为存在“三世”和“三界”。三世就是前世、今世和来世，这我们在本书的开头部分已经介绍过。三界指的是欲界、色界、无色界，需要稍作解释。欲界指的是没有脱离饮食男女之欲望的世界，色界指的是脱离了欲望，但依然存在色相，即物质形相的世界，无色界指的是物质现象全然不存在的世界。在欲界，当然不存在禅定了，在色界，禅定分为四个阶段，即“四禅”，为初禅、二禅、三禅、四禅。依次修习此四禅，最后可达到无色界的四空定，即空无边处定、识无边处定，无所有处定、非想非非想处定。色界的四禅定和无色界的四空定，合起来就称为“八定”。这些概念看似复杂，其实标识着修定的整个过程。我们不妨一一步循序渐进地看。

　　先看色界的四禅定。综合《杂阿含经》等多部经典的解释，初禅是修禅的初级阶段，在这一阶段中，人的言语止息，心情平静，已然驱除了任何不善心，不再生起恶念，内心感受到脱离了欲界之后的喜乐。初禅有五种特点，称为“五支 ”即：寻、伺、喜、乐、心一境性。寻又译为觉，指身体接触外境的感受，此时心中尚存有粗分别，即没有达到一念的境地。伺又译为观，指内心的观察，但伺比寻进一步，内心只存有细分别。关于寻和伺的差别，《阿毗达磨法蕴足论》以敲钟及鸟飞来打比方：扣钟时，先发粗重的声响，然后细声随之鸣起，粗声好比寻，细声好比伺；鸟儿飞翔，先鼓动双翼，再踊身向前，鼓翼好比寻，踊身好比伺。初禅虽然已经离去欲界的恶不善法，但是还保有寻、伺的心理活动。喜顾名思义指内心欢喜的感觉，也就是说，修禅者此时能体会到脱离欲界的烦恼，没有欲望困扰的那种欢喜，乐指眼、耳、鼻、舌、身这人的五根所感受的快乐，也就是一种身心舒泰的感觉。心一境性指心在定境中保持专注不动。

　　初禅虽然已经脱离欲界，所谓“离生喜乐”，但毕竟还有寻（觉）、伺（观）的心理活动存在，毕竟还有喜乐的心理状态存在。在二禅中，寻、伺这两种心理活动亦不复存在，也就是所谓的“觉观止息”。二禅有四个特点，称为四支：内等静、喜、乐、心一境性。所谓“内等静”就是脱离了觉、观的思维观察活动之后，内心所达到的平静状态，不必再去为语言、思想烦恼。二禅的喜和乐是“定生喜乐”，与初禅的“离生喜乐”有所不同。前者是已经体会到定的状态而生出的喜乐，后者是初离欲界产生的喜乐，前者比后者高了一个层次。同理，二禅的心一境性是在二禅的定境中保持的心志专一。

　　修过二禅，便进入更深层次的三禅。二禅虽然摆脱寻、伺，但毕竟还有喜、乐的心理活动，三禅要去掉喜。三禅含有行舍、正念、正慧、受乐及心一境性五支。行舍就是去掉喜心，不为二禅所得之轻安沾沾自喜，接着就要用正念和正慧继续修习。这时候，自身的喜念已除，取而代之的是脱离了喜心的妙乐，修习者可以体会到这种妙乐源源不断而来，是所谓“受乐”。在“离喜妙乐”中，心又达到更高层次的宁静，即心一性境。

　　三禅虽然去除了喜，但还保留了乐，要去除乐的心理活动，必须进而修习四禅。四禅包括四支：行舍、念清净、非苦乐受、心一境性。行舍如前文所述，就是舍弃了喜、乐的心理活动，之后，人的内心已经没有妄念，即使动起念头，也可以全部由自己操控，这称为念清净。到了这个境界，我们的心中不再感受苦、乐的不同状态，而是住于非苦非乐的平等之地，这就是“非苦乐受”。舍弃苦、乐妄念之后，我们的心又达到平静的心一性境。由于四禅舍弃了苦与乐，因此又被称为“舍念清净”。

　　四禅至此修习完毕，但是，四禅毕竟是处于色界之中，脱离不了色相、色身，因此，修禅者必须追求更高境界的“定”，才能最终达到涅槃。所谓更高境界的定，就是无色界中的“四定”，依次解释如下：

　　一、空无边处定：空就是虚空。在无色界，人已经摆脱了身色系缚，得到了自由。于是在施加功力，观察自己的身体，觉得内外通彻，一心只念空，惟见虚空，诸色相都已经不存在，内心一片明净，没有障碍，自如自在，好像鸟儿飞出笼子，可以自由地飞翔。

　　二、识无边处定：识就是心。由于一心念空，但虚空是无边无际的，所以已经定下的心念很容易重新散开，于是即舍弃向外所求的虚空，而转向观察自己的内心，与识相应之后，心定不动，惟有现在、过去、未来诸识显现，都出现在定中，与定相应，心不分散。

　　 三、无所有处定：现在、过去、未来诸识在心中显现，无量无边，也能破坏内心的定。只有做到没有心识，心无所依靠，才算得安隐。于是就舍弃心识，将心念专系于无所有处，精勤不懈，内心怡然寂静，不再发生念想。

　　四、非想非非想处定：这个名称比较拗口。前面的识无边处定还包含了念想，无所有处定则是无想，到这里要舍弃前面的念想，所以称为“非想”，但同时也要舍弃前面的无想，所以称为“非非想”。得到无所有处定以后，好像如痴如醉，如眠如暗，因为有无明的遮蔽，无所觉了，无可爱乐。于是乎一心专精，对于非有非无的境界，常念不舍，加功不已，忽然间得到了最真实的定，再也没有有、无的相貌，泯然寂绝，清净无为，欲界、色界、无色界中的定相，没有超过这个定的。

　　修习禅定的过程虽然复杂，但归根到底，是要人们止息食、色等生理欲望，来求得内心的平静。而且，从四禅八定的层级看，修禅定的过程是逐步将思维、观念、想法驱除出内心的过程。在初禅时，还保留有若干思想活动，越到后来，这样的内心活动越少。甚至于，驱除了内心活动之后的喜悦之情也不必保留，应当一并驱除之，才能修得更高层级的禅定。应该说，这样的修习要求是极其严格的。对于平常人而言，并非每人都能修得四禅八定，尤其是，假如您并非佛教信徒，这样一种禅定的修习过程对您来说可能是要求过高，不切实际的了。那么，对于普通人而言，“禅定”又能给我们的身心健康带来怎样的益处呢？

　　2、修习禅定与身心健康

　　在生活中，我们有句俗语叫做“着急上火”。其实很形象地说明了心理状态与身体疾病的关系。“着急”即内心不安定的一种表现。生活中难免危急事情的发生，急事已经发生，就应该坦然处之，忙而不乱。可是，正如我们曾经谈到过的某些现代人，他们心神散乱，静不下来，于是不是那么着急的事情也能令他们焦虑不安，其结果就是身体“上火”。中医称之为“燥热”。上火的表现是脸部发生痤疮，口舌生出溃疡，牙龈肿痛，还时常伴有便秘的症状，这些虽不是什么大病，但也影响了我们正常的工作、学习和生活。内心的着急是因，身体的上火是果，要驱除火气，单单依靠吃些清火的食物还不是根本办法，最主要的是要恢复内心的平静。静心是一种能力，需要人们有意识地去锻炼和培养。实质上，禅定的核心正是主静和专一，用以对治心念的躁动和散乱。通过一步步驱除杂念，我们的内心便最终平静下来，不为外界的纷纷扰扰所动摇。同时，修习禅定也是一个有意识的收摄心念的过程。从四禅来看，修习者从最初的心猿意马，到最后进入“心一性境”，显然就是从多到一，从杂到专的进程。从四定来看，最初头脑中尚存空念，最后进入“非想非非想”的自由状态，也是如此。可以说，修习禅定时，我们的心理活动始终在我们有意识的控制之中。“非想非非想”的自由境界，不是天上掉下来的，也不使佛祖赐予的，而是要靠修行着自己修习得来。

　　禅定的主静与心念专一状态，与我国传统的中医理论极其契合。中医很强调静心对于健康的重要意义，比如《黄帝内经·素问》中多有这方面的记载，如：“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来！”这是说人只要内心恬淡虚无，没有牵挂，真气就会产生，人只要精神能够自守一端，疾病便很难入侵。又云：“邪之所凑，其气必虚。”“正气存内，邪不可干。”邪气之所以会入侵，是因为体内的正气已经虚弱了。假如心内正气充沛，邪气就无从入侵了。这里的“正气”，就是真气，不仅仅是我们通常所说的抵抗力、免疫力，还包括宁静的精神世界。

　　 通过禅定的修习，做到心境恬淡虚无，精神内守专一，从而调动人体的自我调节能力、再生能力与免疫能力，就不容易产生痤疮、口腔溃疡、牙疼等上火的症状了。

　　从现代心理学与医学的角度看，修习禅定也具有促进人体健康的作用。日本心身医学创始人、九州大学教授池见酉次郎在《自我分析》一书中说：“近年来，欧美的心理疗法学者和专家们关心重视起东方宗教的祈祷、参禅等活动的医疗价值，把佛教的慈悲、智慧及‘无心’的锻炼引入心身疗法。”通过现代科学方法和仪器的监测，人在参禅时脑电波、脑血流以及心电图的变化，发现与“入静”状态极为相似，表明心态十分平静。近代心身医学家们设计的多种心身疗法，如精神分析疗法、自我暗示疗法、渐进松弛疗法、自律训练法、森田疗法、形象控制疗法等，都是提供一种有效调控自心的技术，即所谓“御心之术”。锻炼人们对生活的心理适应和承受能力，以一种明智的态度积极主动地应付生活中不可回避的矛盾，从放松身体、调息、观想某种形象入手，其原理和方法大多脱胎于佛教禅定。

　　同时，在修习禅定之中，即使不能达到最后的至高境界，也会体验到一种独特的喜悦，即“禅悦”。《清净道论》说进入初禅时的喜以“身心喜乐为味，或充满喜乐为味，雀跃为现起”，“善能吞没或掘除内心的苦恼”，“以愉悦为相”。禅定所带来的这种愉悦，与满足世俗欲望的愉悦不同。当我们得到金钱，满足口腹之欲、消费之乐，得到异性，耽于床笫之乐时，我们的快乐几乎都是生理上的，而且是短暂的，美味佳肴入口，固然带来味觉的享受，但不可能永久地拥有这种快乐，佳人在侧相伴，固然赏心悦目，可图鱼水之欢，但这些生理欲望的满足，所带来的快乐和幸福的感觉，都无法停留多久。据《经济观察报》2006年 2月 18日的报道，美国哈佛大学的社会心理学家威廉·麦克德盖尔研究后认为，幸福感有两种：感官幸福感和价值幸福感。感官幸福感，顾名思义是由感官产生的快感引起的。它是由收益递减率支配的，快感很快消失。这种快乐一般最多只能持续几个小时。而价值幸福感则是说在人们生存价值和目标实现后，或者在实现过程中才能够体会到。它代表了一种来源于深层价值的精神满足。由此可见，相对于感官上的快乐，价值幸福感更为是长久的。修禅定的目的，是想从欲望的罗网中解脱出来，实现清净涅槃的目标，因此，修禅定的过程正是价值幸福感实现的过程，人最后得到的“禅悦”是极高层次的精神满足。

　　《续传灯录》载有宋代性空妙普禅师作的一首禅偈：

　　学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺，中军主将能行令，不动干戈治太平。

　　这首偈，形象地用军队守城比喻禅家学道。禁城就好比人的身体，常常被眼、耳、鼻、舌、身、意这六个盗贼（六根）所扰乱，其中心是主将，如果心念能够守摄得住，即使面对无穷的烦恼与欲望的诱惑，也就能安住心性，正当生活，仿佛干戈平息，天下太平。这首诗偈道出了禅宗修心的真实效用，值得我们细细回味。

　　3、心生智慧

　　禅家的养心之道并未仅仅停留在修习禅定上。据《五灯会元》卷一记载，唐中宗神龙元年（705），武则天派内侍薛简去韶州曹溪去迎请六祖慧能，慧能辞谢，薛简就向他请教佛法：“京城的著名禅师都说，要体悟禅道，必须坐禅习定，还

　　 未曾有过不习禅定而得到解脱的人，不知您的意见如何？”慧能就说：“禅道要由我们用心来领悟，难道仅仅在于坐禅吗？佛经上说：如果见了如来是坐着还是卧着的样子，那就是施行邪道。为什么这样说呢？因为不知其从哪里来，也不知道它到哪里去，这才是如来清净禅。无生无灭，诸法空寂，这是如来清净坐。对至高无上的佛法没有体悟，又何况只是静坐呢？”由此看来，慧能并不以坐禅为修习佛法的不二法门，相反，他告诫人们不要执着于静坐本身。在《坛经·定慧品》中，慧能再次告诫人们：

　　迷人着法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄心不起，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。

　　迷妄之人执着于法相，认为常坐不动就是一行三昧了，竟不知道这是阻碍我们体悟道的“因缘”。需要说明的是，此处并非笼统地反对坐禅修定，而是希望不要执着于坐禅本身，将体悟佛法等同于坐禅这个具体行为，假如有这样的执见，当然会成为体证真谛的障碍了。

　　为什么慧能大师会屡屡对人发出这样的告诫呢？这是因为，在禅宗看来，定和慧原本就是一体的，修习禅定固然重要，但修定的目的是为了发慧，也只有拥有了智慧，人才会在纷繁复杂的现实面前富有定力，因此定慧双修，才是禅家修行的宗旨，因为定慧本来就是一体的。《坛经·定慧品》一开头就说：

　　我此法门，以定慧为本，大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用，即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定各别，作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，内外一如，定慧即等。

　　按照慧能的说法，人们不应该将禅定和智慧看作两件不同的事物，而是应看作同一的事物，即所谓“定慧等学”。假如认为定慧两者有先有后，就好比口善心不善，内外不统一，是不对的。因此禅定与智慧不应被割裂开来。

　　那么禅家所讲的智慧又究竟指怎样一种智慧，我们如何来修得智慧呢？

　　佛教所讲的智慧，梵文是“般若”，意思是能洞见一切事物的真相，通达一切，没有障碍。佛教最初传入中国时，般若还未引起足够的重视，后来，随着人们对佛教认识的逐渐加深，般若性空成为大乘佛教的主要观念之一。《大智度论》卷四十三说：“般若者，秦言智慧，一切诸智慧中，最为第一，无上无比无等，更无胜者。 ”由此可见，般若被佛家看作至高无上的智慧。但如何获取这种智慧，各宗各派的主张不同。禅宗认为，般若是人心中本来就具有的，只是绝大多数人内心迷惑，不能自己来领悟般若，因此需要依靠已经觉悟的人来引导启发。般若没有形相，其本性是空，同时代表着自由的境界。慧能说：“一切即一，一即一切，去来自由心体无滞，即是般若。 ”（《坛经·般若品》）。也就是说，人通过修习这种无上无比无等的智慧，能够将自己从一切束缚，尤其是内心的种种束缚中解放出来。般若依靠修行者自己证悟，在这一根本前提下，亦不排斥善知识的引导。

　　假如联系现实生活来看，禅宗所倡导的定慧双修也是合情合理的。因为我们要保持平和的心态，做到宠辱不惊，首先要对世态人情有准确而深入的了解。缺乏智慧，遇到事情不能作出正确判断，没法看到事情的核心和问题的本质，解决起来必然手忙脚乱，心自然也不可能静下来。《红楼梦》里有两句话，叫“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，说的正是为人处世的智慧。禅宗所说的智慧，固然本意是要我们领悟佛法，但客观上所体现出来的那种机智和灵活的思维方式，犹如夜空中的闪电，的确能照亮这个世界的。禅家的修心，包含了智慧的锻

　　 炼和养成，在禅宗灯录里即充满了睿智的对话与公案，足以启人慧思，助人摆脱内心的烦恼。由此看来，禅家所谓的“千年暗室，一灯能破”，的确不是虚言。

　　《坛经·般若品》中说般若能“打破五蕴、烦恼、尘劳”、“变三毒为戒定慧”，那么对于现代人而言，禅宗究竟能给我们带来哪些智慧呢？我们不妨结合具体的故事来看。

　　首先是摆脱束缚的智慧。人活在这个世界上，受到各种各样的束缚，比如欲望的束缚、人际关系的束缚，以及种种社会规则和规范的束缚。禅宗的智慧，并非要我们从破坏这些规范中获得自由，而是从调节自己的心态入手来摆脱种种约束。首《续传灯录》上有一则故事说，有一僧人问建宁旺禅师：“什么是祖师西来意？”建宁旺禅师说“就像走在市场上的乌龟。”僧人听不懂，便追问道：“这是什么意思呢？”禅师说：“该缩头的时候就要缩头。 ”从表面看起来，祖师身怀真理，遇到事情应该据理力争，是绝对不必也不能做缩头乌龟的。再说，人们通常将遇事躲闪，性格怯懦的人，唤作“缩头乌龟”，旺禅师竟敢这样称呼佛祖，岂不是大大地不敬了吗？其实，禅师是借“祖师西来意”这个话头，阐述一种处世的哲理，或者说，这是一种可贵的人生经验，就是“该缩头是要缩头”。人世间难免有矛盾，在日常生活中，遇到矛盾冲突，有些人喜欢以硬碰硬，针尖对麦芒，寸步不让，拼个鱼死网破，结果既伤害了别人，也伤害了自己。高明之人，对于世事有着深刻的洞察力，他们能够站得更高，超越矛盾本身来看问题，因此遇到冲突时自然不会不讲究策略，硬拼硬干，所以呢，他们懂得适当作出妥协，以宽容的姿态化解矛盾，这就是旺禅师说的“缩头”的真义。乌龟懂得，何时应该保护自己，通过缩头来使自己免受侵害，这不正象征着一种极高超的处世智慧，而这种智慧，不是跟佛法的圆融豁达很相似吗？说到底，“缩头”也是自我心理调节的一种方式，当你面临重重矛盾，陷入人事纠葛之中，适当的妥协、后退、躲避，未尝不是一个好方法。当然，旺禅师的话要辩证得来看，他只是说该缩头时要缩头，假如不该缩头时就缩头，那就是懦夫的伎俩，是胆小怕事者的表现，也是并不值得提倡的。

　　心灵摆脱束缚，还有赖于对自身处境的达观认识。我们通常认为，人通过努力，可以改变自己的处境，包括地位、经济状况等等，但这种改变，客观地说，还得依赖于外在条件。这也是佛教所讲的“内缘”和“外缘”。当我们身处困境，内心愤愤不平，无论如何都想不通的时候，不妨想想下面这个故事。明代末年的《黄檗无念禅师语录》里记录了明末高僧黄檗无念的法语，有僧人问他：“一般人要怎样才能获得大自在呢？”禅师回答：“在我看来，每个人都很好啊，该富贵的富贵，该贫贱的贫贱，天气冷了就穿衣服，天气热了就乘凉，哪里不自在呢？”我们不能狭隘地将黄檗无念说的“自在”理解为“逆来顺受”。事实上，各人的确有各自不同的处境，富贵和贫贱，是由多种因素造成的。假如你一时改变不了自己的现状，与其愤愤不平，还不如主动调节自己的心理状态，以豁达的人生态度来求得内心的自在。只有内心自在了，人才会真正的自在，否则即使再有钱，再有名，再有地位，永远可以和你自己处境更好的人攀比，假如那样的话，就是永远也不可能得到真正的自在。人的心灵，会长久笼罩在“此山望见那山高”的心理之中，想要得到自在，几乎是不可能的。

　　日本人秋月龙珉写过一本名叫《禅海珍言》的书，其中说，京都南禅寺以前住着一位绰号为“哭婆”的老太太。她雨天哭，晴天也哭，和尚问她，她说：“我有两个女儿，大女儿嫁给了卖鞋的，小女儿嫁给卖伞的。天晴，我想到小女儿的伞一定没有人要；下雨，我想到大女儿的鞋一定没有人买，我怎么能不伤心呢？”

　　 和尚说：“你应该这样想：晴天的时候，大女儿鞋子的生意会很好，可以赚很多钱！雨天的时候，小女儿雨伞的生意很好，也可以赚很多钱！”哭婆若有所悟的说：“对啊！枉费我流了那么多的眼泪。 ”从此以后，婆婆晴天的时候笑嘻嘻，雨天的时候也笑嘻嘻，变成了“笑婆”。这个“哭婆变笑婆”的故事，形象地告诉我们，同一个事实，假如从不同角度去看，去想，结果完全不同。哭婆原先以为，天晴对卖伞的小女儿不利，下雨对卖鞋的大女儿不利，于是终日里愁苦不堪，哭哭啼啼。为什么愁苦呢？因为她是从消极的方面看问题，所以看到的都是不利于女儿的方面。和尚告诉她，应该换个角度来看这个问题，从有利的、积极的方面去想，这样无论晴雨，不是都会对自己女儿中的一个有利了吗？

　　用现代的术语来说，这叫做“换位思考”。换一个角度看问题，有时候的确能够使人从现实的困境中解脱出来，从而突然获得心灵的自由和愉悦，人总是从积极的方面看问题，就会变得乐观豁达。这是禅宗教人正确看待自身处境的一大智慧。

　　《景德传灯录》里有个故事说，唐宣歙观察使陆亘问南泉普愿禅师：如果在一个瓶中养大了一只鹅，如何能在不打破瓶的情况下将鹅取出？南泉叫了他一声，陆亘答应。南泉说：鹅已经出来了。对于这个故事，各人或许有不同的理解。我的理解是，陆亘所说的瓶中养鹅的情况，其实就象征了人对自己的思想设置的一种困局，也就是我们通常所说的“钻牛角尖”。有些人，专门从偏狭的角度去想问题，时间一长，自己就被围困在自己设置的困境里，不能自拔，越来越痛苦。普愿禅师什么也没回答，只是叫了他一声，他答应了一下。这一唤，是想唤醒梦中人，从自己设置的思维困局里解脱出来，这一答，其实是从刚才的困境中跳出来，所以普愿说，鹅已经出来了。有时我们想问题，当无论如何想不通时，应该跳出问题本身，站到更高处，这时候或许会恍然大悟，原来有些困局原本就并不存在，只是我们作茧自缚，钻进牛角尖罢了。禅宗中用棒打、呵斥的办法来使人开悟，其实就使要让人从思维困局中解脱出来，获得智慧。获得了智慧，心灵才能满足。

　　摆脱束缚，求得心灵的自由，这终究不能依赖于他人和外力，需要自己去做，去参悟。《景德传灯录》还记载了这样一件事。有僧人问石头希迁禅师：“如何是解脱？”禅师回答：“是谁束缚你了？”僧人又问：“如何是净土？”禅师回答：“是谁垢污你了？”僧人再问：“如何是涅槃？”禅师回答：“是谁让你在生死中轮回？”能束缚你的，能玷污你的，能让你在六道中轮回不已，不得解脱的，其实只有你自己。你没有开悟，因此心灵才会受到束缚，玷污，你才跳不出生死轮回，一旦领悟佛法真谛，就再也不会受到束缚了。靠自己在证悟佛法，寻求解脱，禅家叫做“求人不如求己”。《东坡诗话》中说，苏东坡由此和好友佛印禅师到天竺寺，看到寺内的观音菩萨手里拿著一串念珠，于是苏东坡就问佛印：“观音菩萨既然是佛，为什么还要拿念珠呢？这是什么意思？”佛印说：“也不过是为了念佛号。 ”苏东坡又问：“念什么佛号？”佛印回答：“也只是念观音菩萨的佛号。 ”东坡再问：“他自己是观音，为什么还要念自己的佛号呢？”佛印答道：“因为求人不如求己呀！”佛印这当然是调侃，观音念的什么佛号，他又如何能知道呢？然而，他通过观音念自己的佛号这样一个富有象征意味的事件，向苏东坡传达出一个至关重要的信息，就是禅宗认为：“佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛即是众生；自性悟，众生即是佛。 ”（敦煌写本《坛经》）佛性就在人的自性之中，要成佛，当然就要从自己的本心入手，假如从外力入手，则是本末倒置了。

　　摆脱了束缚之后的心灵应该是怎样的呢？一言以蔽之，那就是“清净”。唐代高僧宗密曾说：“若顿悟自心本来清净，元无烦恼，无漏智性本自具足，此心即佛，毕竟无异，依此而修者，是最上乘禅。 ”（《禅源诸诠集都序》卷一）人如果顿悟到自己的内心本来就是清净的，原本没有烦恼，本来就具有没有烦恼的智性。假如修行清净之心，则为最上乘的禅法。可见清净实为禅家对心的本性的理解。我们的心为什么会不清净呢？因为它被妄想所障，恰如《坛经·坐禅品》所说：“人性本净，由妄念故盖覆真如，但无妄想性自清净。 ”接下来我们不禁要问，用什么办法驱除妄想呢？上文介绍过的修习禅定之法固然可行，但禅家还有许多充满智慧的提示，指导人们摆脱杂念妄想。《五灯会元》里有这样一则故事，说有一位专讲戒律的源律师有次问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”慧海说：“当然要用功啦。”律师又问：“那么请问该如何用功呢？”慧海：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”师父这下不明白了，便问道：“天下所有的人都是一样的，饿了吃饭，困了睡觉，是不是也都与您一样在用功修道呢？”慧海答道：“那可不一样。”律师又请教：“这里头有何不同呢？”慧海答：“有人在吃饭时，不肯好好吃饭，喜欢横挑竖拣；睡觉时，不肯安心睡觉，喜欢胡思乱想。”从表面上看，慧海只是说出了一个人人寻常日用之理，饥来吃饭，困来即眠，等于一句废话。因为吃和睡是人类最基本的生理欲求，每天都会如此，每人都是如此，丝毫显不出特殊性来，和尚为什么称此为“用功”呢？原因在于，越是简单的事情，越是不容易保持它的原初状态，抱着本真的心念去做更加不容易。吃饭固然简单，可是置身于灯红酒绿的豪华饭馆，落坐于金碧辉煌的高级包房，吃的尽是珍稀的飞禽走兽，还要挑肥拣瘦，事情就变得复杂起来。正如钱钟书先生在《吃饭》一文中说的那样：“吃饭有时很像结婚，名义上最主要的东西，其实往往是附属品。吃讲究的饭事实上只是吃菜，正如讨阔佬的小姐，宗旨倒并不在女人。这种主权旁移，包含着一个转了弯的、不甚朴素的人生观。辩味而不是充饥，变成了我们吃饭的目的。舌头代替了肠胃，作为最后或最高的裁判。”同样的，这种“转了弯的、不甚朴素的人生观”也贯穿在睡觉中。睡觉固然简单，可是睡觉时难忘白天的种种俗事纠葛，人事矛盾，或为一己之利算计不已，如此则辗转反侧，无法入眠，事情就又变得复杂起来了。有些人一掷千金，出行睡到超五星级酒店的总统套房，结果由于其中设施过于豪华，花样百出，弄得人通宵无眠，这样就失去了睡觉的本旨。禅就要求我们回到本原，在最稀松平常的事情上下工夫，这样人心就会清净许多，而不为许多无谓的杂念妄想所困扰了。

　　禅宗以十分有趣的方式告诫人们，不要作许多无谓的思考，胡思乱想，往往是心不得清净的原因。上说，“什么才是佛？ ”《景德传灯录》有个僧人问灵观禅师：灵观禅师听了，没说一句话，只是将舌头伸出来给僧人看。僧人见了似乎有所体悟，便向禅师礼拜致谢。灵观禅师连忙说：“等一下，等一下，你悟到什么了？干嘛礼拜我呢？”僧人恭敬地说：“感谢师父慈悲，伸舌提示我，说明法身遍及四方，无所不在。”灵观却回答：“喔，你想太多了，我只是最近舌头上生了一个疮，给你看看！”以今天的话语来说，灵观禅师这简直就是在“恶搞”，别人请教他什么是佛，这是个很严肃的问题，他怎么可以舌头，把别人的虔诚当儿戏呢？其实，灵观禅师表达了禅宗的一个基本宗旨，就是不要思虑过甚。禅宗虽然不完全排斥思维活动，但它更注重通过只觉来感知和体悟。就这个故事而言，那位僧人整天在思考“什么是佛”之类的问题，陷于思想的困境中，也许反而无法领悟真谛。他对灵观禅师伸舌头的动作，作了诸多想像，从他的角度而言，这种想法都是合理的。可是，灵观禅师却以貌似恶搞的方式阻止了他的想法。禅师旨在告诫这位僧人，想要参悟佛法，不必对什么是佛苦思冥想，而应该从自心的修炼做

　　 起，不去过多考虑外在的东西，只要见到自己清净的本性，就可以成佛。所谓“见性成佛”、“即心即佛”便是。

　　禅宗正是通过这些著名的公案，显现出一种独特的智慧，虽然公案的内容各异，有些还显得相当古怪，不可理解，但它们都有一个共同的指向，就是希望修禅者能够最终开悟，无论棒打也好，呵斥也好，讥刺也好，都是为了让他人得到解脱，获得心灵的自由。

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