韩镜清：摄大乘论 第128讲

返回目录

 韩镜清：摄大乘论 第128讲

 　　第１２８讲：第四品（三力和四加行三摩地）

　　（１９９９年９月５日）

　　大家对以前讲的或者将要讲的有什么问题，可以提一提。

　　现在出世间的问题已经轮到我们头上了。什么叫世间的法？什么叫出世间法？这问题需要我们现在要冷静地好好地来分别、来学习。咱们很大的问题现在就是自然的诠表问题，就是原有的诠表问题，跟唯了别识在意识中形成用分别诠表一切的问题，这是所谓我们怎么样子学习大乘法跟世间法不同的症结在什么地方。这个关键是对我们来说，是非常重大的。也是我们非常难于学习的。

　　因为什么？我们都是在生死轮转里头生活惯了，对于能够证到真如，走向十地学习的这个阶段，我们是困难重重。就拿四加行的三摩地，就是摆在我们面前的一个很重要的学习的一个段落。我们怎么样子把四加行，它讲的四种的遍寻求、普遍寻求这个道理，跟四如实知这个道理，怎么能够真正理解，以至于对四加行定怎么样我们能够掌握。

　　关于定的问题，我们现在也必须想法子学习、掌握。所以在走向出世间的学习，能够真正证真如，这是摆在我们当前必须努力做到的。四加行的理论跟它的三摩地，这是我们现在第一个无数劫里头要解决的问题。不但要在理论上认识清楚，并且在实践上，就是在三摩地的学习上，我们也必须想法子做到。我们知道世间跟出世间这个分界线我们怎么能突破？这个看起来，四遍寻求，四如实知，在理论上讲，前头已经说了很多，主要就是我们原来的诠表的那个方式、那个模式，跟我们能够升到出世间这个修习趣的话，那必须是把理论方面、在定的方面，就是在三摩地的方面，必须想法掌握。

　　那首先，今天可以给大家讲一讲，一个四遍寻求，一个四如实知，所谓四加行的问题，主要的是什么？主要的就是我们的人间的所有的一切的建设，都是围绕着诠说模式，诠说模式完了还有判断的模式，诠说模式就是名、义，名和义；判断的模式就是自性、差别。而我们欲界对于这些方面，是特别把诠说模式跟判断模式做得非常宽广。那就是我们欲界的众生，这生活经验是很多的，跟上边色界天跟无色界天这两个世界有很大的不同。欲界有五趣，还有人趣，这样它主要是这个欲界范围，那也就是一个主观世界，一个客观世界，这欲界的客观世界要按现在西方的自然科学了解，那是也相当广大，还有可以飞到月球上去，还有太阳系也不是一个，等等的这些问题。这些都是欲界客观，可以说是欲界有主观世界、客观世界这两个世界都是相当广泛的。比以上的色界的世界跟无色界的世界都比较广泛，问题更多。所以佛陀为什么非到欲界来成佛？而在这地方这广大的众生非要这么复杂的问题中，使得众生能够彻底解决，这样子使欲界的众生能彻底解决的话，那色界跟无色界问题就是少了。因为在欲界就可以解决了。

　　不管世间这些问题多么复杂，但是现在已经看出来一种苗头，就是三界里头无论它、无论散心所、散动的心所，也就是业方面的，只是靠业方面来决定它的主观世界跟客观世界。最主要三界的问题，跟出世间的分界线，就是在于有没有人我、有没有法我，有没有常一不变的东西。这个鸿沟，也就是三界的世界，客观世界、主观世界，跟出世间的那个世界造成分界线一个最重要的问题。所以用一般的自然的诠表的方法，就是以声音的言说，或者记录成文字的一种符号的典籍，充斥在尤其人间，认为这是人类的一种文化，只有向前发展，也用些实验的办法，在实验室里头，或在另外设立大的实验室，或者是社会科学用种种的办法对人类社会做实践。

　　所以不管怎么样，一个主观世界，一个客观世界，一个人与人的相处的、人我的、人跟其他的人，就是自己跟他人建立什么样的关系，这三个方面，一个是自然界，也就是所谓的器界，一个是有情世间，也就是主观世界，再来在主观世界里头，社会的关系，社会里头人与人的关系，就是人己之关系，自他的关系。这也是三界众生要构筑的三个方面。一个要构筑的是主观世界、一个要构筑的是客观世界，一个要构筑的是有情跟有情的关系，也就是有情跟有情、自义利跟他义利的关系，也就是要把这三方面能够有一个建设的问题。怎么建设、怎么构筑呢？就是可以用大乘法里头讲的五根、或者五力几种的条件，可以作参考。五根、五力讲的是什么？就是信、勤、念、定、慧。这五根是建立刚才说的三方面，主观世界、客观世界跟人与人的关系、社会界，都要由这几种因素来承办。第一就是要有信，信就是你对于这方面的事物有最强净的胜解，信跟胜解往往是分不开的，就是你对哪方面问题最有拿手，最有胜解，最相信。然后再勤，就是你非得多做工作不可。念就是你常常对过去、未来，尤其意念，对历史方面，你也得精通。再来就是定跟慧，慧也是很重要的，慧也就是咱们刚才谈到的，到底是用什么诠表方式。三界所有的定的方面，跟欲界所有的散动心的方面，也就是作业的问题，它都是受刚才咱们说，受诠表方式跟判断方式的影响。

　　不管欲界、色界、无色界，跟出世间的隔阂，就在于对于诠表跟判断的问题上，有所不同，形成了整个问题的差异。三界世间法，跟出世间法，要比较起来，这个差别、这个不同，究竟在什么地方？就是咱们怎么建造当前的主观世界、客观世界跟有情之间的关系问题。用现在的话可以这么讲，也就是自然科学跟社会科学，当然说自然科学跟社会科学还是跟佛法里讲的（比较）还是有一定限度，尽管是非常复杂，非常莫测的。所以不但是，自然科学、社会科学里头它还也有一种实验、实践问题，就是反复来研究，来比较，有这种方法。可是真正的方法就是定力，就是三摩多的力量。

　　所以我们可以归纳出来，有三种力量，一种是业力，也就是散动的心所造成的。一种就是定力，就是心一境性，等持，对于一件事情专心不二的去认识。这个定力的问题。慧力其实更重要，慧力也就是对于诠表方式、善恶的业、出世间、世间的分歧，都需要慧能够来所认识。所以咱们《总摄大乘纲领论》后头也就有这更上的三学问题。一个更上戒学，戒学就是咱们行为的善恶业问题，也就是人与人的关系问题。所以这个学问也是非常重要的。可是大乘佛法对于戒学有特别的理解。还第二就是更上心学，就是所有的定、散的问题都是心学里头的。这心的力量也是非常非常大的。它可以建造很多的不同的大乘定法。还有更上慧学，这更上慧学实际上就讲的无分别智。无分别智问题是非常重大的。

　　在我们欲界众生，任何都是有分别，有能取所取，有主观世界、有客观世界。它不理解真正的世界不是有两个组成的，就是由一个慧体、由一个无分别智的体性来组成的，它说一切一切世界一切一切都是本身就是慧的本身来承担的，没有所取能取、所缘能缘的问题。普通讲“众生心二性”，他总是两分法，“内外一切分，所取能取缠，有分别而转”。他就是离不开所取能取，也就是离不开能缘所缘，就是离不开他用自始以来就用的诠表法，用名言来诠说他所有的主观世界、客观世界的那个世界的真实，有真实的主观世界，有真实的客观世界，这个用什么来保证呢？就是用名言。

　　所谓名言就是声的问题，声音的问题。这声音再写到纸上的话，那就成文字了。成了原来是语言或者是消息、信息，都是声音，你记录下来就成了文字，就成了符号或书籍、典籍这样的问题了。可离开语言跟符号，就没法子建立他这个主观世界、客观世界，也就是没法子叫他生死轮转，老轮转下去。

　　所以在利用语言的方便的时候，大乘佛法怎么利用语言？而把佛陀证到最清净法界等流出来的法，怎么冲击世间的人我法我，莫须有的这种承认。这也就是大乘佛法怎么用所谓证到清净法界能够等流出来的法，也用文字、语言来冲击这世间的这种诠表、这种坚持人我法我、常一不变这种错误的看法，这就是证真如的问题。证真如以后，用后得无分别智，证真如就根本就没有所取能取，没有能诠所诠，也没有所缘能缘，这个时候就是能够遍证一切有情的心平等，也能遍证菩萨一切心的平等，也能证到一切如来的心平等，就是有地方就提到，这就是心的法性。真正的无分别智，就是真正的心性。

　　所以前头提到，补特伽罗、法、法义、总摄、广详、及种姓，清净、不清净、究竟，象这种概念，这种名言也是名之义，名之境。这个名之境就是实际上刚讲到一切名是无分别，就是一切义安立于无分别名，那就是成为根本就可以证到真如，没有所取能取，没有所诠能诠，没有所缘能缘，证到这个东西。所以这个名之境，也就是刚说的这个名可以作为没有一切……而一切义所诠的无分别名，这个名之境也可以说……那名言到底是声音、文字，还是第六意识里头的就是的分别？意识里头的所谓的名言就是分别。把名、义、自性跟差别都成为意识中的诠说、意识中的判断的时候，那时候就是只有名言的假安立。并没有这名言，因为一起名儿的话，就有义的问题，有自性的问题，有常一不变的问题。

　　这起的名都是指的一种言说，就是声音，声音然后再注册在典籍上、纸面上，那就成为文字，成为一种资料，历史资料。要把这个声音跟资料，把它变成意识中的分别，在意识中的诠说，它只是用分别来代替了名、义、自性跟差别，那就是用意识中的分别代替了能够使遍计所执性出现的可能性，那就是所谓第一步骤，能够觉悟到没有遍计所执性。就还原到前头所谓要悟入三所知能相。首先要悟入三所知能相的遍计所执性。遍计所执性就是名言所诠的这个义，要把名言都认为是根本没有诠说义的可能性，把它这个结构、把它名诠说义这个关系，把它这个名言跟义所有的变成了意识中的诠说、意识中的分别。变成这个的时候，那就不会有生出一种好象常一不变的分别，跟独立存在这种分别，就是“我”的分别，不变的分别，这东西根本不存在。

　　所以为要证实人我法我只是在真实的安立上才有，也就是真实的诠说中才有，而在假安立的分别中来说，在唯了别识中的分别、所有的分别中，来找名义的问题，那是找不到的。所以一层一层地在黑洞中，在绳子上头好象有个蛇的概念，一个现实吧，一个特别世间吧，你都可以说。但是真正你知道，就由这种黑暗中看的这个蛇觉，实际上就是绳；绳觉那绳来说，实际上就是一种识的一种分别。前头虽然没有提到声音，就提到它本身也不过是颜色、味觉、触觉，只是几种识的表现。绳的这个东西，这个概念，或者这个成为现实的，就因为不知道它本身就是几种识的眼识，这书里头没提到耳识，身识、鼻识、舌识、味觉味识，跟触觉、触识，你要知道这绳子就是几种识、几种分别，除了几种分别外，并没有一个麻绳。再进一步，这种六识，实际上也就是咱们前头提……应该是四如实知的知，就是前头那个四加行里头，四加行到更进一步的时候，能取的方面，就是讲主观世界的时候，它就是这些个识、眼耳鼻舌身识，到了别识的上头来说，那就是前头说，眼识识、耳识识，玄奘法师把两个识不分，实际上耳识识是耳识的了别识，以至到触识的了别识。

　　一提到这了别识，那就是前头这五识的识，也就成为无义了，成为没有对象了。可是要在唯了别识这个问题上，唯了别识就是整个悟入依他起性。要把了别识的相也不存在了，那就是证到真如了，证到了圆成实性。证到圆成实性的时候，那时候就是单一性，就是无分别智的单一性。不是象我们这种一定有能取所取、一定有能缘所缘这种认识方式了。也就超出了三界之外了。所以四加行的慧，跟四加行的定，四加行的三摩地，在证明能觉悟到了别识性、了别识这个相也不存在，那时候就能够觉悟到真如了，悟入圆成实性了。（休息）

　　“于此悟入唯了别识性时云何视之为即是安住四三摩地之顺抉择分？由此等四寻求下品无义忍时为创获光明三摩地。即成为顺抉择分暖位。于上品忍时为转烈光明三摩地，即是顶位。于真正如实四遍知等时已悟入唯了别识性、及决定无义者：谓随趣悟入一分真实义三摩地，即随顺真谛忍位。于此以后此破灭唯了别识想者、为无间入证三摩地。视之为世间法之最胜处。此等三摩地者、当视为临近现证。”

　　咱们现在也提到定力问题。定，有点好象咱们五识里头现量境，有点象，但是并不是真象。到出世间定的时候，跟世间定就有完全不同的分别。你拿现在色界定，有四禅，无色定也有四种定，这些定都是离不开我跟法的问题，也就是离不开人我法我的问题，也离不开常一不变的问题。因此咱们可以好好比一比，中国的禅宗它是不是出世间的定？它在世间定到底占一个什么地位？这也是一个很重要的在国内应该辨清的问题。不但这个，还西藏密宗的也有许多定，是不是它也是跟世间定是分不开，但是可以跟世间定比一比它是不是懂定。

　　定，在前后文里可以看，定，它是一种证知，是亲证的一种智慧。那也有点象现量似的，能缘跟所缘分不开的那个情况。证知，亲证。所以四个加行的三摩地，就是直接能够证真如的那个初地，直接连接到那里头。暖、顶、忍、世第一法。这暖，它就是譬喻来钻木取火的，长时间的磨擦，生起暖，那就是我们那种在胜解行位里头，象我们长时间不但对净信佛法顺解脱分能够做出一些个成绩，做出一些个根源吧，对于证知、亲证没有我、无我这种大乘法，经过长时间的磨炼、修习、学习，出现了暖的现象，这就是创获光明三摩地。在这个时候，首先能够出现这种也是很了不起的。首先出现能够证知无有法我，不但是没有人我，没有人我是二乘，它能够证知没有法我，这个创获光明这是了不起的一件破除黑暗的成为光明的一个阶段，一个最初阶段。这是创获光明定。

　　然后进一步，忍，更使证无有所取、无有所缘、无有所诠，这种更进一步的时候，进一步地认识，忍，有点认可，到这时候就成为更转烈的光明三摩地。就是暖、顶，好象证所取、所缘都不存在。那时候就是四遍寻求的第二个分位，就是忍，就是更认清没有人我法我，没有所取，这样的阶段就是转烈光明定。

　　然后更进一步，这个它就是更进一步对能取中的我和法，人我法我，对进一步的人我法我，进一步的就是指的能取，就如同无色界天四种定，它都是所谓如同真正真正如实四遍知，真正如实四遍知就只有分别、能分别，分别本身就是实际上的认识，并不是我们认识一个能取，就是能取本身自己认识自己，亲……，遍……，前头是遍寻求，现在是遍如实知，就是自己知道自己，就是我们这识体本身，就是能……前头就是客观世界，现在是主观世界，就是我们主观本身自己认识自己，自己证实自己，叫四如实知。那本身如实知自己，没有个所知的问题，就是本身能知它自己，能证明它自己，是不是就这个意思。它已经提高到另外一个真实义，不是对色法的真实，另外提高一种另外的一种能知的真实义，能缘的真实义，提高到这种……。另外的一种真实义，另外一种认识，不是所取的，而是能取本身，就是主观世界本身，如同真实掌握自己的知识，自个认识自个，也没有……在自己认识自己上头，就主要是……这个识体上、这个分别上，这个能知主观的能知上，本身都是没有人我法我，都不成为人我法我，就好象我们现在对了别识本身也真实认识就是无义的，再进一步那就是过去翻的世第一法，我们翻的“世间最胜”。

　　真正对自己识体本身自己认识自己，认识自己的上头没有常一不变、没有独立存在，没有人我法我的问题。这个真实义，跟所取能取的真实义又有些……这真实性有所不同，它另外一种真谛好象。用现在说，就是真正能理解唯有了别识的唯识学，它本身对唯识学本身并没有人我法我的问题，这种识体本身并不是……离开世间诠表的名义的问题，也离开了世间的判断的自性跟差别的问题，是不是？它成为一个新的领域，新的一个认识真实的领域。所以它现在叫做“随趣悟入一分真实义”，这一分就指的前头那个所取的那一分，这是能取的一分。所以这时候，也证明了真正唯识学，不是象所有的那些还裹进去人我法我、常一不变的东西在里头的，我们现在新翻译的《三十论》、《三十颂》，就是首先那一个颂子就是说明这个意思。

　　这一点，第三个加行的定，加行的三摩地，叫做“随趣悟入一分真实义”，趣，有往前走的意思，这一分真实义，就跟前头所取的那一分不同了。进到……就是真正悟入到唯识学了，真正悟到我们所说的唯了别识了。

　　那么更进一步的时候，第四个“无间入证”三摩地，是无间入证证真如的第一地的最欢喜地的这个定，是入证这个定，就是前头这个在世间最胜的定，就是把唯了别识相也不存在，而证入无有所取能取，无有所缘能缘这个真如的法性、法界。所以过去翻的“世第一法”，最高的，可以说把无色界“非想非非想”最高的那个定超出了。因为那个定它还有拖泥带水，还有主观世界，还有客观世界。到这个时候，直接要证入初地的时候，那就是把这些个东西都把它把这世间定都给甩在后边了。任何定、世间定没法子跟这比。就是临近证入初地。

　　这地方，我们不但要把四遍寻求、四如实知这种认识、这种理论，真正要认清，还要还形成了一种定力，就是要亲证的意思。要把这个问题，无有所取、无有能取，无有人我，无有法我，这种不但认识最清楚，而且亲自能证知，有亲证的意思，这个定。我们不但要知道四遍寻求、四如实知，在大乘的理论上特别重要，那也就是必须理解这种理论，才能进入出世间，但是怎么样子真正证到出世间定呢？那就是非要由四个加行三摩地，来直接通向、直接通入出世间定，直接到了出世间的世界里头去。所以我们不但要把这个理论认清，还要把这理论……一个是客观的世界、一个主观世界，这两个世界的一种根本是没有名、义、跟自性、差别，根本没有这种真实存在，这种都是不真实存在的。四遍寻求，就是要知道都是假安立的，所有这种诠说跟判断，这世间的判断，这些语言文字都是假安立，那意思就是这里头根本没有人我法我，就是由名言的问题，由世间诠说的问题，造成这样的结果。

　　不但我们要真正认识，还要亲自证知它，这些所取能取不存在，这些所缘能缘不存在，这些人我法我根本没有，这样才能够接轨，跟出世间的三摩地，尤其是出世间的第一个三摩地就是极欢喜定，跟这个定接轨。所以这地方我们不但要是真正弄清，什么是四遍寻求，什么是四如实知，还要真正亲证这种四遍寻求、四如实知。亲证根本人我法我，就是假安立的，这需要真正真正认识清楚，真正亲证这个道理，才能够真正地进入出世间领域。那也就是现在所有的努力都是加行无分别智，或者是这个定力里头就有根本无分别智。后头以后所有的都是根本无分别智跟后得无分别智。今天就讲到这。下次再讲。

返回目录

---------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多韩镜清居士佛学内容

---------------------------------------------------------------------------------------------------------