善祥法师：公案禅机 伍、认识佛性 (五)灵通妙用 9.仁者之剑

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 善祥法师：公案禅机 伍、认识佛性 (五)灵通妙用 9.仁者之剑

 　　(一)公案本文

　　僧问诲机超慧禅师曰：「如何是君王剑？」

　　(识起迷情于本体君王之剑，本性已具，随意能用，惟乱用者昧。)

　　禅师曰：「不伤万物！」

　　(佩仁者之剑者，均当以德服人，不得以剑触伤万物。)

　　僧曰：「佩者如何？」

　　(那佩带君王剑者有何用？)

　　禅师曰：「血溅梵天！」

　　(保护自己不落入天道而已。)

　　僧曰：「大好不伤万物！」

　　(既言不伤万物，何在梵天溅血？)

　　禅师便打。

　　(徒逞口舌，该打！)

　　(二)玄祥释解

　　1.前言

　　修行者当要知道什么叫修行？以真正佛法来讲，修行中会诱发无数的真如自性起功用，此真如性用凡圣都有，只是凡夫仅有心性，仅有六根、六尘、六识等真如性用，凡夫在根尘识性用中，又随即加上自己的习气，妄想执着诸法，所以会随业缘流转，永处六道轮回生死海中。开始修行的人，依层次不同会起不同的真如性用，达天界地步时叫天性。但真正佛法不在于体知各种的真如性用，或执着各种真如性用，而是在学习得解脱知见，也就是认识佛性。认识佛性后就能得超出三界。要能解脱就要有无执各层次阶段真如性用的功夫，此种功夫称之为般若波罗蜜多智。行者有此种般若智慧，依其高低即能证得声闻菩提、缘觉菩提、如来菩提等。这样得声闻以上之菩提者，行者才能脱离三界，摆脱欲界、色界、无色界的业缘纠缠。若真能得无上菩提道者，亦即是得阿耨多罗三藐三菩提，那也是无始劫以来，修习菩萨道的结果。

　　行者在度过三界二十五有之中，都要依般若波罗蜜多智来度过。何谓廿五有？四恶趣有、四洲人有、六欲天有、色界七有、无色界四空处定有，总称为廿五有。廿五有若细分的话，就是用般若智慧破四恶道有，即地狱有、畜生有、饿鬼有、阿修罗有；破四洲人有，即东胜身洲有、西牛货洲有、北上胜洲有、南瞻部洲有；破六欲天有，即断四王天处有、断忉利天处有、断炎摩天有、破兜率天有、破化乐天有、断他化自在天有；破色界七有，即断初禅有、破梵王有、破二禅有、破三禅有、断四禅有、坏无想有、断净居阿那含有；破无色界四空处定有，即断空处有、坏识处有、破无所有处有、破非想非非想处有。

　　有能力具足全分般若波罗蜜多智慧者，就能够一次破廿五有，得初步的涅槃。此智慧称之为君王之剑，此剑能斩断三界廿五有一切情丝，不拖泥带水地感召三界(欲天、色界天、无色界定)等善报。行者初步得解脱空见后，尚还未能究竟佛道，还要进一步证得空有不二的中道佛性始得。

　　2.释题

　　本公案名为「仁者之剑」，何谓仁者？仁者乃对有德人之敬称，或单称仁。《大日经疏》云：「梵音尔尔，名为仁者。」所以一般有德性之行者，都可以被称为仁者，此仁者以慈悲为怀，以利益众生为职志。剑者是般若波罗蜜多智慧，用来斩断烦恼、度过三界廿五有之业缘，是无形智慧之剑，不是用来杀伐用的凡夫有形之剑。

　　修行者若能守戒清净、戒德圆满，自有般若智慧渐渐发出，此般若剑先成就些微斩断烦恼能力时，尚不能称为仁者之剑。再慢慢熏习、锻炼，学得无为空，不以有为法去面对顺逆因缘，此时仁者之剑始成就。如《金刚经论》言：「自性寂然不动，感而遂通，变化无穷，…，灵灵寂寂，无为常为。」到此阶段悟得性空，始有仁者之剑的样子，再进一步得法空后，始能断一切烦恼、业缘。

　　我们在意的是，如何去培养出「仁者之剑」，也就是培养出般若智慧，若能在修行过程中不执、不取，最后佛性将能完全显露。佛性又是什么？是我们光明的觉性，所谓的空性，遇缘似有，境灭还无。此觉性有人说它是具体存有，实际上它并非存在，因缘来时才会有。凡圣因认识不同，而有成娑婆苦海，或有成涅槃极乐。此觉性若现起时，仁者之剑即成。在凡夫地有人称它为心识，有人以心性显示出。 在菩萨地有人称它为般若智，或圆满智慧，有人称它为如来藏，或佛种；密教称它为大手印；有人称说唯一本体，有人称说一真法界；有人称为阿陀那识，一般道人称它为平常心！

　　如何修得此仁者之剑？密教古德莲花生大士言，能认识本觉之心，就是已获得仁者之剑。莲花生大士在《无染觉性直观自行解脱之道》中，直陈：「本觉的要点有三：清除过去之念，不留纤毫痕迹(契经云心空，即明心)；向未来之念开放，不受他境所染(契经云性空，即见性)；安住当下心境，不修整造作(契经云法空，即佛性现前)。」此三要点与《金刚经论》中的空心、空性、空法等三无别。佛法无有二法，若有二法即非真佛法，立论、语句虽不同，实则无有别也。不究竟者，对于佛法经论不能理解，所以错缪者多。若能依莲花生大士的「解脱道」或世尊《金刚经论》中的四句偈步骤去做，就能获得「仁者之剑」。很多人依自己妄想、学习做功课，一定不能得真正的究竟佛性，甚至于落入三界之善有中而不自觉知。

　　3.语体文解

　　僧问诲机超慧禅师曰：「如何是君王剑？」

　　有日一僧参问诲机超慧禅师说：「君王剑的境界是什么情况？请禅师加以指示。」

　　诲机超慧禅师是唐代高僧，又作晦玑，河北清河人，俗姓张，其生卒年不详，属青原行思禅师之法系。初参岩头全奯禅师，后师事玄泉山彦禅师，得嗣其法。唐天佑年中（904～907）游化至鄂州（湖北）黄龙山，节度使施奉钱财建寺，奏赐紫衣，赐号「超慧大师」，乃有诲机超慧禅师之合称，届时于寺大张法席，教化群迷。

　　曹山本寂禅师承洞山五位之说（正中偏、偏中正、正中来、偏中至、兼中到）而发明君臣五位，假托君臣说明五位旨诀，君臣五位者即：(1)君位，指本来无物之空界，为正位，即五位中之正中来。(2)臣位，指万象有形之色界，为偏位，即五位中之偏中至。(3)臣向君，为舍事入理之意，即向上还灭之偏中正。(4)君视臣，为背理就事之意，即向下缘起之正中偏。(5)君臣道合，为冥应众缘而不堕诸有之意，即兼中到。五位展现出行者动静合一、事理不二、非正非偏究竟大觉之道位。

　　按语说：「识起迷情于本体君王之剑，本性已具，随意能用，惟乱用者昧。」此公案指出君王剑当是已悟得真空理地，君位者能生万法，但不为万法所黏，遇缘应缘亦不伤一物，以无为常为之自性，变化无穷，威灵莫测。能问君位王者之剑者，应当有相当之体证，始能举问。但看此僧似未进入君位，不知君王剑之特质，不知此剑有何作用，始有这一问。

　　除非有相当的修证及悟境，始能知道君位之性用，是如何进展，如何达到其性用。有如法融禅师所说：「恰恰用心时，恰恰无心用。曲谭名相劳，直说无繁重。无心恰恰用，常用恰恰无。今说无心处，不与有心殊。」

　　禅师曰：「不伤万物！」

　　诲机禅师说：「若是得君王剑者，在用剑中不会伤及万物，却能得不用之性用，对于一切佛事无所不办。」《金刚经论》言：「复观自性，寂然不动，感而遂通，变化无穷，威灵莫测，明明了了，自觉自知，灵灵寂寂，无为常为，名悟性空。」得君王剑者定是心明见性之人，进一步悟得法空理地后，处于五位之君位，所以能以无为法为主，不会伤及万物众生。

　　按语说：「佩仁者之剑者，均当以德服人，不得以剑触伤万物。」君王之剑是仁者之剑，仁者是悟性空、法空者，以自性自应缘，或以修德摄服诸众生，所以不会恼怒众生，更不会触伤万物。

　　僧曰：「佩者如何？」

　　此僧又问：「配带君王剑者，又有什么作用或能耐呢？」按语说：「那佩带君王剑者有何用？」此剑是清净自性，凡圣都具足，只是凡夫不知，故在凡夫地称心性；在天界称圣性、天性，在菩萨地称佛性。自性中觉知如空虚的，无所染着，所以一切善恶、德业也能不执取，便不致落实成报，无三恶道报，无天福之报，亦无所谓解脱、涅槃可得。

　　禅师曰：「血溅梵天！」

　　诲机禅师说：「能配带君王剑者，能血溅梵天，在梵天界杀出一条活路来，不落于梵天色界之果报。」行者能配带君王剑者，就能对于一切业缘不染着，就能超出欲界天报，亦能超出色界天报，所以了悟心空法了者，就能突破诸梵色界、无色界等天报。所以按语说：「保护自己不落入天道而已。」能配带君王剑者，当不落入梵天界果报中。

　　僧曰：「大好不伤万物！」

　　此僧不知禅师之意，即脱口而说：「刚才您说配君王剑者不伤万物，现在您又说配君王剑者能血溅梵天！最好不要伤及万物。」一个真正悟道的人，当以慈悲为怀，又已悟得性空、法空，所以只有用此空性真如，来摆脱梵天界之果报，不会像一般凡人似地，以凡夫剑去伤万物。

　　按语说：「既言不伤万物，何在梵天溅血？」此僧不知禅师意，血溅梵天者即是摆脱色界、无色界等梵天之果报，不是真的在梵天界大开杀戒。《楞严经》中五蕴魔相都是欲界天、梵界天的因缘，若行者能度过，就有能力摆脱梵天界、仙道等之果报，也可以摆脱声闻、缘觉等小乘之果报。

　　禅师便打。

　　诲机禅师看此僧不知禅意，话不投机，强行回嘴，懒得跟他进一步说明，不如举手便打，以封住其嘴巴为是。股德云：「同是达道人，不将语，默对。」有些行者其境不知下途时，禅师是可以用某些话语，透露些端倪。若不是悟道人、道上人参问，两者话不投机，只有封其嘴巴一途。

　　按语说：「徒逞口舌，该打！」禅师打人是揍止妄念，让他不要在君王剑上又去起心动念，而不实际去修证。行者应好好经身空、心空、性空、法空等路径这样去走一趟，自然就能了解配君王剑能以空无的心，血洗梵天，摆脱梵天界之因缘果报，得究竟解脱。

　　(2006.02.09.撰于法尔)

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