佛教期刊文章选读：佛教不赞成迷信

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 佛教期刊文章选读：佛教不赞成迷信

 　　佛教不赞成迷信

　　人天师

　　数字，是人类用来计算数量多少的文字，其大小从零至十、百、千、万、亿、兆，甚至于更多，如佛教里所说的 “阿僧祇劫”，表示其数量之多，无法计算，甚至如 “恒河沙数”、“不可说”数，表示其数难以测知。

　　其实数字的多少，只是一个符号的假设，从真理而言，数字的基数是一个零，零是没有的意思，但是把零加在十的后面，成为百；加在百的后面，成为千；加在千的后面，成为万；加在万的后面，成为亿；加在亿后面，变成兆。零没有数字，但它可以成为一个无限的数目，所以说，所有的数字中，最大的就是零了。

　　人类不研究数字的功用，反而对数字有很多的迷信，例如，有些人认为 “四”与 “九”是不吉祥的，因为 “四”与 “死”同音，而 “九”有翘辫子死亡之意；日本人就不喜欢这个“四”，但生活中就不能没有“四”；西洋人认为十三及星期五不吉祥，如果在十三日及星期五这个日子，发生了不吉祥的事，就认为是数字所致。其实一年三百六十五天里，那一天没有不幸的事故发生呢？如果认为周遭所发生的吉凶，是数字所引起的，那每一天都无法安然的度过了。现在，我们到医院里，没有四号病房、没有四号床位、也没有第四楼的电梯；甚至理发店里，也没有四号座位，以及四号理发小姐；在旅馆里，一样没有四号房间。虽然大家忌讳使用 “四”，但是每一天，到处有人死亡。

　　新加坡的人不但忌讳四，甚至连七、八、十三、三十七、六十九都不喜欢，尤其不喜欢七，认为七是消极的数字；出口日本的商品，如果包装成四瓶、四粒、四箱，此产品多半乏人问津。除了四字外，日人还禁忌三、五；韩国也不喜欢四；马来西亚则禁忌零、四、十三；阿富汗人禁忌十三、三十九；巴基斯坦人以十三、四二零为不吉祥的数字。

　　世人除了迷信不吉祥数字外，也迷信吉祥数字，如香港人喜欢 “八”，因为 “八”与 “发”同音， “八八”就是 “发财”， “一六八”就是 “一路发”；西方人喜欢 “三”和 “七”，认为这两个数字包含着吉利之意；中国人普遍喜欢 “六”，认为 “六六大顺”。也有人替 “四”字翻案，说是 “事事(四四)如意”、“事事吉祥”。前不久报界说有一城市拍卖一个叫16888888888的手机号，竞价最终达百万。这个号码也许搁那儿就能日进斗金？

　　数字的迷信，造成了人们在使用门牌号码、汽车号码、手机号码、楼层号码等的烦恼。佛教说一切善恶都有 “因”，人绝不能生活在虚拟、无因的世界之中，必须脚踏实地，正视现实，数字只是一个代表的名词，而不是吉凶的来源。

　　再来谈其他的迷信。除了对数字的迷信之外，还有对时间、地理的迷信；对颜色、语言的迷信。有的人建筑房屋、经营生意买卖，迷信地理风水。但我们常见在同一条街上、同一排的房子中，有的人生意兴隆，有的人门可罗雀，有的人成为富商，有的人却关门倒闭，这不就是说明：兴衰、财富与地理方向，没有必然的关系吗？但是不，每逢这种时候，生意人又会从别的地方找原因，于是请人来测字，望气等，请道士或端公或和尚来作法禳解。总认为与冥冥中的什么力量相剋相冲了。因为猜不透的东西太多，所以时间就成为最主要的禁忌，于是迷信良辰吉日，凡破土、建筑、动工时，都要看时辰。但是，现代人的婚丧喜庆，都会选在星期六、星期日举行，以便亲朋好友方便参加，难道这就不能吉祥如意吗？也有的人喜欢红色，忌讳白色，但是现代人的结婚礼服，都是以白纱表示神圣、纯洁，这难道就注定了不吉利吗？

　　有的人喜欢算紫微、八字，迷信这个人是扫把星，迷信那个人的八字与人相冲。但是在同一个团体里，各色人等都有，难道会因为有不同的八字，此团体就不能和合相处了吗？人们忌讳他人提到病，提到死，提到苦，因为病、死、苦都是不吉利的，难道人们忌讳说病、死、苦，人世间就会没有病、死、苦吗？其实病、死、苦都是人间实相、本来如此啊！

　　在特定的时间、场所里，人们更不能说出某些忌讳的言词，例如：过年时，不能说 “完了”、 “死了”、 “倒霉”等不吉利的话，也不能扫地、拿剪刀、吃稀饭(表示永远贫穷)；在丧家、医院、监狱里，不能说 “再见”、 “再来”等话语；农历七月不能结婚、出殡、搬家、买车子等；送礼给朋友，也忌讳送伞(散)、送手帕(表示分离)；甚至于吃梨子，也不能与人分吃，因取其谐音为 “分离”的意思。其实这一切，都是人们庸人自扰、担心厄事降临，以及过分趋吉避凶的心理作用。

　　日本人送礼喜欢送钟，因为 “钟”与 “钱”同音，表示兴旺、进财之意；在中国，却忌讳送钟，因为有 “送终”的谐音。在中国代表着不吉利的乌鸦，在美国、日本却是喜鹊。其实，周遭一切的好坏，与颜色、方位、数字无关，好与不好都是业的因缘，想获得好的结果，必须要有好的因、善的缘。

　　“三界唯心，万法唯识”，一切福田都离不开心地，只要心诚意正，则处处是好地，时时是好日，一切都可以地利人和了。

　　摘自《佛教文化》2005年第1期

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