万行法师：什么是人生观

万行法师：什么是人生观

　　接着上次的话题，人的一生只有三次受教育机会：第一阶段家庭父母的教育；第二阶段学校师长的教育；第三阶段单位领导的教育。这三次教育奠定了你的人生观。在座的问一问自己受了几次教育，是三次都有，还是两次，或者只有一次？如果三次都碰上了，你就是一个幸运者，这一生你必然会成就。之所以我们没有明确的人生观，或者我们的人生观不健康，不正确，就是这三次教育都错过了。HY,你解释一下什么叫人生观。

　　HY：我觉得人生观说到底就是一个人的为人处事。

　　师：大家还有什么观点和看法？什么叫人生观？人生观这三个字怎么解释？

　　答：就是对人生的认识和看法。

　　答：人生观是一个人的人生目标和价值取向，是我们从小到大形成的一种对人生的观念。

　　师：出家人回答。出家人是师父，人天师表，如果没有明确的人生观，怎么教导信徒？

　　答：人生观就是观人生，认识自己，给自己一个正确的定位，给社会找到一个正确的发展途径。

　　答：人生观是一种正确的人生态度和方向，是对人事物的观点和认识，是对家庭生活、社会生活等方方面面的看法，一般分为消极的人生观和积极的人生观。

　　答：人生观是观人观事，从大的方面讲是确定一个人的总目标：你想做成什么事，并为这个目标而努力。从微细的角度讲，是无论你做什么事都要有自己的观点、目标和道德标准，并在这个过程中做到最好，做一个好榜样。对出家人来说，就是在修行上做一个好榜样。

　　答：周恩来“为中华之崛起而读书”，这是他的人生追求，他的人生观。我是管钱的，我的人生观就是让自己活得最值钱。

　　答：人生观就是先了解自己，给自己一个定位，然后为社会做贡献，让自己活得有价值有意义。

　　答：人生观就是，你是什么角色就扮演好什么角色，干什么就像什么。

　　答：人生观第一是要思考自己从什么地方来，为什么来到这个地球上；第二是要去哪里，在这个星球上要做什么，自己的使命是什么；第三点是如何去做，如何觉察自己的起心动念和言行举止，如何思考，如何说话，如何行动，哪些是对的，哪些是错的。对这一切都要独立地思考，并形成自己的观点。

　　答：人生观就是一个人的人生目标和价值定位。

　　答：人生观是建立在对生命的了知上，在没有找到自己的本性之前，我们都没有真正活过。未知生，焉知死？只有了解自己的本性是不生不死的时候，才能建立真正的人生观。

　　答：人生观是人对苦与乐、荣与辱、生与死的一种正确的认识和人生取向。

　　答：人生观是一种生活态度。

　　答：人生观就是一个人从小到大所受到的教育、所经历的事情和所住的环境，在这个过程中逐渐形成的观点。有什么样的人生观就有什么样的人生。

　　……

　　师：务虚的人回答得就务虚，务实的人回答得也就务实。有的人回答的听上去很好，但不具操作性，无从下手，只能用来听听，赏心悦耳，就像很多策划公司的策划案一样，策划书做得很精美，洋洋洒洒几万字，可操作性只有百分之二十到三十。有的人回答的不动听，可是看得见摸得着，具有可操作性，他的路子是通的，必然会成功。

　　为什么会有这样的不同呢？因为有的人务虚，有的人务实。就像很多工作本来可以一步到位，但有的人要三步才到位；有的事情一块钱就可以做成，有的人需要三块钱。

　　对这个问题的回答，充分显示了每一个人在家庭、学校和单位里所受到的教育，也代表了每个人的见地、水平、为人处事的风格和方式方法。刚才讲人生只有三次受教育机会，这三次教育决定了一个人的人生观。有了正确的人生观才会有正确的世界观。

　　的确，人生观包含了如何生存，如何生活，如何看待生命，生死等一系列问题，但说到底就是“为人处事”四个字。首先你是一个什么样的人？个性性格如何？有何兴趣爱好？对社会的种种现象怎么看？只有对自己对社会有了明确清晰的认识之后，你才能给自己一个正确的定位，定位之后你才知道如何取舍，取舍之后才知道如何行动，也就是如何去为人处事。

　　无论如何取舍，最终还是落在为人处事上。尤其是现在社会上千奇百怪的现象很多，容易干扰我们的视线，扰乱我们的心智，影响我们对人生的认识，从而影响我们的人生取向。为什么有些人到四五十岁还没有明确自己的人生方向，不知道自己想要什么，想做什么呢？这说明他还没有形成自己的人生观，对自己对社会都不了解，对社会的种种现象也无从判断，无法给自己一个正确的定位。相应地，在日常生活中自然也就不知道采用什么方式方法去为人处事。

　　身为出家人，每天来到我们面前的信徒都会向我们讲述社会上的种种现象，好事坏事、正面的负面的、阴暗的阳光的，都会让我们听到，最后请我们教他们如何看待这些事，如何处理这些事。如果你没有健康正确的人生观，就会误导他们，让他们不健康的心理更不健康。

　　比如社会上贪污腐败的现象很严重，你要怎么引导身边的信徒？社会上很多人自私自利，你又要如何告诫你的信徒？你要让来到你身边的信徒从这种迷惘困惑中解脱出来，从而活得舒展、自如、洒脱、超越，不会因为这些社会现象而悲观失望，迷失方向，甚至放弃对自我的努力，跟风从云，随波逐流。

　　跟风从云的人在我们学佛的圈子里特别多，今天听说这个明师很厉害就去追随这个明师，明天听说那个明师很厉害又去追随那个明师，一生都在追随明师，不知道自己究竟想要什么。你的心不定，就是释迦摩尼佛来到你身边，你也一样活在烦恼之中，用不上功。为什么有的人年纪轻轻就确立了人生方向和目标，一辈子朝着自己的目标奋不顾身地努力，无论遇到多少困难险阻都不动摇，甚至遇到再好的机会也不改变自己预定的目标和初衷呢？就是因为他的人生观、人生方向很明确，不会被人生途中的种种境遇所动摇所转变。

　　为什么很多人确立了自己的人生目标，却没有达成呢？因为在努力的过程中出现的沿途风光太多，他被干扰和影响了，结果就像猴子摘玉米一样，折腾了一生，最终还是两手空空，什么都没有得到。因为他最初的人生观和价值观不明确，所以边走边改。如果你是这种人，在你的人生途中，你很容易被迷惑，被身边的人干扰和影响，你听谁说都有道理。因为谁都是站在自己的立场上说话，都有他的道理。

　　问：在社会上办事很难，都要送礼，而且礼越送越大，有的人把腰包掏空了也办不成事。对此现象，您是怎么看的呢？

　　师：这的确是社会上很普遍的一种现象。古人说，最大的送礼不是送金钱，而是送尊严送智慧，也就是我们佛门里说的般若。为什么有的人送金钱，事情还办不成，有的人什么礼都不送，一分钱不花，单凭三寸不烂之舌就能把事情办成呢？因为前者没有智慧，没有掌握送礼的技巧，不懂对方的真正需求，没有满足对方的需求。而后者有智慧，掌握了送礼的最高技巧，就是送尊严送智慧。语言能让人得到尊严和心理满足；智慧能为人指点迷津，使人获大益。而送礼物送金钱都达不到这样的效果。实际上人的内心真正需要的不是金钱和物质，而是他人的认可和尊重，是对方恳切地肯定自己的长处，指出自己的不足，为自己指点迷津，为自己提供一个发展发挥的空间。简要地说，人在物质上得到满足后，需要的是心理上的满足和精神上的满足，乃至灵性上的满足。而送金钱是最笨最低等的送礼方式。

　　社会毕竟是社会，需要靠事情来说明问题。古人讲：“无德不久，无事不立，无慧不成。”“无德不久”就是没有德行，你想让事业长久持续地发展壮大是不可能的。“无事不立”，你没有办成一件事，没有一点业绩，在一个团体一个单位里是无法立足的。要想立足，必须有所作为有所建树，有业绩摆出来给人看。即便在家庭里也是如此。那么，如何做出业绩呢？要有智慧，也就是“无慧不成”。没有智慧，不懂得为人处事，无论你付出多少，多么努力，事情也做不成。在家庭里，你从不承担家庭责任。到一个单位，你不为单位创造效益，不为领导分忧，领导交给你的事，你拿不起也做不好，你的存在还有什么价值和意义呢？我们佩服一些历史人物，无非是佩服他们的德行、他们的思想、他们的智慧，和他们为人类做出了巨大贡献。

　　前几天我点评了男众，过后有些男众来找我说点评得很好。不管点评的是好是坏，是对是错，我还是重复我的老话：这纯属我个人一家之言。你来到东华寺常住，追随万行，万行就要把他看到的、感觉到的、意识到的都讲给你听。我经常说一句话：有能力不做是不负责任，看到问题不说是不忠。

　　大家不需要在意自己在别人心目中的形象。人在二十岁的时候，总认为很多人在看自己，注意自己，总是在意别人对自己的感觉。三十岁的时候开始关注社会，注意别人。四十岁以后你发现谁也没注意你，你也没注意谁，每个人都活在自我当中只管自己。五十岁以后该体验的体验了，该满足的满足了，该过把瘾的也过足瘾了，这时候才开始考虑为家庭、为社会尽点责任，做点贡献，才表现得有爱心，开始学着做好事，学着付出，学着奉献。到了六十岁，你才有资格含饴弄孙，安享儿孙绕膝的晚年。对于出家人而言，则是安享内在的恬淡和宁静，以及徒弟满天下的喜悦。

　　我经常说一句话，佛教是水，我们出家人是鱼，佛教没有了，寺庙没有了，鱼怎么存活呢？所以我们出家人不需维护个人的形象，只要维护好佛教的形象、寺庙的形象，就维护了个人的形象；只要维护好佛教的利益、寺庙的利益，就维护了个人的利益。如果你只维护个人的形象和利益，不维护佛教和寺庙的形象和利益，最终你个人的形象、个人的利益也会失去。实际上我们个人的利益和形象跟寺庙相比，跟佛教相比，又算得了什么呢？

　　做事必须有结果，拿结果来说话。一个人做事有始无终，没有结果，不能给人安全感，谁愿意和他共事呢？做人要注重过程。做人既实在又很虚。做事则必须实实在在，不能有一点虚的成分。一件事你做成了就是做成了，没做成就是没做成。事情是看得见摸得着，马上可以兑现的。

　　人要成为全才是很难的，尤其是我们出家人，你是会修，还是会讲，还是会干呢？大家问一问自己，是想成为一个会说的，还是会修的，还是会干的？你肯定会说三样我都想要。作为一个人天师表，这三样的确应该集于一身。实际上一个真正会修行的人一定会做事，一个会做事的人一定会认识自己。只有认识了自己，才能认识信徒，发现信徒的问题，做好信徒的工作。当信徒向你请法时，因为在做事过程中有真切的心得体会和感悟，你必定会言之有物，让信徒心开意解，转迷为悟。

　　信徒的问题不外乎身病和心病。出家人主要是为他们解决心病，也就是思想的问题。来到我们面前的信徒无非是想得到我们的点拨。如果你不会说，不会修，也不会做事，是很难为信徒指点迷津的。

　　佛法的传递，一方面是靠自己身体力行，以身作则，另一方面是靠语言来传播。有时候言比行更重要，但最终还是要落在行上。现在人的越来越理性，头脑越来越冷静，不容易被语言所迷惑。看一个人不仅要看他如何说，更要看他如何做，也就是看他如何为人处事。

　　一个能做事、能成事的人一定是一个不怕事、不烦事的人。没有事情不找事，事情来了绝对不能怕。事情来了，把它处理好就行了。今天处理不完明天处理，明天处理不完后天处理，直到把事情处理完为止。事情来了不能躲避，否则就是被事情转，不是你处理事情，而是事情处理你。尤其是我们出家人想成就，没有事情来磨练你，你怎么成就呢？

　　实际上修学佛法是最大的一件事，如果在日常生活中你都怕事烦事，成佛这么大的事你不怕烦吗？世间上的事你都怕烦，你说你学佛不怕烦，那一定是假的，你不是真正在学佛，不知道什么是学佛。学佛是分分秒秒、时时刻刻都在和自己的起心动念做斗争，和自己的言行举止较劲。你能对外面的事情认真负责，有始有终，你对自己内在的事情也会认真负责，有始有终。你对内在的事情有始有终，在日常生活中做人做事也会有始有终。

　　有的人看到了问题不说，有时候没办法了才说上一句，对方不听也就算了，不再说第二句。而有的人说第一句对方不听，他会说第二句，第二句不听他会说第三句，直说到你改为止，转变为止。这种风格的人一定会成事。你看到对方有问题说一句，对方不改，你就拉倒不说第二句了，那你为什么还要说第一句呢？这说明你的心量不够，干脆你第一句也不说。既然我说了第一句，就要盯着你把这件事情做好做完，盯着你直到你改变，否则我一定会说第二句第三句。做事要么别出手，既然出了手就大方一点，不能说：“我努力了就行了。”你努力了没有结果，有什么意义呢？你努力的目的就是为了最后的结果。

　　看一个人平时的为人处事,就知道他这辈子能不能成佛。如果你是一个做事有头无尾，不追求结果的人，那你学佛也不会有结果。很多修行人对自己要求很严格，每时每刻都在求

　　道，不管外面的事，只要有地方住，有口饭吃，能修行就行。这种心态、这种精神很难得。但是如果把这种习性用到日常生活中去做事，去弘扬佛法，那还是欠缺。有时候对别人负责也是对自己负责，对自己负责先要对别人负责，佛教讲众生是一体的。为什么说众生都成佛了，我才成佛呢？众生都在地狱里，你一个人成佛能快乐吗？

　　有些人做事虽然追求完美，但缺少章法，不知道从何下手，很容易被别人所干扰所转。一个成事的人绝对不会轻易被别人的言行举止所干扰，所击垮。如果我这样，今天就没办法坐在这个台上，没办法盖东华寺，甚至连和尚都当不了了。尽管有很多人认可我，但也有很多人诋毁我。别人诋毁你的目的无非是想让你生气，让你改变初衷，想击垮你，你怎么能轻易中计呢？既然你确定了自己的目标，认为自己做的是对的，无论别人怎么说，你都不应该动摇。为什么别人三言两语就能让你改变初衷，放弃初衷呢？做事不仅要有明确的方向、清晰的方法，还要有冷静的头脑、理智的判断，和坚定的意志。人很容易被自己眼见耳闻的一切所干扰，所转，因为所有的信息都来自眼睛和耳朵。如果你超越了眼根和耳根，不被它们所转，你做人做事就轻松了，活得就自在了，你也就解脱一大半了。有很多人诋毁我，说我坏话。但是，无论他们怎么说我，我还是用心地做事。你越是在暗处盯着我，伺机扳倒我，我做事越谨慎。如果你不在旁边盯着我，我可能会得意忘形，肆无忌惮。所以人家找你的毛病挑剔你，躲在阴暗处算计你，从某个角度讲是来成全你，成就你。你不应该生气，而应该更谨慎。有一天你成就了成佛了，要感恩他，感恩这一类型的人。每一个成为佛菩萨的众生，都经历了无数的磨难，这些磨难都是助道之缘，都是来成就我们的。

　　已形成的思想理论都有其固定的模式，千年万年不会改变。比如学中国历史，无论再过多少年，还是按唐宋元明清这个顺序来学，历史事件都有它清晰的脉络。但是，有时候我们在理上明白了，为什么在事上行不通呢？那就是没有把理吃透，没有把理融入血液中变成我们自己的东西。真正明白了理，在事上一定行得通，一定会得心应手。所以一个人明白了理就应该在事上下功夫，把心用在做事上，因为事和人直接相关，都是因人而生。而人是瞬息万变的，你接触的每一个人都在变化。所以理虽然不变，但做事的手法要根据不同的人和环境而改变。

　　修行要体现在“用”上，这个用不外乎就是为人和处事。所以真正的修行必须体现在为人处事上。如果说你有修行，但没有体现在为人处事上，怎么证明你有修行呢？

　　我们东华寺的女众一直保持着一股正气，特别注重自身的实修，对自己管理很严谨，做事很稳当，不多管闲事。实际上出家人除了修行，除了寺庙和佛教，还有什么事呢？佛教的事、寺庙的事就是我们个人的事。我们出了家，就和寺庙和佛法融为一体分不开了，佛法就是我们的命根子，寺庙就是我们的家。为什么过去一些老和尚看到有人诋毁佛法，毁坏佛教，就像挖自己的祖坟一样？过去我也不理解，心想：这个老和尚，你修你的就是了，人家也没伤害你，只是说说佛教，说说和尚，也没说你，你管那么多干什么？慢慢地我悟到了一个道理，有些事情看似和我们没有关系，但仔细一想，我们和它是同一体的。虽然他说的是其他和尚，但其他和尚也代表了佛教，代表了僧团。所以，尽管他诋毁的是佛教，不是我们个人，但也是诋毁我们。

　　女众的嘴要严，不要轻易开口。一个团体里面很多是非都是女众生出来的。古人讲：“好人出在嘴上，好马出在腿上。”我们是出家师父，更应该口上有德，不要轻易开口，说出去的话就要对它负责。看不惯的事可以自己去做，但不要在背后说是道非。尤其在僧团里，大家要管住自己的嘴，这个僧团才会清净。

　　女众还要内敛，个性不能太张扬。尽管社会上倡导男女平等，但实际上很多事情还是由男的抛头露面，不允许女的来做，很多风光还是被男的占去了。佛门里也是如此。所以女众更应该注重自己的内在修为，在内功上下功夫。

　　我们东华寺的女众很努力，个个都是修行的榜样，我真的是打心底里喜欢你们。将来我要把女众下院设计得比男众的还好，让你们衣食住行无忧，而且心灵无忧。只有心灵无忧，你们才会好好用心修行，什么都不用想。将来女众道场建好了，你们女众也轮流做执事，给你们锻炼的机会。中国现在有十几个女方丈，将来我们东华寺也要出几个女方丈。

　　台湾的几大高僧在起家时，身边的四梁八柱都是比丘尼。因为女人的心态比男人的好，名利心没有男人那么重，她们只要在衣食住行上有保障，精神上有保障，有一个安稳的环境修行就很满足。但男的不一样。所以无论什么宗教，教主都是男的。但是，不知你们是否注意过，宗教里面所崇拜的偶像最终还是以女性的形象出现，信徒都崇拜女神、女菩萨。所以女众更容易度众生。

　　大家一定要好好学习充实自己。我们东华寺一定要成为一个学习型的寺庙。你们要多和外面的人接触，多向外面的人学习。今天的时代不同于过去，信息量非常大，如果待在寺庙里什么都不闻不问，你拿什么来指点信徒？现在的信徒都很有思想，来到我们面前提出一些问题，如果我们闻所未闻，是没办法为他们答疑解惑的。

　　过去社会上的人无论什么都要到寺庙里来向出家人请教、学习。可是今天我们出家人什么都不懂，要向社会上的人请教、学习。但是真正的大德高僧还是像过去一样，学富五车什么都懂，中国文化全都装在他们的脑子里。为什么蒋介石退到台湾时，请走了一大批高僧？因为他知道只要这批高僧在他手里，中国文化就在他手里。所以当时他用一架专机把中国的高僧和知识分子全部接到台湾去了。

　　我们东华寺虽然建得这么大，但为什么我总感觉它很单薄很空，一个指头就能推倒呢？就是我们出家人的脑袋里面太空了，每个人就像纸一样单薄，指头一捅就可以戳穿。好多信徒的素质都比我们高，我们怎么教得了他们呢？可是我们又是师父，不好意思向人家请教。好多人都有这种看法。这个现象在我身上是不允许存在的。我是个实用主义者，你比我强，你身上有我可学的东西、缺少的东西，你有过人之处，我就会向你请教。我非常推崇一句话：学在一人之下，用在万人之上。你向别人请教只是一时不懂，你不请教一辈子都不懂。向别人请教不仅不会丢人，还会提升你的美德。

　　单纯心是修道很重要的品质之一。但所谓的单纯心，是这颗心由单纯变成了复杂，再由复杂变成了单纯，这时候才是真正的单纯。很多人的心根本就没有打开过，那不是真正的单纯。这个道理就如同像郑板桥说的，聪明难，糊涂更难，由聪明变得糊涂更是难上加难。所以才说“难得糊涂”。

　　问：我是不是应该出家，想听师父的建议。

　　师：听我的建议？那我就建议你别出家。出家必须自己拿主意，不能听别人的，让别人给你做决定。想听别人的建议说明你自己心里没有确定。出家不是一天两天，也不是一年两年，是一生中的大事，必须自己拿主意，自己做决定。

　　一个人到任何地方首先要学会适应环境，适应这个地方的理念。如果你不适应或者不愿意遵循这个地方的理念，就不要委屈自己，你可以离开去寻找适合你的理念的地方。我经常说一句话：人任何时候都不要委屈自己，不要为难自己。适合你的地方很多。既然你喜欢这里，就必须适应这个环境和接受它的理念。环境不可能为了迎合你而改变，你只有改变自己去适应它。

　　一个人任何时候都要把自己敞开，不要遮遮掩掩，这样交朋友做事都很轻松。跟人交往的时候，彼此要打开心灵，不愉快的事情都放到桌面上说，不要你猜我，我猜你。人是有思想的，需要经常沟通，敞开来沟通。为什么我们东华寺每个月要开两次会呢？就是给你们沟通的机会。甚至你们平时有什么想不开的事也可以直接找我聊。虽然你们都认为我很厉害很凶，但我讲道理。尽管我很忙，没有那么多时间和你们聊天。但我最大的乐趣、最开心的事就是和你们聊天、看到你们的变化和进步。

　　当初让我最痛苦的事情就是面对信徒。但是，当我认识到这辈子都要做这件事时，我马上就转变自己的心态。你当和尚，不面对信徒面对谁呢？不讲佛法还能干什么呢？过去讲，佛卖法，祖师卖佛，现在的和尚既卖佛又卖法还卖祖师。你不仅要卖，还要把他们卖好，卖得漂亮，让来到你面前的每一个信徒都欢喜地满载而归。为什么信徒会来到我们面前？他们求的是什么？就是你能让他们在心灵上有所触动，思想上有所提升。所以他们给我们物质上的支持，我们给他们灵性上的指导。

　　为什么我要问你们什么叫人生观，为什么我要强调人生观呢？如果你的人生观还很模糊，甚至不知道什么叫人生观，你肯定很难面对信徒。因为信徒来到我们面前总是说家庭的问题、社会的现象、心里的困惑。如果你有一个健康的、正确的人生观，当他们提出这些问题时，你马上就能给他们解答，纠正他们不正确的心态和观念。

　　人很容易看到社会、家庭、人性的阴暗面，而不去看积极阳光的一面。如果社会、家庭、人性真的都像某些人认识的那么阴暗、败坏，社会和人类怎么可能发展到今天呢？

　　几乎每年都会有宗教大师说是世界末日。你们看有世界末日吗？如果说天灾人祸，哪一天哪一年世界各地没有天灾人祸呢？不是现在多了，过去也很多，只不过现在资讯发达，媒体的宣传多了。如果你打开电视天天只看社会的负面现象，那你就别活了，那些现象早就把你的人生目标和理想摧毁了。如果你真的相信佛法，相信一切唯心造，即便世界末日来了，只要人心都向佛，都好好修行，心不动摇，意不颠倒，整个宇宙的磁场不就定了吗？为什么宇宙的磁场会这么混乱呢？不就因为我们的心太混乱，太迷茫，太动荡吗？每一个心灵的磁场都是一台宇宙发电机，大家的心动得越快，宇宙也动得越快。如果大家的心很定，宇宙也会安定下来。过去说一个罗汉的心灵磁场可以辐射、安抚五百公里的范围。实际上何止五百公里。一个罗汉的磁场和宇宙的磁场是融为一体的，是同步的，他的磁场动，整个宇宙的磁场就动，他的磁场定，整个宇宙的磁场就定。由此看来，所谓的世界末日是我们人为的。

　　人与人之间沟通是非常重要的。为什么我们有些人心很好，但是一到外面去做事，就寸步难行呢？按理说好人好心做好事，应该行得通才对，可是为什么你好人好心做好事却行不通呢？就是因为你不懂得如何与人沟通，不懂得如何为人处事。尤其是有些出家人总喜欢跟人争论，反驳别人，证明自己是对的别人是错的，总喜欢在理上争个输赢。但是，一个人开口就反驳别人证明自己，这意味着他内心极其脆弱，极度渴望得到别人的认可。一个人如果真的很自信，任何时候都不需要反驳别人，击败别人。尤其是与人沟通的时候，你必须让对方先阐明自己的观点，不要人家一开口，你就把人家打回去。如果你的观点是正确的，你对自己的观点很有自信，无论别人的观点如何，你只要在心里笑一笑，按你的观点去做就行了。人是物以类聚，你是什么层次就与什么层次的人沟通，不是同一个层次的人是无法沟通，产生不了共鸣的。这不是谁对谁错的问题。所以佛教里面才有大乘小乘，才有罗汉、菩萨和佛，才讲一地菩萨不了解二地菩萨，二地菩萨不了解三地菩萨......

　　在我们出家人身上，最重要的是要反映出“品质”二字。能力差一点，学识浅一点都没有关系。为什么在家人会追随我们，把他们的烦恼、心里话毫无保留地告诉我们，向我们倾述呢？就是因为他们相信我们的品质，相信我们不会耻笑他们，不会乱说他们的是非出卖他们。所以当人家相信你的时候，你要更做得更好，要为他们负责。

　　一个人一生当中很难得到他人的信任，包括我们自己也很难信任他人。事情让我们碰上了，我们就要用心去对待去珍惜。不能说我是学佛的人，看破放下了。何为看破放下？时至今日还有很多人不理解什么叫看破放下。看破放下并不是什么都不管，什么都不在乎，什么都不做，而是放下所有的顾虑去面对去做，把事情提起来，扛起来，挑起来，去承担，这才是真正的看破放下。

　　问：为什么我练动功，身体越练越痛？

　　师：有时候痛也许是一件好事，可能是里面的暗疾在往外散发；也可能是练得太猛了，伤到了筋。刚开始做动功的时候幅度不要太大，我们的身体有一个适应的过程。如果幅度太大，做得过猛，扭到筋，会痛好几个月。

　　问：为什么我感觉自己(功夫)上不去呢？

　　师：能看到自己的不足就是在进步。用功在某个阶段会觉得自己进步很大，某个阶段又会觉得自己倒退了，这都是正常的。就像学手艺一样，刚开始学得很快，到了某个阶段学不上去了，觉得很难进步，甚至在退步，实际上还是在进步。这时候就停一停，突然有一天你会发现自己有了一个突破和飞跃。

　　释万行2012.06.30

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