2025婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻娑樷槈濮楀牊鏁鹃梺鍛婄懃缁绘﹢寮婚悢铏圭<闁靛繒濮甸悘宥夋⒑缁嬪潡顎楁い锔诲灦閳ワ箓宕稿Δ浣告疂闂傚倸鐗婄粙鎴︼綖瀹€鈧槐鎾存媴閸濆嫮褰欓梺鎼炲劀閸滀礁鏅i梻浣筋嚙鐎涒晝绮欓幒鏇熸噷闂佽绻愬ù姘跺储婵傚憡绠掓繝鐢靛Т閿曘倝骞婃惔銏㈩洸闁诡垼鐏旀惔銊ョ倞鐟滄繈鐓鈧埞鎴﹀灳瀹曞洤鐓熼悗瑙勬礈閸犳牠銆佸鈧幃娆忣啅椤旈敮鍋撻幘顔解拻闁稿本鐟чˇ锕傛煙鐠囇呯瘈闁诡喚鍏樻俊鐤槼鐎规洖寮堕幈銊ヮ渻鐠囪弓澹曢柣搴㈩問閸犳牠鈥﹂悜钘夋瀬闁归偊鍘肩欢鐐测攽閻樻彃顏撮柛姘嚇濮婄粯鎷呴悷閭﹀殝缂備浇顕ч崐姝岀亱濡炪倖鎸鹃崐锝呪槈閵忕姷顦板銈嗘尵婵兘鏁嶅⿰鍫熲拺缂備焦锚婵箓鏌涢幘瀵告噰鐎规洘绻堟俊鍫曞幢濞嗘埈鍟庣紓浣鸿檸閸欏啴藟閹捐泛濮柍褜鍓熼幃妤€鈻撻崹顔界亪濡炪値鍘鹃崗姗€鐛崘顔碱潊闁靛牆鎳庣粣娑欑節閻㈤潧孝閻庢凹鍠涢崐鎾⒒閸屾艾鈧绮堟笟鈧獮澶愭晸閻樿尙顔囬梺绯曞墲缁嬫垵顔忓┑鍥ヤ簻闁哄啫鍊婚幗鍌炴煕閻旈攱鍣界紒杈ㄦ崌瀹曟帒顫濋钘変壕闁归棿绀佺壕褰掓煟閹达絽袚闁搞倕瀚伴弻銈夊箹娴h閿梺鎼炲妽濮婂綊濡甸崟顖氱闁告鍋熸禒濂告⒑閹肩偛濡奸柛濠傛健瀵鈽夐姀鈺傛櫇闂佹寧绻傚Λ娑⑺囬妷鈺傗拺闁芥ê顦弳鐔兼煕閻樺磭澧电€殿喖顭峰鎾偄閾忚鍟庨梻浣虹帛閸旓箓宕滃鑸靛仧闁哄洢鍨洪埛鎴犵磼鐎n偒鍎ラ柛搴$箲娣囧﹪顢曢敐鍥╃杽閻庢鍠涢褔鍩ユ径濠庢僵妞ゆ劧绲芥刊浼存⒒娴e憡鍟為柟绋挎閸┾偓妞ゆ巻鍋撻崡閬嶆煕椤愶絿绠ユ繛鎾愁煼閺屾洟宕煎┑鍥ф畻闂佺粯绋掔划鎾诲蓟閻旂厧绀勯柕鍫濇椤忥拷4闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁诡垎鍐f寖闂佺娅曢幑鍥灳閺冨牆绀冩い蹇庣娴滈箖鏌ㄥ┑鍡欏嚬缂併劌銈搁弻鐔兼儌閸濄儳袦闂佸搫鐭夌紞渚€銆佸鈧幃娆撳箹椤撶噥妫ч梻鍌欑窔濞佳兾涘▎鎴炴殰闁圭儤顨愮紞鏍ㄧ節闂堟侗鍎愰柡鍛叀閺屾稑鈽夐崡鐐差潻濡炪們鍎查懝楣冨煘閹寸偛绠犻梺绋匡攻椤ㄥ棝骞堥妸鈺傚€婚柦妯侯槺閿涙盯姊虹紒妯哄闁稿簺鍊濆畷鎴犫偓锝庡枟閻撶喐淇婇婵嗗惞婵犫偓娴犲鐓冪憸婊堝礂濞戞碍顐芥慨姗嗗墻閸ゆ洟鏌熺紒銏犳灈妞ゎ偄鎳橀弻宥夊煛娴e憡娈查梺缁樼箖濞茬喎顫忕紒妯诲闁芥ê锛嶉幘缁樼叆婵﹩鍘规禍婊堟煥閺冨浂鍤欓柡瀣ㄥ€楃槐鎺撴綇閵婏富妫冮悗娈垮枟閹歌櫕鎱ㄩ埀顒勬煃闁款垰浜鹃梺褰掝棑缁垳鎹㈠☉娆愮秶闁告挆鍛呮艾鈹戦悙鍙夊珔缂佹彃娼″顐︻敊鐏忔牗顫嶉梺闈涢獜缁辨洟宕㈤柆宥嗏拺闁告繂瀚弳濠囨煕鐎n偅灏扮紒缁樼洴閹崇娀顢楅埀顒勫几濞戙垺鐓熸繛鎴濆船濞呭秶鈧鍠曠划娆撱€佸Ο娆炬Ъ闂佸搫鎳忕换鍫濐潖濞差亝顥堟繛鎴炶壘椤e搫鈹戦悙棰濆殝缂佽尪娉曢崚鎺楊敇閻旈绐炴繝鐢靛Т鐎涒晝鈧潧鐭傚娲濞戞艾顣哄┑鈽嗗亝缁嬫帡寮查崼鏇熺劶鐎广儱妫涢崢閬嶆煟鎼搭垳绉甸柛鎾寸懄缁傛帡鏌嗗鍡欏幍濡炪倖娲栧Λ娑氬姬閳ь剚绻濈喊澶岀?闁稿繑锕㈠畷娲晸閻樿尙锛滃┑鐘诧工閸燁偆绮诲ú顏呪拻闁稿本鐟чˇ锕傛煙绾板崬浜滈悡銈夋煏婵炵偓娅呯痪鍓х帛缁绘盯骞嬪▎蹇曚患闂佺粯甯掗悘姘跺Φ閸曨垰绠抽柛鈩冦仦婢规洘绻濋悽闈浶涢柛瀣崌濮婃椽顢楅埀顒傜矓閹绢喗鍊块柛顭戝亖娴滄粓鏌熼崫鍕ラ柛蹇撶焸閺屾盯鎮㈤崫銉ュ绩闂佸搫鐬奸崰鏍х暦濞嗘挸围闁糕剝顨忔导锟�5闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁诡垎鍐f寖闂佺娅曢幑鍥灳閺冨牆绀冩い蹇庣娴滈箖鏌ㄥ┑鍡欏嚬缂併劌銈搁弻鐔兼儌閸濄儳袦闂佸搫鐭夌紞渚€銆佸鈧幃娆撳箹椤撶噥妫ч梻鍌欑窔濞佳兾涘▎鎴炴殰闁圭儤顨愮紞鏍ㄧ節闂堟侗鍎愰柡鍛叀閺屾稑鈽夐崡鐐差潻濡炪們鍎查懝楣冨煘閹寸偛绠犻梺绋匡攻椤ㄥ棝骞堥妸鈺傚€婚柦妯侯槺閿涙盯姊虹紒妯哄闁稿簺鍊濆畷鎴犫偓锝庡枟閻撶喐淇婇婵嗗惞婵犫偓娴犲鐓冪憸婊堝礂濞戞碍顐芥慨姗嗗墻閸ゆ洟鏌熺紒銏犳灈妞ゎ偄鎳橀弻宥夊煛娴e憡娈查梺缁樼箖閻楃姴顫忕紒妯肩懝闁逞屽墴閸┾偓妞ゆ帒鍊告禒婊堟煠濞茶鐏¢柡鍛埣楠炲秹顢欓崜褝绱叉俊鐐€栧ú鏍涘☉銏犵濞寸厧鐡ㄩ幊姘舵煛瀹ュ海浜圭憸鐗堝笚閺呮煡鏌涢銈呮珡濞寸姭鏅涢—鍐Χ閸℃ǚ鎷瑰┑鐐跺皺閸犲酣锝炶箛鎾佹椽顢旈崨顓濈敾闂備浇顫夐鏍窗濡ゅ懎绠熷┑鍌氭啞閳锋垿鏌ゆ慨鎰偓鏇㈠几閸岀偞鐓曢幖杈剧稻閺嗩剚顨ラ悙鎻掓殭妞ゎ偅绮撻崺鈧い鎺戝閺勩儵鏌ㄩ悢鍝勑㈢紒鈧崘鈹夸簻闊洦鎸婚敍鏃傜磼鏉堛劎鍙€婵﹦绮幏鍛存惞閻熸壆顐奸梻浣藉吹閸犲棝宕归挊澶屾殾闁硅揪绠戠粻鑽ょ磽娴h疮缂氶柛姗€浜跺娲濞淬劌缍婂畷鏇㈠箮閽樺妲梺鎸庣箓濞茬娀宕戦幘鏂ユ灁闁割煈鍠楅悘鍫濐渻閵堝骸寮柡鈧潏銊р攳濠电姴娲ょ粻鐟懊归敐鍛喐闁告ɑ鎮傚铏圭矙閹稿孩鎷遍梺娲诲弾閸犳岸鎳炴潏銊ь浄閻庯綆鍋€閹风粯绻涙潏鍓у埌闁硅櫕鐟ㄩ妵鎰板箳閹存繄褰夋俊鐐€栫敮鎺楀磹婵犳碍鍎楁繛鍡樻尰閻撴瑩寮堕崼鐔峰姢闁伙附绮撻弻鈩冩媴缁嬪簱鍋撻崸妤€钃熼柕濞炬櫆閸嬪棝鏌涚仦鍓р槈妞ゅ骏鎷� 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文殊菩萨·所依经典·显:佛说文殊尸利行经

       

发布时间:2014年01月03日
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 文殊菩萨·所依经典·显:佛说文殊尸利行经

   佛说文殊尸利行经

  隋天竺三藏豆那掘多译

  我豆那掘多归命大智海毗卢遮那如来

  如是我闻。一时婆伽婆住王舍城祇阇崛山中。与大比丘众五百人俱。皆是大阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。三明六通具八解脱。慧心无碍具足清净。如是等五百比丘。各于自房结加趺坐。身心寂静三昧正受。尔时文殊尸利童真菩萨为欲发起自身行法。令众闻知获大利故最于先起一一次第遍观诸房。即见尊者舍利弗。独处一房折伏其身。结加趺坐入于三昧。尔时文殊尸利童真菩萨。见如是已亦不发觉。更诣诸处观察余房。如是展转乃至晨朝日初出时。当于是时。舍利弗等五百比丘皆已出定。是诸比丘及余比丘诸方来者。一切大众皆悉云集。尔时世尊即于此时从坐而起。平身正直从容徐步。安谛而行如师子王。出于自房敷坐。一切大众左右围繞。敬念世尊不敢当前。尔时世尊处大众中为无上首。光颜巍巍犹若金山。乘大悲云雨诸法雨。尔时文殊童真菩萨。于大众中问尊者舍利弗。作如是言。我于向者遍观诸房。我时见汝独处一房结加趺坐折伏其身。汝时为当坐禅耶不耶。尊者舍利弗即答文殊尸利菩萨言。我于是时实坐禅耳。尔时文殊菩萨即复问于舍利弗言。汝意云何。为当欲令有未断者为除故坐禅耶。欲令有已断者更除断故坐禅耶。为依过现未来三世法故坐禅耶。为依色受想行识等五阴法故坐禅耶。为依眼耳鼻舌身意等诸根识故坐禅耶。为依色声香味触法等六尘法故坐禅耶。为依欲色无色界等三有法故坐禅耶。为依若内若外内外差别法故坐禅耶。为依若身若心若身心名色法故坐禅耶。如是等法我已问汝汝应速答。依何而坐禅乎。尔时尊者舍利弗即答文殊尸利言。仁者。我今现见诸法乐行念不忘故而坐禅也。文殊尸利菩萨。复更问于舍利弗言。舍利弗。实有诸法可得现见乐行者念不忘不。舍利弗言。仁者文殊。如是乐行之法我实不见。仁者文殊。如是乐行之法我虽不见。而佛世尊曾为声闻一切诸众说寂定法。如是法者我依行之。文殊尸利菩萨复问尊者舍利弗言。何等诸法。如来曾为诸声闻众说是寂定。汝依行也。舍利弗言。仁者文殊。有一比丘。依于过去未来现在诸法而行。略说乃至依心意等诸法。如行如彼行法。是佛世尊为声闻一切诸众说是寂定。我依行也。文殊尸利童真菩萨复问尊者舍利弗。汝言如来曾为声闻一切诸众。说彼三世乃至心意。我依行者是事不然。何以故。即彼过去现无如来。彼未来世现无如来。现在世无彼如来。若如是者。一切诸法求如来身皆不可得。汝今云何作如是言。我依过去未来现在诸法而行。唯舍利弗。过去际未来现在际。彼不为此。此不为彼。各各别异不相为作。无有处所亦无依住无所住者。无有依处而可得也。复次舍利弗。若有人言。过去未来现在。于实际中说有依处说无依处者。当知彼辈诽谤如来获大重罪。所以者何。彼真实际无忆无念亦无堕落。无有形色无有相状而可得者。唯舍利弗。真实际中过去未来现在诸法实不可得。略说乃至心意等法亦不可得。离于实际外无一法而可得者。是故说言名之为空。空故无法无可显说。尔时尊者舍利弗即问文殊尸利童真菩萨言。如来可不住于实际而说法耶。文殊尸利菩萨即答尊者舍利弗言。舍利弗。真实际中有何处所。而使如来住于实际说诸法乎。舍利弗。法本自无。云何如来住实际已说于诸法。非但无法如来亦无。既无云何而言如来住于真实际已说诸法耶。所以者何。一切诸法皆不可得。如来亦尔实不可得。所说法体亦复如是。时中不可得。非时中不可得。时非时中亦不可得。如来复非在说时中不说时中可得显现。所以者何。舍利弗。如来一切言语道断无为无作无所安置。尔时尊者舍利弗复问文殊尸利菩萨言。文殊尸利。如仁者所说。谁于此处堪为法器。文殊尸利菩萨即答尊者舍利弗言。舍利弗。若有人能破坏世谛。亦复不当入于涅槃。彼人于此堪为法器。若复能于过去诸法不证不说。未来诸法不证不说。现在诸法不证不说。彼人于此堪为法器。无烦恼见及清净见。无有有为无为见者。彼于此说堪为法器。若无有我亦无无我。于作行中不取不舍。彼于此说堪为法器。如是人者虽能听受。亦不于是所说法中取为决定了义说也。尔时尊者舍利弗复问文殊尸利菩萨言。若如人者所说。于是义中云何修行云何教住。文殊尸利菩萨即语尊者舍利弗言。舍利弗。若是义中可有言说。可得问言云何教住。于是义中既无言说断诸心行。云何问言云何教住。尔时尊者舍利弗即白文殊尸利菩萨言。仁者文殊。此义甚深。于是义中少有证知者少有受持者。何以故。一切学人诸阿罗汉等。于是地中犹尚迷没。况诸凡夫岂能于是甚深义中能知能了。文殊尸利言。舍利弗。诸阿罗汉于是义中无有地分。所以阿罗汉无有地分可得住者。以无住故名阿罗汉。无得故名阿罗汉。言语道断故名阿罗汉。以言语道断故。所有阿罗汉地分行者无有证处。以无有证处故。所有阿罗汉地分行者。以无为法得名。以不发故则名无为。无有作者亦无住处。云何名阿罗汉有所得地。诸阿罗汉者。不以名故名为阿罗汉。不以色故名为阿罗汉。唯诸凡夫于名色中妄作分别。如是名色实无分别。诸阿罗汉皆如是知不生分别。是故诸阿罗汉。不以名不以色。名为阿罗汉。无有凡夫无有凡夫法。无有阿罗汉亦无阿罗汉法而可得者。是故阿罗汉不作分别。以无作行故。无有行处无有作者即是寂定。不作为有者。不作为无者。不作为非有非无者。若无作无为是中不可得。彼得远离一切有无心无行可得。说言决定正住沙门果中

  尔时文殊尸利童真菩萨如是说时。于大众中有五百比丘从坐而起。于世尊前高声唱言。从今已去更不须见文殊身。亦复不须闻其名字。如是方处速应舍离。所有文殊一切住处更莫趣向。所以者何。云何文殊烦恼解脱一相说耶。五百比丘一时高声唱是言已。皆各背面出众而去。复作是念。我等云何于佛世尊自说法中。欢喜乐学修行梵行已。云何今日忽闻如是弊恶法乎。尔时尊者舍利弗见是事已。即告文殊尸利童真菩萨言。文殊尸利。汝说是法不欲令诸众生辈决定了知如是法耶。文殊尸利菩萨言。如是如是。尊者舍利弗言。文殊尸利。汝若如是者。何故此五百比丘从坐而起。毁呰诽谤仁者所说。现于佛前高声唱言。不须见文殊尸利亦不须闻文殊尸利名。是方亦须舍。所有文殊一切住处皆不须往。唱是言已出众而去。尔时文殊尸利童真菩萨即叹尊者舍利弗言。善哉善哉。汝舍利弗。快能善说。彼诸比丘唱告之言。何以故。实无文殊而可得故。若实无文殊不得者。彼亦不可见不可得闻。如是彼方亦须舍离。所以者何。所有文殊一切住处。是处及文殊皆无所有。无所有者尚不可亲近亦可须舍。尔时文殊尸利菩萨如是说时。五百比丘还来入众。白文殊尸利言。如仁者所说非为我等。云何能知仁者所说。尔时文殊尸利菩萨即叹诸比丘言。善哉善哉。如是如是。如来世尊。诸声闻众于是法中。应如是作莫须知之。诸比丘于是法中。亦须如是作莫须知之。亦非不须知。所以者何。如是法者即是常住亦名法界。若常住法界者无忆无念。无忆无念者一切无证无不证。无不证者亦非不证不忆不念。若如是知者。即名如来真实声闻弟子。名为最上。得言应供者。尔时文殊尸利童真菩萨说是语时。于彼五百比丘众中。四百比丘于无漏法中心得解脱。一百比丘更增毁呰起诽谤心。于现身中生陷入于大地狱中

  尔时尊者舍利弗。即白文殊尸利童真菩萨言。文殊尸利。仁者何故不顺众生而说法也。令是一百比丘退失堕落。尔时世尊即告尊者舍利弗言。汝舍利弗莫作是言。所以者何。舍利弗。是一百比丘若不闻是甚深法本者。当知彼辈必定堕大地狱中一劫受苦。从地狱出已然后方得人身人道。以彼诸比丘辈闻是法本甚深义故。所有恶业重罪应堕大地狱中一劫受苦。今日入于大叫唤地狱之中。一触受已即得上生兜率天中受诸天乐。汝舍利弗。当知是诸比丘闻此法故。速除多罪暂少轻受。汝舍利弗。当知是一百比丘。于弥勒菩萨下生成道。初会说法声闻众中得阿罗汉果。尽诸有漏无复烦恼。三明六通具八解脱。身心烦恼二余俱尽。是故舍利弗。宁于是法本修多罗中疑心听受。不用成就四禅定心及四无量心。亦复不用具足成就四无色定心。何以故。虽复成就如是法者。若不闻是甚深法本。于烦恼中不得解脱生老病死忧悲苦恼。我愍此辈说是法本。尔时尊者舍利弗即白文殊尸利菩萨言。希有希有。文殊尸利。乃能善说如是法本。为欲教化诸众生故。文殊尸利菩萨言。舍利弗。真实际者不增不减。法界不增不减。众生界者亦无增减。所以者何。如是等法但有言说无可得者。彼不为此此不为彼。即自无自有何依处。是故舍利弗。菩提者即是解脱也。何以故。所有法智无异处故。非作非不作。若如是知名为已入涅槃者。尔时世尊即告尊者舍利弗言。舍利弗。如是如是。如文殊尸利菩萨所说。真实际中无增无减。法界众生界亦无增减。不受烦恼不受解脱。尔时世尊说是语已。为欲重明真实义故。复以妙偈而说颂曰

  过现未来法  唯语无真实

  彼若于实处  一相无差别

  若无相分别  是即有真相

  无相无分别  分别亦无相

  若不作分别  不了别涅槃

  是二皆魔事  智者应当知

  阴界诸入中  我虽名字说

  无生名字者  彼二还一相

  起心正分别  彼即成邪念

  妙智无分别  以有空行故

  分别有思量  无分别无思

  了别即是相  不了得涅槃

  若能如是知  名为大智者

  是故尽智者  得智无分别

  智慧说于智  智说还自空

  是中能忍者  是名为大智

  假使满三千  七宝持用施

  忍信是法者  其福为最上

  假使亿劫中  施戒忍精进

  通辩成就福  不比持是经

  若持是经者  至真等即说

  是经功德力  彼悉当成佛

  尔时世尊说是法本修多罗偈时。一万杂类众生远尘离垢得清净法眼。五百比丘于无漏法中心得解脱。八万欲界天子未发心者。皆得发于阿耨多罗三藐三菩提心。世尊尔时即授彼记。皆于星宿劫中。得成阿耨多罗三藐三菩提。皆同一号名曰法开华如来至真等正觉。佛说是经已。文殊尸利童子尊者舍利弗等五百比丘。天龙八部诸鬼神等。闻佛所说欢喜奉行

  佛说文殊尸利经

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