益西彭措堪布：佛说十善业道经讲记（二）

返回目录

益西彭措堪布：佛说十善业道经讲记（二）

　　丁二、教诫修善

　　【智者知已，应修善业，以是所生蕴、处、界等，皆悉端正，见者无厌。】

　　“智者知已”，就是智者通过以上的开示，会了知“性空缘起”。也就是：以诸法无自性的缘故，空幻的因、缘一旦集聚，就丝毫不爽地现起果报。认识了这条法则后，应当在自己身、语、意上修习善业。以身业、语业、意业端正的缘故，所现的蕴、处、界等就都是端正的。由此见到自己的众生都生起恭敬心和欢喜心。这样就能摄化无量众生，成为众生利益安乐的所依。

　　丙二、举证分二：一、诸善报由善业生　二、诸恶报由恶业生

　　这是举例证明：众生身体的差别都是由自己的心造善恶业所感。引申开来，就要知道：苦乐的受用无不是由善恶业所生，上至诸佛的安乐、下至地狱里感受一丝凉风的安乐，都无不是自己的心造作善业所感；上至阿罗汉身体上遭受的苦受、下至地狱被烈火焚烧的苦受，都无不是自己的心造作不善业所感。

　　丁一、诸善报由善业生

　　【龙王！汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显曜，蔽诸大众。设无量亿自在梵王，悉不复现；其有瞻仰如来身者，莫不目眩！】

　　龙王！你看佛的色身具足无量相好，这是由百千亿福德所生。佛身相好庄严、光明显耀，映蔽了在场的大众。即使无量亿大自在天和大梵天王聚集一起，他们身体的光明也在佛身光明的照耀下隐没不现。凡是瞻仰如来光明身的人，无不目眩！(佛的色身超出一切圣凡，也是由于佛的福德最为圆满。)

　　【汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修集善业福德而生。又诸天龙八部众等大威势者，亦因善业福德所生。】

　　你再看诸大菩萨，色身如此庄严清净，这也都是由修集善业福德而生(不可能以心造恶能感得相好)。而且这法会里，天龙八部等具大威势的众生，也无不是由善业福德所生，丝毫也不是以心造恶而生。

　　丁二、诸恶报由恶业生

　　【今大海中所有众生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身、语、意诸不善业，是故随业各自受报。】

　　前半句是出示大海里水族无量恶报的差别。“所有”是指海中无数的水族；“形色粗鄙”，指这些水族像鱼、鳖、虾、蟹等，相貌丑陋；“或大或小”，指水族身体的形象大大小小，千差万别，大的鲸鱼能吞没大船，小的微生物只有用显微镜才能见到。像这样，水族的身体有无量无数的差别。

　　这些差别是怎么来的呢？“皆由”以下是点明：这无数的差别都是由前世自己心上起了种种想念，造作身、语、意等种种不善业，由此就随着各自的业力而受果报。意思就是：这些苦果每一点都是由自己造恶所感，绝不是善业所生。

　　丙三、劝修

　　【汝今当应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。汝当于此正见不动，勿复堕在断常见中！】

　　既然佛、菩萨、天龙八部等的色身都是由修集福德而生，那么你现在也应当按这样修学，也使众生了达因果，修习善业。你应当对缘起律生起正见而不动摇，不要再堕入断、常邪见中。

　　断、常见有粗有细。粗的比如：认为一死永灭，造业没有果报，这是落于断见；认为众生的状况一成不变，生天就永远是天，堕旁生就永远是旁生，或者现在的状况不能改变等，都是落于常见。细的比如：把因果看成实有，就落于常边；看成无有，就落于断边。实际上空有不二，既不落常、也不落断。

　　下面讲一则公案：

　　宋朝王古居士，祖先七代都持不杀生戒，喜欢放生。到了王古时，忽然生起怀疑。有一天，他问小法华禅师：“以王古所见，不杀不放，一切都付之无心，可以吗？”禅师厉声说：“你错了！怎么能作断空理解呢？面前的柱子也没有心，几根柱子救得了一个苦众生吗？”王古心里大惊，从此发心放生一百万。

　　王古认为杀生、放生都不做才是无心，他落于断见。他不知道对于心前虚幻的缘起法既不能著有，也不能著无。利益众生的事应当尽管去做，做的时候心里不著相，才是不落断、常二边。

　　【于诸福田欢喜敬养，是故汝等亦得人天尊敬供养。】

　　上面“举证”当中讲到佛菩萨等的色身都是由修集福德而来。那么怎么修福德呢？方法是依靠福田来修，就像农夫要依靠田，在田里播种、灌溉，才能收获果实。

　　哪些是能生福德的福田呢？一切有情都是福田。依靠对有情以欢喜心恭敬承事，就能获得福德。福田按照类别可以分成三种，就是恩田、德田和悲田(师长、父母对我们有大恩德，属于恩田；三宝有无上功德，属于德田；众生有无量苦恼，属于悲田)。在这三种福田里以欢喜心、恭敬心供养、承事，就是在福田里种福德。以种福德的缘故，将来就能跟在场的菩萨一样，得到人天尊敬供养。

　　乙二、特示十善业道分二：一、示因行　二、明果德

　　丙一、示因行分三：一、示一法能令诸恶永断、善法圆满　二、释善法名义　三、出善法体相

　　丁一、示一法能令诸恶永断、善法圆满

　　【龙王！当知菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜，常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。是即能令诸恶永断、善法圆满，常得亲近诸佛菩萨，及余圣众。】

　　要知道，菩萨有一种法能截断一切恶趣苦。(从“菩萨”两字看出这是大乘的基础法门。它的功效是能断地狱、饿鬼、旁生等一切恶道的苦。)是哪一法呢？就是从早到晚都观察我是不是安住在善法当中。“常念、思维、观察”非常重要。“常念”，就是时时明记不忘，无一刻忘记，不能一下子就落在散乱、昏沉中或者贪嗔痴里。思维就是要想我现在应该怎么来行善。如果这个忆念、思维、观察善法常常在心里有，那就一直是以心缘善、以心行善，日日夜夜心都投注在善法上，一生就成了昼夜行善的一生！

　　修行人就是以自己的心昼夜行善的人，就像商人常常想怎么赚钱，以什么途径或方法赚钱，他是常念、思维、观察赚钱。修行人就是常念、思维、观察善法，修持善法。

　　比如早上起来，要观察是不是处在善当中，吃饭时也观察是不是安住在善当中，走路时又观察是不是处在善当中；做事之前也观察是不是处在善当中，做事期间还观察是不是处在善当中，做完又观察是不是处在善当中。总之，日夜观察自己的身、语、意是不是处在善当中。如果在善当中，就对这个善作随喜，使它进一步增长。如果处在恶当中，就立即把它转成善心。

　　像这样时刻观察身语意三门，不容许有一毫不善夹杂在里面，最后就会使恶业永断，善法圆满。有一个榜样就是宋朝的赵康靖，他平时在身边放瓶子和豆子。每起一个善念，就往瓶子里投一颗白豆；每起一个恶念，就往瓶子里投一颗黑豆。最初投的黑豆很多，后来黑豆逐渐减少。久而久之，善恶的妄念都不生起，瓶子和豆也就舍弃不用了，他的心已经修到了清净无染的境界。

　　经文说“不容有丝毫不善夹杂”，这好比画家要画出庄严的佛像，需要每一笔都不出错，不能有丝毫颠倒、错乱。现在是画自心的佛，就更不容许有丝毫不善夹杂。只有这样做到纯善，才是断了恶业相续。

　　过去我们造恶，是不觉悟才在恶业里打转，现在觉悟了，就要坚定地断恶，念念断恶。这样恶业日益减少，善业日益增加，就自然跟佛菩萨和圣贤亲近，自然恒常不离佛菩萨和圣贤。

　　所谓的“不离”，就好比是河水染污了就现不出月亮的影像，净除染污而变得清净时，就恒时有水月显现。同样，日夜观察自己的心，以这样的觉察，遮止不善法产生，在做到没有丝毫不善夹杂时，业行就得以清净，以清净的缘故，就恒常不离佛菩萨和圣贤。

　　以上这一段是说：菩萨有一个法能使诸恶永断、善法圆满，这一法就是从早到晚，行住坐卧，时时观察自心，让善法念念增长，不容许有丝毫不善夹杂。

　　丁二、释善法名义

　　【言善法者，谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，皆依此法以为根本，而得成就，故名善法。】

　　为什么称为善法呢？这是因为不论人天的善趣身、声闻、独觉的菩提乃至无上菩提，都是以此为根本而成就，因此称为善法。相反地说，如果不具备这个根本，那么修五乘的任何法都不可能成就。

　　通过这段开示就知道：称为善法的原因是它成为五乘成就的根本。

　　丁三、出善法体相

　　【此法即是十善业道。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。】

　　上面讲到以这个法是五乘成就的根本，所以叫做善法，那么这个法是什么法呢？这个法是十善业道。是哪十种善业道呢？就是能永远远离杀生、永远远离偷盗，乃至永远远离邪见。

　　“永离”这两个字很重要。因为恶趣的根本就是杀生等的十恶，如果没有远离，即使身口上做很多、念很多，但心里的杀、盗、淫乃至邪见，却念念增长，这样就是表面身口上做很多，心里实际念念在增长恶趣业因，这样做到临终，只见恶趣现前，那时就后悔已晚！所以现在一定要在自己心上，把杀生这条连向恶趣的根一刀斩断，又要把偷盗这条恶趣的根一刀斩断，乃至把邪见这条连向恶趣的根一刀斩断，只有这样做到了永离十恶，才真正从心上断除了恶趣。

　　举清朝安士居士的事迹来说。他讲述自己每次经过神祠时，都一定发愿说：我从24岁起一直到临终，在这期间，如果杀害一条鱼虾，乃至家中眷属有一人伤害一只蚊虫、蚂蚁，唯愿尊神诛杀，迅雷击碎我所著的书板(指《安士全书》)；我从24岁起一直到临终，如果我在河边见到鱼，仰面见到鸟，心里不思救度，反而萌生杀机，也等同此誓；我从24岁起一直到临终，如果梦中见人杀生，不能至心称佛号、发起救度心，反而欢喜赞成此事，也等同此誓。像这样发誓断除杀生，这样具有断恶的心。以这个心摄持，远离一切杀生，就是在修离杀生的善业。其它九种善业要依此类推来了知。

返回目录

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多益西彭措堪布佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------