宣化上人：大方广佛华严经净行品浅释

宣化上人：大方广佛华严经净行品浅释

 

　　大方广佛华严经净行品浅释

　　净行品．第十一

　　◎美国万佛圣城宣化上人讲述于洛杉矶金轮寺

　　一九八一年七月廿五日至一九八一年十一月

　　开经偈

　　无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持　愿解如来真实义

　　这一部《华严经》有八十一卷，那么八十一卷从中又分出来有很多的品目，这一品是当第十一品，这品就是品类。“净行”：净就是清净，行就是修行这个行门。“品”：就是这一类的，这一类的道理。“第十一”：那么这个文当第十一品。

　　尔时智首菩萨问文殊师利菩萨言。佛子。菩萨云何得无过失身语意业。云何得不害身语意业。云何得不可毁身语意业。云何得不可坏身语意业。云何得不退转身语意业。云何得不可动身语意业。云何得殊胜身语意业。云何得清净身语意业。云何得无染身语意业。云何得智为先导身语意业。云何得生处具足。种族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。无畏具足。觉悟具足。

　　这个净行就是修清净行，怎么叫清净行呢？清净行就是没有丝毫的染污法夹杂在里边，只有净法，没有染法，这是清净，净行品；那么有一点点的染污法在里夹杂着，这都是不清净的。

　　“尔时”：在这个时候，这个“智首菩萨”：佛有一位弟子就叫智首菩萨，他也很有智慧的。“问文殊师利菩萨言”：他向文殊师利法王子就问了，说什么呢？说：“佛子，菩萨云何得无过失身语意业”：他问文殊师利菩萨说，这个菩萨得怎么样才能得到没有一点点的过失，这个身语意业；身业也没有过失，语业也没有过失，意业也没有过失，得怎么样子来做呢？这个智首菩萨，他智慧非常地大，做众菩萨中的上首，他还不懂得怎么样才能身口意业恢复清净？所以他问文殊师利菩萨，说怎么样才能得到没有过失，什么过失也没有，身也没有过失，语也没有过失，意也没有过失，就是身口意这三业都清净，没有丝毫的过失，怎么样才能这样子呢？

　　“云何得不害身语意业”：前面说得怎么样才得到身业清净？怎么样才能得到口业清净？怎么样才能得到意业清净？这是身口意三业清净，我得怎么才能得到这个呢？这个智首菩萨这么样问。他又说怎么样才能得到不害身语意业呢？怎么样才能得到不损害这身语意业呢？

　　“云何得不可毁身语意业”：怎么样才能令这个身语意业都像金刚似的，任何的外缘也不能毁坏得了呢？得怎么样呢？“云何得不可坏身语意业”：怎么样才能得到身口意这三业都清净，都得到无明变成智慧呢？不可坏身语意。“云何得不退转身语意业”：我怎么样才能得到身口意这三业都清净而不退转呢？不退转于阿耨多罗三藐三菩提呢？“云何得不可动身语意业”：怎么样才能得到不动身这种的定呢？身语意业都得到定了呢？

　　“云何得殊胜身语意业”：怎么样才能得到特别殊胜的身语意业呢？“云何得清净身语意业”：得怎么样才能得到真清净，一念也没有染污了，得到这种法门的清净呢？“云何得无染身语意业”：怎么样才能得到没有染污的身语意业呢？“云何得智为先导身语意业”：怎么样才能得到智慧做一个先导，来行这个身语意业，令三业都清净呢？

　　“云何得生处具足”：怎么样才能得到生处就具足一切圆满的因缘？“种族具足”：怎么样才能得到种族都是尊贵的种族，种族都具足？“家具足”：怎么样才能得到家庭里头具足呢？“色具足”：怎么样才能得到色相圆满具足呢？“相具足”：怎么样才能得到相的具足呢？“念具足”：怎么样才能得到念具足呢？“慧具足”：怎么样又能得到智慧具足呢？“行具足”：怎么样又能得到修行的行门具足呢？“无畏具足”：怎么样又得到一切时、一切处都无所恐惧这种具足呢？“觉悟具足”：怎么样又能得到觉悟的道理也具足了呢？

　　云何得胜慧。第一慧。最上慧。最胜慧。无量慧。无数慧。不思议慧。无与等慧。不可量慧。不可说慧。云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。云何得蕴善巧。界善巧。处善巧。缘起善巧。欲界善巧。色界善巧。无色界善巧。过去善巧。未来善巧。现在善巧。

　　“云何得胜慧”：智首菩萨又说，说是怎么样才能得到殊胜的智慧？“第一慧”：怎么样才能得到第一的智慧？“最上慧”：怎么样又能得到最上的智慧？“最胜慧”：怎么样又能得到最殊胜的智慧？“无量慧”：怎么样才能得到无量的智慧？“无数慧”：怎么样才能得到没有数那么多的智慧？“不思议慧”：怎么样才能得到不可思议，不可以心思、不可以言议的智慧？“无与等慧”：怎么样才能得到没有再可以和他比的这种智慧？“不可量慧”：怎么样才能得到不可以称量的那种智慧？“不可说慧”：怎么样才能得到不可说的那种智慧？

　　“云何得因力”：怎么样得到正因的因力坚固？“欲力”：怎么样才能得到欲力，自己愿意修的这种力量坚固？“方便力”：怎么样才能得到方便这种的力量也是坚固？“缘力”：怎么样才能得到缘的力量坚固？“所缘力”：怎么样才能得到所缘的这种力量坚固？“根力”：怎么样才能得到根的力量坚固？“观察力”：怎么样才能得到观察的力量坚固？“奢摩他力”：怎么样才能得到奢摩他力，止的这个力量坚固？“毗钵舍那力”：怎么样才能得到观的力量坚固？“思惟力”：怎么样又能得到思惟的力量坚固？

　　“云何得蕴善巧”：怎么样又能得到五蕴这种法的善巧方便？“界善巧”：怎么样又能得到十八界的这种善巧方便？“处善巧”：怎么样又能得到十二处这个善巧方便？“缘起善巧”：怎么样又能得到十二因这个缘起的善巧方便？

　　“欲界善巧”：怎么样又能得到欲界的善巧方便？“色界善巧”：怎么样又能得到色界天的善巧方便？“无色界善巧”：怎么样又能得到无色界天的善巧方便？“过去善巧”：怎么样能得到过去的善巧方便？“未来善巧”：怎么样能得到未来的善巧方便？“现在善巧”：怎么样能得到现在的善巧方便？我请文殊师利菩萨－－大智文殊师利菩萨，大发慈悲，开导我和将来的一切众生。

　　云何修习念觉分。择法觉分。精进觉分。喜觉分。猗觉分。定觉分。舍觉分。空。无相。无愿。云何得圆满檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毗黎耶波罗蜜。禅那波罗蜜。般若波罗蜜。及以圆满慈悲喜舍。

　　这一段文是说这个觉分的法门，也就是七觉分。“云何修习念觉分”：智首菩萨说：请问上座大士，得怎么样子能修习七觉分的念觉分这个法门呢？“择法觉分”：怎么样又修习择法这个觉分的法门呢？“精进觉分”：怎么样又修习精进的法门这个觉分呢？“喜觉分”：怎么样又修习喜法门的觉分呢？“除觉分”：怎么样又修习除觉分这个法门呢？“定觉分”：怎么样又修习定觉分这个法门呢？“舍觉分”：怎么样又修习舍觉分这个法门呢？“空、无相、无愿”：得要怎么样才能修习这个空法门呢？和无相、无愿这种法门呢？请问文殊师利菩萨。

　　“云何得圆满檀波罗蜜”：得怎么样才能修习布施的檀波罗蜜这种法门呢？怎么样把这个法门能修习圆满呢？怎么样做布施呢？这个布施，财施、法施、无畏施，得怎么样修行才是对的呢？“尸波罗蜜”：又怎么样修习波罗提木叉这个戒的法门呢？这个戒的法门怎么样才能修习到圆满呢？也请问大士来给我说一说。

　　“羼提波罗蜜”：怎么样又能修习忍辱到彼岸这个法呢？“毗黎耶波罗蜜”：怎么样又能修习精进到彼岸这种法呢？“禅那波罗蜜”：怎么样修习禅定到彼岸这种法呢？“般若波罗蜜”：怎么样修习般若到彼岸这种法呢？那么这个六度的法门，都得怎么样修行呢？“及以圆满慈悲喜舍”：和怎么样才能把慈悲喜舍这四无量心都修得圆满了呢？这个智首菩萨向文殊师利菩萨来请问这些个法门。

　　这个七觉支法门，也叫七菩提分。这第一个法门就是要择法觉分；择法，我们学习佛法的人要有择法眼。择就是选择，或者拣别。那么选择，什么叫正法？什么叫邪法？要认识，所以这个择法眼是很要紧的！你有了择法眼，才不至于盲从，才不至于盲修瞎炼，才不至于跟着没有眼睛的人来跑路。你若没有择法眼，那很容易就误入歧途，以盲引盲，一同都堕落了。所以这个择法觉分是很要紧的。

　　你有了择法觉分，又要有精进觉分。你光选择出来这个法，你若不精进，还是没有用的。你总很懒惰的，不用功，不修行，把光阴都空过了，这也是没有用了，所以又要有精进觉分。这个觉就是一个明白，你明白怎么样去精进去，你明白怎么样去择法，选择这个法。

　　你有了精进，然后又要欢喜。你要欢喜精进，你不要勉勉强强的，想要精进嘛！又不精进。然后你又要除觉分，除就是除去你所有的执着，除去你所有这些个无明烦恼。然后又要有舍觉分，舍，舍不得的也要舍。就是舍不得的你能舍了，那才是真舍！你若能舍的你舍了，那也很平常的。你就舍不得的，什么你舍不得，你能舍了，那是真舍。

　　又有念觉分，你要念兹在兹的，时时都觉悟。你又要有定觉分，你若没有定，你修什么法，都会散漫无章的；你若有定了，那么对一切法都认识了，也能修行了，修行得也恰到好处。所以这七觉分，修道的人、研究佛法的人是不可以不知道的。

　　还有六波罗蜜法。六波罗蜜第一就是布施，布施是要布施给其他的人，不是尽叫人家布施给自己，那么一点贪心也没有，就是布施。布施，还要行真实的布施，不要沽名钓誉的布施，不要故意：“啊！我做了布施了。”各处打锣打鼓告诉所有的人说：“我布施了！”也不要卖一个广告说：“我做了布施了！”就要脚踏实地认真去做去。

　　这布施，有财施、有法施、有无畏施。财施，就是把你所有的财产都布施了。这个财产，有内财、有外财。内财，就是头目脑髓，这是属于内财；外财，就是国城妻子，这属于外财。内财也能舍，外财也能舍，这是财施。这个布施是要布施给旁人，不是尽叫旁人布施给自己，说：“布施布施，你要布施给我。”不是这样子。

　　第二就要持戒。这持戒叫尸波罗蜜，尸罗就是戒的一个别名，又叫波罗提木叉，又叫戒。怎么叫戒呢？戒就是止恶防非，诸恶不作，众善奉行。要在这个地方用功夫，断一切恶，是修一切善。

　　那么前面讲的，还有法施，那么持戒必须也注重法施。这个法就是以法施人，以法来布施给人。什么叫以法布施给人呢？譬如你印经典送给人，这是以法布施；你讲经说法，令旁人听经，明白经典，这也是法布施。你时时刻刻都本着弘扬佛法这个宗旨，不怕麻烦那个样子，为众生来说法，这都是法施。“诸供养中，是法供养最。”讲经说法的法师，这都是以法来供养所有的人，以法和所有的人来结缘。无畏施，就是旁人有所恐惧了，你能帮助他，令他没有恐惧心了，这就是无畏施，令他人不生恐惧心。

　　那么你持戒就是要这样子，要本着财施、法施、无畏施，要帮助这个布施。这戒是止恶防非，诸恶不作，众善奉行。那么有五戒，又有沙弥十戒，又有比丘二百五十条戒，比丘尼就三百四十八条戒，菩萨就有十重四十八轻戒。那么这个戒法是非常重要的。所以第二波罗蜜，能到彼岸，就是要持戒。

　　第三要忍辱，忍辱波罗蜜。这个忍辱，你能忍的，你忍了，当然是忍辱了；你不能忍的，你若能忍，那才是真忍辱。真的是在你那个做不到的事情，你要做；忍不了的事情，你要忍，所谓“忍人所不能忍，让人所不能让，吃人所不能吃的，受人所不能受的，行人所不能行的，是做人所不能做的。”这样子，时时都不忘了这个忍辱波罗蜜。

　　第四就是精进，精进波罗蜜。精进，要身精进、心精进。身精进就是拜佛、礼忏、诵经，这一切以身来行持佛法。心精进，是念兹在兹地时刻都要修持这个佛法。

　　那么禅定波罗蜜，又叫禅那波罗蜜。禅那是梵语，翻译过来叫“思惟修”，又叫“静虑”。总而言之，思惟修也是静虑，静虑也是思惟修。参禅多数是参悟话头：或者参念佛是谁？或者参父母未生以前的本来面目是什么样子？或者参怎么样是没有了的东西？世界上万物都会了，都会没有了，什么是不能没有的？参！

　　第六就是般若波罗蜜，般若就是智慧。那么智能有三种，有文字的智能、观照的智慧、实相的智慧。由文字的智能，而生出来一种观照的智慧，由观照的智慧，而达到实相的智慧。得到实相的智慧了，就不会颠倒，不会糊涂了。

　　所以这是六波罗蜜，六种的法门。我们学佛法的人，若能六种法门一起去修行，更好！若不能完全修，一门深入，也会达到彼岸，了生脱死。所以这六种的法门，人人都应该深深地来研究，把它记熟了，到用的时候，如探囊取物，随时用随时就有。

　　云何得处非处智力。过未现在业报智力。根胜劣智力。种种界智力。种种解智力。一切至处道智力。禅解脱三昧染净智力。宿住念智力。无障碍天眼智力。断诸习智力。云何常得天王。龙王。夜叉王。干闼婆王。阿修罗王。迦楼罗王。紧那罗王。摩睺罗伽王。人王。梵王之所守护。恭敬供养。

　　上人：果瞻，这一段这十种力，你先给他们用中文讲一讲，用英文也讲一讲。

　　果瞻：我没有本子。

　　上人：我给你这个本子。找到了没有？云何得处非处智力，从那个“慈悲喜舍”后边那儿，这十种解脱力。

　　果瞻：“云何得处非处智力”，智是智慧的智，力就是力量的力，处就是十二处那个处，一个地方那个处。处非处智力，这个意思就是成佛有这十种的智慧力量。佛的境界，他知道什么是正，什么是不正；什么是对，什么是不对的；什么是恰当的，什么是不恰当的，这个是处非处智力，他知道什么是恰到好处，什么不是恰到好处。所以智首菩萨问文殊师利菩萨，就说：“云何得处非处智力”，怎么样得到佛所有的处非处智力，这个智慧的力量。

　　第二个他就请问文殊师利菩萨，问怎么样得到过去、未来、现在业报智力？这种智慧的力量，就是佛可以了解，可以深深地明白，一切众生这个因缘果报。他过去世做过什么事情？未来能得到什么果报？现在在这个娑婆世界，他为什么有这样一个生命，这样一个身体，这样一个环境？这一切微细微细的，佛都能知道。

　　上人：有什么问题没有？没有问题就pass(通过)他了。

　　果瞻：那个“至处道”，请问这个是不是他知道那个道的究竟是什么意思？

　　上人：是啊！

　　果瞻：还有请问师父那个“处”，就是众生出生的情形，佛都很了解？

　　上人：嗯！他们大约都没有什么问题了！

　　弟子：请问这个“处非处”，前面法师所讲的“处非处”是正和不正，对、不对，佛很了解这个。我想这不是有一个地方，这个是对待法，是二分法，没有一个境界是超过这个二分法的。

　　师父：这个答复在后边的偈颂里头都有，等到讲到偈颂的时候，你注意听一点就会有答复了。现在都只是问问题，还没有到答复的问题的时候，所以请忍耐一点，那么等一等，或者下个月就开始答复问题了。那么你问的这个问题也是很有道理的，这个并不是一定有什么处所，就是合理、不合理的一种理论。怎么样，可以等吗？若不可以等，我现在可以答复；但是若可以等，在这个偈颂里边答复得更圆满。

　　弟子：我有万年，我可以等。

　　上人：你叫什么名字？

　　弟子：果达。

　　上人：我听她声音已经是“果达”了。通达的达，我听她的声音，我觉得是果达。果达是无所不达，无所不通，这就是处非处智力。Okay!不要等一万年了。

　　“云何得处非处智力”：处就是合理的，非处是不合理的。处，就是我们所做的事情是对的；非处是不对的。怎么样能得到这种智慧的力量？怎么样才能修得这佛的十力？“过未现在业报智力”：怎么知道过去的业报，知道现在的业报，知道未来的业报这种智慧的力量？“根胜劣智力”：怎么能知道一切众生根基的殊胜和劣根？劣根性的众生是不容易度的；不容易度，你就不度他了吗？不可以的。因为他劣根性，你才应该教他增长这个胜的根性。

　　“种种界智力”：种种界就不是一种的界。“种种解智力”：又怎么样才能得到种种解的智力？“一切至处道智力”：怎么样才能得到一切至处道智力？“禅解脱三昧染净智力”：怎么样才能得到禅解脱三昧染净的智力？三昧就是定，禅解脱这种定的染净，这种智慧的力量，怎么样能得到呢？“宿住念智力”：怎么能知道以前和现在这种智慧的力量？“无障碍天眼智力”：怎么样才能得到没有障碍天眼的智力？“断诸习智力”：断这一切的习气的智慧力量，怎么样能得？

　　“云何常得天王、龙王”：常常能得到天上这个四大天王，和一切龙的龙王，“夜叉王”：和一切夜叉，这个速疾鬼的鬼王，“干闼婆王”：和玉帝那个乐神这个干达婆王，“阿修罗王”：和有天福、没有天权那个阿修罗王，“迦楼罗王”：和大鹏金翅鸟这个迦楼罗王，“紧那罗王”：和玉帝那儿的乐神紧那罗王，和“摩睺罗伽王”：这个大蟒蛇的一个王，“人王、梵王”：人间的皇帝，和这个大梵天王“之所守护”：他们常常都来保护。这个天龙八部，一切的鬼神王都常常来保护，又来“恭敬供养”。这得怎么样才能得到这种境界呢？这个都是下边的偈颂里头答复这些个问题，所以我请各位先不要着急，等一等这个问题都会解答的。

　　云何得与一切众生。为依。为救。为归。为趣。为炬。为明。为照。为导。为胜导。为普导。云何于一切众生中为第一。为大。为胜。为最胜。为妙。为极妙。为上。为无上。为无等。为无等等。尔时。文殊师利菩萨告智首菩萨言。善哉。佛子。汝今为欲多所饶益。多所安隐。哀愍世间。利乐天人。问如是义。佛子。若诸菩萨善用其心。则获一切胜妙功德。于诸佛法心无所碍。住去来今诸佛之道。随众生住。恒不舍离。如诸法相悉能通达。断一切恶。具足众善。当如普贤色像第一。一切行愿皆得具足。于一切法无不自在。而为众生第二导师。佛子。云何用心。能获一切胜妙功德。佛子。

　　智首菩萨问了前边这个七菩提、六度、四无量心，又天龙八部这等等，那么接着又问了，说“云何得与一切众生为依、为救”：得怎么样才能得到做众生的依靠？怎么样才能做众生一个皈依者，一个救护者？“为归”：怎么样才能做为众生一个归宿的道理？“为趣”：怎么样才能使令众生趣向无上的道理？“为炬”：怎么样才能做众生的一个大火炬？“为明”：怎么样才能做众生的一个大明灯？“为照”：怎么样才能把众生的黑暗给照去？“为导”：怎么样才能做众生的一个向导，令众生都走上菩提的大道，到了万佛城？“为胜导”：怎么样才能做众生一个最殊胜的大导师？“为普导”：怎么样才能做众生一个普导的导师？普遍接引众生都证菩提果。

　　“云何于一切众生中”：得怎么样才能众生中“为第一”：做众生中的第一，众生中的第一就是佛。“为大”：怎么样才能做众生中一个大丈夫？“为胜”：怎么样才能做众生里头一个胜丈夫？“为最胜”：怎么样才能做众生中最胜的大丈夫？“为妙”：怎么样在众生里边，才能成为妙湛总持不动尊？“为极妙”：怎么样才能在众生里边，成为极妙的一个不动尊？“为上”：怎么样才能为众生中最上的，再没有比这个上了？“为无上”：怎么样才能做众生的无上？无上就是佛了。“为无等”：怎么样才能做众生里头，没有比的这一类众生？“为无等等”：怎么样才能做众生里边，没有比的没有比，没有可以和他来比的了？

　　“尔时”：在这个时候，“文殊师利菩萨告智首菩萨言：善哉，佛子”：就说了，说：善哉！善哉！佛的真子啊！“汝今为欲多所饶益，多所安隐”：你现在为着想要多所饶益这一切的众生，多所安稳这一切的众生，“哀愍世间，利乐天人”：哀愍世间一切的众生，来利乐一切的天人。“问如是义”：你能问像前边你所问这些个好的问题。

　　“佛子，若诸菩萨”：若所有的菩萨，“善用其心”：那么很好地他善自摄护众生，来用心教化众生，“则获一切胜妙功德”：想要利益众生的菩萨，他就能以得到一切的胜妙，殊胜而不可思议的这种功德。“于诸佛法”：对于佛法里头，“心无所碍”：他的心一点障碍也没有了。“住去来今”：不论是在过去、现在、未来“诸佛之道”：住在这个诸佛之道里边。“随众生住”：他也随众生而住，“恒不舍离”：他不舍离一切众生，来教化一切众生。“如诸法相”：就像所有的法相所说的那个样子，“悉能通达”：所有的一切法，他能深入经藏，智慧如海；一切的法相，他能分别详尽，分别非常清楚，他都了解一切的法相。

　　“断一切恶”：他什么恶都会断了。“具足众善”：那么圆满一切的众善了。“当如普贤色像第一”：当如普贤菩萨那个色像第一，能以做众生里头的第一。“一切行愿”：一切修行和他所发的愿，“皆得具足”：都得到圆满具足了。“于一切法，无不自在”：他深入经藏，智慧如海，对于一切法，他都是左右逢源，没有不通达无碍的，没有不了解的。“而为众生第二导师”：做为众生第二导师，佛是众生第一导师，他能做众生的第二导师。

　　“佛子，云何用心”：得怎么样用心，“能获一切胜妙功德”：怎么样用心？怎么样修行？怎么样去做一个真正的佛子？那么你听下边那个偈颂，就明白了，能获一切的胜妙功德。“佛子”：那么又叫一声佛子，才说：

　　菩萨在家。当愿众生。知家性空。免其逼迫。

　　“菩萨在家”：菩萨不一定是出家，有在家也是菩萨，出家也是菩萨。菩萨在家，就是在家的菩萨，那么出家的菩萨当然也包括在内了。说“当愿众生”：我就愿意众生。“知家性空”：知道这个家也是空的。“免其逼迫”：不要那么认真啊！这个也放不下，那个也舍不得呀！又什么开门七件事－－米面油盐酱醋茶，都要你来安排。这个都是空的，等到死了，什么都没有了。在这儿作戏，就好好做就是了，何必又那么多忧愁烦恼、争争吵吵，啊！无明火高三千丈呢！不需要！不需要受这种无明的熬煎，和这个烦恼的逼迫。

　　菩萨是半梵语，具足叫菩提萨发，翻译成中文，就叫“觉有情”，又叫“有情觉”，又叫“大道心的众生”，又叫“大士”，又叫“开士”，又叫“有上士”，这有很多种的名字。

　　怎么叫觉有情呢？他是用觉悟的道理来教化所有的众生，令所有的众生都反迷归觉，舍邪从正，离苦得乐，了生脱死，这是觉有情。

　　又是有情觉，怎么叫有情觉呢？就是说这个菩萨本来和你我他现在的人都是一样的，但是他觉悟了。怎么叫觉悟呢？觉悟就是真明白了，不颠倒了，不糊涂了，不迷了，不染苦为乐了。那么在众生里边，他是有真正智慧的一个人，所以叫有情觉，有情的众生他得到觉悟了。他虽然得到觉悟了，他还不愿意自己独乐这种觉悟的智慧，他还愿意以自己所得到的这种智慧，来教化，令其他所有的有情都得到这种的觉悟，都得到这种的智慧，得到这种的明白。

　　所以又叫大道心众生，他也是个众生，不过他心量大，所谓“心大意大，能包括天下”，包括这个三千大千世界。我们众生就是心狭性窄，心小，量也小，一粒微尘也包不了。所以他叫大道心的众生。又叫大士，是一个大菩萨，菩萨中的大菩萨。那么又叫大开士，他非常开明，不自私、不自利、不贪、不求、不争，是一个大心之士。

　　那么又叫有上士，怎么叫有上士呢？佛叫无上士，菩萨还叫有上士，菩萨上边还有佛呢！所以叫有上士。这种种的名字，无非就形容菩萨他是不自私的、不自利的、不求、不贪，也不和任何的人去争，这就是菩萨的一种本分。

　　那么菩萨在家，菩萨有受比丘戒的，是出家人。那么受比丘戒，又要受菩萨戒。这个菩萨是大乘，大乘他是可以出家，也可以游戏人间，游戏三昧，用种种的神通变化来教化众生，不拘小节，一切都是有这种大造大化、大悲大愿、大仁大智大勇这种的行为。都是旁人不能做到的事情，他能做了；旁人不能舍的事情，他能舍了；旁人不能忍的事情，他能忍了；旁人不能让的事情，他能让了，所以这叫“出乎其类，拔乎其萃”，能以很特别的，这就是菩萨。菩萨在家，出家、在家都一样的。在家，好像庞居士，那就是在家的菩萨，他带着太太、儿子、女，都一起开悟了，这就是菩萨的境界。

　　那么这个菩萨在家，当愿众生，这时候就愿意所有的一切众生。知家性空，要不执着这个家庭，要把家庭看得破、放得下，然后就得到自在了。不要执着说：“啊！这是我的家，这是我的房子、我的地、我的什么什么什么，都是我的。”结果死了什么都没有了，什么也不是我的了。那么他在活着的时候，就知道这一切都是如梦幻泡影，如露亦如电，他知道一切都是无常的，所以知家性空，知这个家庭也是暂时间的因缘会遇，有这个缘大家聚到一起了，这是一个本来性空的，本来是没有什么。

　　免其逼迫，因为你知道它是空的了，就不会认真了；不会认真了，就不被它所迷了；不被它所迷了，就不会受它逼迫了；不会受它逼迫了，就没有痛苦了。你看！这就是这一套的嘛！所以免其逼迫。你若处处认真，啊！这个也放不不下，那个也放不下，阎王爷一封信来了，说：Please coming!这时候就跟着乖乖地就去了。去到那地方，阎王爷说：“哦！好，你现在要到地狱住五百个大劫。”头低低地就到地狱去了，什么话也不讲。这就因为什么呢？因为执着，看不空。

　　孝事父母。当愿众生。善事于佛。护养一切。

　　“孝事父母”：菩萨是最注重孝道，孝顺父母，因为天地重孝孝当先，一个孝字就全家安，这是孝事父母。“当愿众生”：这时候愿意所有的一切众生，“善事于佛”：对佛也孝顺，善事于佛就是孝顺佛。“护养一切”：保护一切众生，来供养一切众生。看一切众生，是男子皆是我父，是女子皆是我母，能以修无缘大慈、同体大悲，这就是来慈心下气、恭敬一切、供养一切。

　　妻子集会。当愿众生。冤亲平等。永离贪着。

　　若得五欲。当愿众生。拔除欲箭。究竟安隐。

　　伎乐聚会。当愿众生。以法自娱。了伎非实。

　　“妻子集会”：菩萨都有他的眷属，他的眷属有的时候也和其他的菩萨共同集会到一起。可是集会到一起，大家是来研究佛法的，讨论真理的，所以说妻子集会。这菩萨就和菩萨的眷属聚会到一起，这个时候他也就发愿了，说“当愿众生”，“冤亲平等”：菩萨这时候他就作一种观想。观想什么呢？他说，谁对他有恩的，他也是一样；对他有怨的，也是一样；对他有仇恨的，他也一样；是他的骨肉亲戚，也一样。菩萨不像众生有种种的分别，总是觉得这是我爸爸，那是我妈妈，那是我的哥哥，那是我弟弟，这是我妹妹，那是我姐姐，总有这些个分别，不能同体大观，不能看成一个。若真能平等了，那就没有彼此的分别。

　　“永离贪着”：看成平等，也没有这种贪欲了，永离开这种贪欲。不是见着财就贪着于财；见着色就贪着于色；遇著名就贪着于名；遇着好吃的东西，更是馋欲流涎，从口里都要伸出手来，去拿这好吃的东西；那么要是没有事情，就贪着于睡，这个样子。

　　“若得五欲”：菩萨若得到财色名食睡，或者色声香味触这五欲。色声香味触也是五欲，财色名食睡，这都是五欲。这五欲就是五种东西，令你颠倒的，令你忘不了的，令你不能修行了，令你迷恋于这个五欲里边。迷恋到这个上，见着财，也迷了；见着色，更迷了；见著名了，也是迈不动步了；见着吃的，更是不愿意走路了；睡，那更不要说了，入了睡觉三眛，鼻息如雷，谁叫也叫不醒，搞个闹钟，闹钟啷啷啷…，你把它按下了，又睡着了。你看！这个就是贪着于睡。

　　若得五欲，“当愿众生”，“拔除欲箭”：这个欲就像一支毒箭似的，你要咬着牙、忍着痛，把它拔出来，拔出五欲的这种毒箭。“究竟安隐”：究竟得到快乐安稳了。

　　“伎乐聚会”：伎乐聚会就譬如这个跳舞、开party(宴会)，开大party，在那儿互相跳啊、舞啊，有的上天了，有的遁地了，这互相都不知道在什么地方了，上无天、下无地，中间也没有人了，啊！这个真是神乎其神了。“当愿众生”：这时候不要忘了，还要当愿众生，“以法自娱”：应该以法来做为自己的快乐，自己娱乐：我念念《法华经》，很高兴的！念念《楞严经》，啊！更高兴！念念《华严经》，啊！更得到佛这个无上的法宝！高兴得不得了！这是以法自娱。“了伎非实”：要真正明了这种暂时间的娱乐，不是永久的快乐。这个不是真实的，这都是虚妄，令你颠倒，令你迷惑，这是说法，叫你赶快看破放下，才能得到自在呢！

　　若在宫室。当愿众生。入于圣地。永除秽欲。

　　着璎珞时。当愿众生。舍诸伪饰。到真实处。

　　上升楼阁。当愿众生。升正法楼。彻见一切。

　　“若在宫室”：菩萨的示现，有的时候也做国王，做转轮圣王，做金轮王，做银轮王，做铜轮王，做铁轮王。他做国王来教化众生，所以住的地方也有宫殿，这宫殿也就是宫室。若在宫室，“当愿众生”：这菩萨就回向了，说：现在我愿意所有的众生“入于圣地”：他们都登不退转这个圣人的地，得到清净的这种妙法。“永除秽欲”：永远他们离开污秽的、不干净的这种欲，这种不清净的东西。

　　“着璎珞时”：菩萨他有的时候戴着璎珞，或者戴着这个珠链，戴着一种庄饰品。这个时候菩萨戴这个，他也就回向，说是我现在“当愿众生”：我愿意所有的一切众生。“舍诸伪饰”：要庄严自性的珍宝，舍弃了皮毛的这种璎珞、这种装饰品，不要这种装饰品。“到真实处”：到那个真实究竟的庄严处，究竟地以佛的庄严而自庄严。

　　“上升楼阁”：菩萨上楼的时候，他也就发愿了，说“当愿众生”，“升正法楼”：要上这个正法的楼。升正法楼就不存一切的邪知邪见，要存正知正见，来“彻见一切”：彻底了解，大彻大悟，明白这所有一切的道理。

　　若有所施。当愿众生。一切能舍。心无爱着。

　　众会聚集。当愿众生。舍众聚法。成一切智。

　　若在厄难。当愿众生。随意自在。所行无碍。

　　“若有所施”：菩萨修行菩萨道，是利人济物，广度群品。那么菩萨是常常要自利利他、自觉觉他、自度度他。既然自利利他、自觉觉他、自度度他，所以菩萨就常常做布施，常常来帮助其他的一切众生。在菩萨帮助一切众生的时候，他又发愿了。发什么愿呢？就“当愿众生”：因为菩萨念念是为着教化众生，念念是为的利益众生，念念是愿意一切众生离苦得乐，了生脱死。所以他在或者自己布施给其他人的时候，或者其他人布施给自己的时候，或者既布施他人，他人又布施自己的时候，他常常观照三轮体空，没有一个能施，也没有一个所施，中间也没有一个能受，也没有个所受，能所俱空，施受双亡。那么他就当愿一切众生，“一切能舍”：一切一切都能舍，这一切包括内财、外财。

　　内财就是头目脑髓，这是内财。我们各位想一想，菩萨舍眼目给旁人，他也能舍得；舍骨髓他也能舍得，舍这个脑他也能舍，舍眼睛他也能舍；甚至于舍全个头他都能舍。头目脑髓，他一切一切都能舍，这是内财。外财，国城妻子，自己的国，他可以把它布施给其他的人，让贤于其他人；城，一个大城市，他也可以让给人，送给人，布施给人；妻，他的太太，他也可以把自己的太太布施给其他的人；子，把自己的儿子也可以布施给其他的人。这种种的难舍能舍，难施能施，这一切都能舍。“心无爱着”：菩萨了悟一切都是因缘所生，所以心里一点执着贪爱也没有，贪爱和执着都没有了。

　　“众会聚集”：菩萨在大众众会聚集的时候，他也发“当愿众生”：愿意当来一切众生，“舍众聚法”：舍这一切的染污法。这众聚法就是染污法，贪瞋痴慢疑，身边戒见邪，五钝使、五利使这些个染污的法。“成一切智”：成就一切的智慧，一切智慧都具足了。

　　“若在厄难”：菩萨有的时候也会遇着厄难，好像虚老是个菩萨，可是他也掉到水里，在水里冲得二十四个钟头，这也是厄难嘛！所以你不要以为菩萨就没有厄难了，菩萨也常常示现在疾病里头，在厄难里头，所以他又“当愿众生”，“随意自在”：他无论到什么地方，无入而不自得焉，随意自在，自在无碍。“所行无碍”：他所行所作都是圆融无碍，没有一点的执着。

　　舍居家时。当愿众生。出家无碍。心得解脱。

　　入僧伽蓝。当愿众生。演说种种。无乖诤法。

　　诣大小师。当愿众生。巧事师长。习行善法。

　　“舍居家时”：这菩萨是有眷属的，可是有的时候菩萨也要出家，把家都布施了，他能布施国城妻子，这当然就包括家庭在内了。所以菩萨愿意示现解脱相，不愿意有所拘束，他也为众生说解脱法，令一切众生促进觉悟，知道一切都是苦、空、无常、无我的。所以菩萨有的时候就把自己的家财，一切的财产都布施出来，舍居家时，都布施出来了。在这时候菩萨就发心了，说“当愿众生”，“出家无碍”：所有的众生快一点都发菩提心，出家修道，得到无碍的菩提道果了。

　　“心得解脱”：免得你那个心又挂着东，又挂着西，又挂着南，又挂着北，又挂着上，又挂着下。挂东也舍不得，挂西也舍不得，挂南也舍不得，挂北也舍不得，挂上也舍不得，挂下也舍不得，东西南北四维上下，这都是挂碍。有这一切的挂碍，就不能得到解脱；你心里心无挂碍，才没有恐怖呢！你为什么有忧悲苦恼呢？为什么又哭又笑、又喊又叫呢？就因为有所挂碍，还没有把这个世间一切都看破了，放下自在了，你得不到自在。所以说菩萨若出家的时候，他明白一切都是无碍的，明白一切无常，就愿意修无碍法，心里得到一种真正的自在、真正的平安、真正的无忧无愁、无挂无碍、无人无我、无乐无苦。在心里头，超出天地有形外，思入风云变态中，这种的境界是扫一切法，离一切相，心里时时都是快乐，时时都是自在的，时时都是解脱的。

　　“入僧伽蓝”：菩萨到庙上去烧香拜佛。这僧伽蓝就是清净的修道处。“当愿众生”：就当愿所有的一切众生。“演说种种”：演说种种什么呢？“无乖诤法”：无乖就是没有违背，诤就是诤论。不乖违就是不违背正法，不违背大乘的教理。那么诤，就是同人辩论，同人诤论，诤论得甚至于发起脾气来，啊！面红脖子粗的，这个样子是很难看的，那个怒发冲冠，好像雷霆万钧似的那么样子发脾气，这叫诤法。无乖诤法，要学没有乖诤这种法。

　　“诣大小师”：菩萨或者见大乘的法师，或者见小乘的法师；或者见大僧，或者见二僧。这个“大”可以说是大乘，“小”可以说是小乘；这个“大”又可以说是大僧，“小”又可以说是二众，二众就是尼师。但是菩萨也不能轻看比丘、比丘尼，所以诣大小师，“当愿众生”：这时候也愿意一切众生，“巧事师长”：这个巧就是合法度，合这个道理，不会乖违这个戒律，那么都合法合度，一切都很如法次第的，这是巧事师长。无论大师、小师，都要善事师长。“习行善法”：修习、学习这个善的法，不要学那个恶法。善法就是令人时时都欢喜，而没有瞋恨，所以这是一切善法。

　　求请出家。当愿众生。得不退法。心无障碍。

　　脱去俗服。当愿众生。勤修善根。舍诸罪轭。

　　剃除须发。当愿众生。永离烦恼。究竟寂灭。

　　“求请出家”：菩萨有的时候想要出家，想要出家必须要去求请善知识来出家。所以在这时候，又发愿说“当愿众生”，“得不退法”：能得到不退转这个法，得到三不退，是念不退、位不退、行不退。念不退，不退于二乘；行不退，不退于菩萨行；位不退，不退大乘的果位，这三不退。“心无障碍”：心里没有所障碍。

　　那么这个出家，有种种的出家：有出烦恼家的，有出三界家的，有出火宅家的。那么火宅，所谓“三界无安，犹如火宅。”三界，就是欲界、色界、无色界，这叫三界。这三界没有一个地方是平安的，不要说我们人间处处没有平安的地方，就是天上也不平安。天上四禅、四空处、无想和那含，这些天都是不究竟的，都是不平安的，那个劫火燃烧的时候－－现在你们各位要认识清楚，所谓劫火燃烧是什么呢？就是这种死光、这种殛光，这种殛光就是劫火。你看看！它打到什么地方，那个房廊屋舍、树木不死，人就都没有生命了，这都叫劫火。这个劫火燃烧，天上都受不了，那个太空都受不了这种劫火，所以这三界无安，我们出家要出这个三界家。

　　要出烦恼家，每一个人都有烦恼，这个烦恼一来了，什么都忘了，这无明烦恼一起来，就三千丈那么高，由地下冲到天上去。要出这个烦恼家，又出这个生死家，生死也是家。那么菩萨愿意出这种家，所以心无障碍，心里一点障碍也没有，一点放不下、舍不得这个心都没有。

　　“脱去俗服”：这个脱去俗服是把在家这个衣服脱去了。那么这时候又发愿了，说“当愿众生”：愿意这一切的众生，“勤修善根”：要勤修戒定慧，勤修善功德，栽培自己这个善根。“舍诸罪轭”：舍去那个罪的轴心，，就像那个车轴的轴心，把它舍去了；轴心舍去了，那么它就停止这个罪报了。

　　“剃除须发”：这个菩萨出家要把头也剃了，把胡子也剃了，这是剃除须发。“当愿众生”：这时候又发愿了，愿意一切众生，“永离烦恼”：我们各位想一想，出家的人最要紧就是离烦恼，要是不能离烦恼，那就没有能出烦恼家，所以要永离烦恼，离开这个烦恼。“究竟寂灭”：究竟得到寂然的快乐，不生不灭、常乐我净的这种快乐。

　　着袈裟衣。当愿众生。心无所染。具大仙道。

　　正出家时。当愿众生。同佛出家。救护一切。

　　自归于佛。当愿众生。绍隆佛种。发无上意。

　　“着袈裟衣”：菩萨着这个袈裟，这袈裟有祖衣，有七衣，又有五衣。这个祖衣是为着说法、入王宫穿的；七衣是随时礼佛、诵经、拜忏穿的；这个五衣是劳作穿的，所以说着袈裟时。这个袈裟，又叫忏悔衣。那么穿袈裟的时候，菩萨又发愿了，说“当愿众生”，“心无所染”：这心里一点染污的杂念也没有。“具大仙道”：具大觉金仙这种所修的道。具足大觉金仙所修的道，也就是佛道，具足佛道。 “正出家时”：菩萨正在出家的时候，他又发愿了，说“当愿众生”，“同佛出家”：跟着佛在一起出家，随佛出家。“救护一切”：愿意救度，来护持一切的众生。“自归于佛”：菩萨是皈依佛之后，“当愿众生”，“绍隆佛种”：绍隆就是继续这个佛的种子不灭，接续佛这个种子令它兴隆而不灭，佛种不灭，也就是出家人一天比一天多。“发无上意”：发无上三藐三菩提的心。 自归于法。当愿众生。深入经藏。智慧如海。

　　自归于法。当愿众生。深入经藏。智慧如海。

　　自归于僧。当愿众生。统理大众。一切无碍。

　　受学戒时。当愿众生。善学于戒。不作众恶。

　　这是说菩萨“自归于法”：他以身心性命归投于佛的法宝的时候，这时候菩萨又发愿了，说“当愿众生”，“深入经藏”：能以深入这个法宝的经藏。“智慧如海”：这个智慧犹如大海那么无量无边的，那么宽阔。“自归于僧”：这个菩萨皈依僧的时候，就是皈依三宝了。“当愿众生”，“统理大众”：统理就是管理一切的大众。“一切无碍”：那么在道场里边，和大家都和合相处，没有互相障碍这种的行为。“受学戒时”：那么菩萨受学这个众戒、众学法的戒的时候，“当愿众生”，“善学于戒”：好好地注意学这个戒律。“不作众恶”：一切的恶事不要做，所谓是诸恶不作，是众善奉行。 受阇黎教。当愿众生。具足威仪。所行真实。

　　受阇黎教。当愿众生。具足威仪。所行真实。

　　受和尚教。当愿众生。入无生智。到无依处。

　　受具足戒。当愿众生。具诸方便。得最胜法。

　　上人：有人知道什么叫“阇黎”吗？

　　弟子：阇黎就是教戒律的老师，教比丘、比丘尼戒的老师。

　　上人：阇黎是阿阇黎，阿阇黎就是规范师，就是讲规矩、讲戒律的、讲一切法则的，这叫阿阇黎。阿阇黎是梵语，翻译中文就叫“轨范师”。所以“受阇黎教”：也就是阿阇黎给上课的时候，这叫受教。“当愿众生”：这时候菩萨又发愿了，说当愿众生，“具足威仪”：具足圆满三千威仪、八万细行。“所行真实”：所行这一切的法都是真实不虚的，都是井井有条，循规蹈矩的。

　　“受和尚教”：和尚，这个和是和合，尚就是高尚，就是和合最高尚的，这叫和尚。受和尚教，也就是最高的善知识，受善知识来教。“当愿众生”：这时候要发愿，愿一切众生，“入无生智”：入无生法忍这个智慧，不见有少法生，不见有少法灭，忍可于心，这种无生的智慧。“到无依处”：到那个烦恼都尽了，烦恼没有依靠的地方了，烦恼没有了，到那个地方，那叫无依处。“受具足戒”：这个菩萨要出家受具足戒的时候，“当愿众生”，“具诸方便”：具足圆满种种的方便法门。“得最胜法”：得到最胜的这种佛法。

　　若入堂宇。当愿众生。升无上堂。安住不动。

　　若敷床座。当愿众生。开敷善法。见真实相。

　　正身端坐。当愿众生。坐菩提座。心无所著。

　　结跏趺坐。当愿众生。善根坚固。得不动地。

　　修行于定。当愿众生。以定伏心。究竟无余。

　　若修于观。当愿众生。见如实理。永无乖诤。

　　这个菩萨“若入堂宇”：堂，就是一个大堂；宇，这么一个房子里头。在这时候，菩萨也都发愿，说“当愿众生”，“升无上堂”：升无上堂就是到佛的果位。“安住不动”：就是处于佛的这个果位安住不动，常常在那个常寂光定中。“若敷床座”：修道的人常常要设备一个座位，就是敷床座。敷就是安敷、分布，在那儿打坐。在这时候先要发愿，“当愿众生”，“开敷善法”：开敷善法也就是讲说善法。“见真实相”：见真实的道理这个究竟处。

　　“正身端坐”：修道的菩萨在那儿打坐的时候，要正身端坐，不前仰后伏的，不东歪西歪的，要端然正坐在那儿。“当愿众生”：这时候也发愿，说当愿众生，“坐菩提座”：坐到菩提道场那个法座上。“心无所著”：心里一点执着也没有了，破一切执着了。

　　“结跏趺坐”：修道的人打坐，应该结跏趺坐。这个跏趺坐，又叫莲华坐，又叫金刚坐，又叫降魔坐。怎么叫金刚坐呢？金刚坐就是因为它坚固，这种坐坐那个地方，容易入定，容易入坚固定，容易入金刚定，所以叫金刚坐。为什么又叫莲华坐呢？因为那两个腿盘到一起，就好像一朵莲华似的，也不容易开，所以坐那儿也很稳当的，这是莲华坐。这个坐又叫降魔坐，往那儿就结这个双跏趺坐，有的魔王一见着这个跏趺坐，他已经就跑了，把他能降伏了。所以这个结跏趺坐有种种的好处，有种种的利益。

　　那么讲到这儿，我想起我在东北的时候，有一个姓关的，叫关忠喜。这个关忠喜他是个外道的老师，有三千多徒弟，他自己良心发现了，知道没有真正的功夫、真正的道来传授给徒弟，所以他就生大惭愧！生大惭愧，就各处去寻师访道，想要找一个真正的善知识，传给他了生脱死这个法门。那么一访，访了三年，听说某一个地方有善知识，他就不远千里去到那儿给人叩头顶礼，那么卑躬折节地求人传给他法。那么这三年，见过很多的老师，听着都是不错的，等见面一谈，都和他差不多的。

　　那么这样子，这时候有一天我到他家里去。他有个侄子，这个侄子也是吃斋念佛的，跟着他各处访道的。这个人也有点大约求道求得迷了，变成道迷子了。这个侄子叫什么名字呢？叫关占海，那时候大约二十八、九岁，他没有见过我。那么这一天我就到他家里去了，他侄子一见我，就把他叔叔叫到一边去了，说：“叔叔、叔叔，我和你讲几句话。”他这叔叔说：“讲什么话啊？”就和他到另外一个房间去讲，一讲讲什么呢？他侄子就说：“哎呀！我昨天晚间作梦，就梦见你今天来这个朋友，梦见他来了。”“他来怎么样啊？”他侄子说：“他来给我们送法来了，我就跪到他面前来求法。”那么他叔叔就很注意了，说：“怎么样、怎么样，那求了没有？”他侄子说：我跪到面前求法，这个法师从头上就给我扒下一张皮来，这张皮扒完了，就丢到地下那儿。他自己一看，他这张皮是什么皮呢？是一张猪皮。就问他叔叔说：“你看这是怎么回事？”他叔叔说：“哈！这回可该着了，我们各处求法，求了三年也没有求到，这回把法送到我们家里来了，我们快去快去，求法去！”两个就跑到我那边去了，就跪下。

　　我说：“你们干什么这样子？”“我们要求法。”我说：“你求什么法？”他们两个就说他这个侄子怎么样作梦，梦见扒下一张猪皮来。我说：“那好了，你既然有这种因缘，那么你以后可以吃斋了。”他这侄子说：“好！好！我一定吃长斋，不吃猪肉了。”我说：“那我把你这个猪皮给扒下来。”然后，他这个叔叔就求法，我就问他以前怎么样，修的什么法？然后我就教他坐双跏趺坐，我说：“你先练习这个双跏趺坐，然后再说。”那么偏偏他叔叔这个腿是在山里那种腿，这个腿膝盖很大的，结双跏趺坐，右边这个腿离着座位上足有一尺高那么样子，我说：“你慢慢练习啦！”

　　我走了，过了有两个多月，七十天的样子，我又到他家里去看看他，到那儿一看，哈！这个叔叔腿肿得更大了，肿得就像窝瓜(南瓜)似的，那么很大很大、很胖的。我说：“你怎么样啊？这个坐坐得怎么样啊？”他说：“我现在练习这个双跏趺坐，坐得我走路，连这个车辙都迈不过去了。”北方那个路，车辙大约有四寸宽那么一个沟，四寸宽那么一个沟他都迈不过去了。我说：“那你不要修了。”他说：“哎！不修？不修不行啊！我一定还要修！”就这么我就走了。

　　等到一百多天，我又去了，看他腿不肿了，我说：“你现在不打坐了？”他说：“不打坐？我现在打坐，这个腿一点也不痛了，这个肿也都消了，这个坐坐好了。”那么我就教他怎么样用功、修行。结果过了两、三年，他预知时至，就告诉他家里，说：“我某天某日就要走了，你们都给我预备预备。”那么他家里说：“那你还有什么事情想要告诉我们呢？”他说：“我没有什么，惟独我想见见某一个人，他现在也不知道在什么地方呢？我也找不着他了，那么现在我也不等他了，我要走了。”那么到这一天，他又结上双跏趺坐，面向西念佛，就圆寂了。圆寂了，他们那条村里头的人都作梦，梦见这个人有两个青衣的童子在他前边给他引路，就到西方极乐世界去了。

　　所以有志者事竟成，他的腿虽然肿得那个样子，结果他这个坐也练习成功了。所以我们修行的人，有志者事竟成！不要怕痛苦，只要你有恒心，决定是可以成功的，你马马虎虎的是不能成功的。这结双跏趺坐，这是我亲身经过这么一个因缘，我对大家讲一讲。那么结跏趺坐，“当愿众生”，“善根坚固”：他修的善根是特别坚固。“得不动地”：得到证得这个不动地。

　　“修行于定”：这个人想坐禅习定的时候，“当愿众生”，“以定伏心”：用这个定力来降伏其心。“究竟无余”：到究竟无余涅槃那种的定上。“若修于观”：假设要是修这个止观，修这观照的法门。“当愿众生，见如实理”：见这个真实的理。“永无乖诤”：永远也离开违背正法的这种思想，并且生一种争论这种的行为、这种的思想、这种的言论。所谓“争是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧？”所以我们修道的人就是受一点委屈，我吃一点亏，也不要和人辩论，不要和人争。吃亏就是德行，所以不要不能吃亏。

　　舍跏趺坐。当愿众生。观诸行法。悉归散灭。

　　下足住时。当愿众生。心得解脱。安住不动。

　　若举于足。当愿众生。出生死海。具众善法。

　　“舍跏趺坐”：就是把双跏趺坐也不坐了，单跏趺坐也不坐了。那么在这个时候，也不能没有一种观想，也要有一种观想，所以要“当愿众生”，“观诸行法”：观察一切一切修行的法，一切一切世间法，一切一切不究竟的法，“悉归散灭”：都是归于空的，都是无常的，悉归散灭。

　　“下足住时”：下足，就是走路的时候，那么不坐禅了，把这个双跏趺坐解开了，就要下地走动，在这个时候又要发一种愿，所以说“当愿众生”，“心得解脱”：这个心得到解脱，无所著住。那么这个解脱，就是你一切无着，自然就解脱了，不要说我找个解脱。古来人有一个老修行去请开示，问一位和尚，说：“大和尚，我请问怎么样才能得到解脱？”这个大和尚对这老修行就说了，说：“哦！谁把你绑上了？”这个老修行自己想，哎！没有人绑着我啊！就说：“没有人绑着我。”“那你为什么要找解脱？”哦！他开悟了！“原来我是没有人把我绑着。”他豁然开悟了。你不能说：“哦！我明白本来没有人绑着我。”以为这就可以了，那还不可以，要你开悟了才算。开悟，那真得到解脱了，打破你的黑漆桶了，你黑漆桶打破了，那才算得到解脱。

　　“安住不动”：安住不动就是常常有一种定力，常常在这个定中，就是行住坐卧都是不动的。什么不动？不打妄想，不起邪念；什么不动？你那个欲心不动，你若能时时没有这个欲念，那是真正不动了。所以孔子说：“我三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这是孔子说的。那么孟子说：“四十不动心。”这个安住不动，就是不动心。那么什么不动啊？说：“我这个身体不动。”那要等死的那个时候才能不动，你活着没有法子不动，对不对啊？那么不动就是不动心，如如不动，了了常明。你真能不动，就得到真正智慧；你得到真正智慧，就不颠倒了，这是真不动。这个不动，是在你自心里头，不是到外边去找去。

　　不是像一块石头似的在那个地方，那是不动，风也吹不动，雨也打不动它，但是石头没有用的，所谓“死水不成龙。”这所谓不动，就是不动妄念，不起邪念，不生欲心，最要紧的，每一个人你回光返照，说：“哦！我学佛学了几十年。”你淫欲心停止了没有？你要是没有淫欲心，那我承认你是一个真学佛者；若有，那还没到家呢！还要修，还要学，你那个余习、习气还没有断呢！所以啊！各位善知识，不要自己欺骗自己，不要自己没有到家，就向人说我怎么样不得了了，我怎么样了不起了。有什么了不起的？自己骗自己呢！还了不起！

　　“若举于足”：若是举于足，这是走路的时候了，前边那坐完禅下地了，但是还没有走路呢！现在是举足了。举足的时候，应该有一个偈颂来念，说：

　　从朝寅旦直至暮   一切众生自回护

　　若于足下丧其形   愿汝即时生净土

　　“从朝寅旦直至暮”，朝就是早晨早起，寅旦就是一天光的时候；直至暮，到这个晚间，暮是晚间。“一切众生自回护”，一切众生你都自己回避一点，自己保护自己。我因为不注意，或者不小心，没看见你，所以你要自己回避一点，你看我下地要迈步的时候，你赶快走，赶快逃之夭夭，不要在这儿等死，所以说“一切众生自回护”。“若于足下丧其形”，假设你也没有跑，我也没有看见，我有一个无知的罪，你有一个枉死的罪，若于足下丧其形，若把你的身体死了，“愿汝即时生净土”，我发愿请你即刻就往生极乐世界去。要诵这首偈颂，还有个咒来念，这在《毗尼日用》上都说得很清楚，各位若想研究毗尼的，就不妨请一本《毗尼日用》来看一看，那上面都有的。所以说“若举于足”，举于足就是将要迈步的时候。“当愿众生”：这时候也来发愿，当愿众生，“出生死海”：所有一切众生都离开这个生死的苦海。“具众善法”：具足一切众善的法。

　　着下裙时。当愿众生。服诸善根。具足惭愧。

　　整衣束带。当愿众生。捡束善根。不令散失。

　　若着上衣。当愿众生。获胜善根。至法彼岸。

　　“着下裙时”：这个下裙，在印度、缅甸和泰国，他们那天气热，都穿裙子。下裙就是搭那个五衣，他们做这个裙。在中国来说，这个下裙也就是裤子，我们中国穿裤子，这也就等于那个裙子是一样的。所以说“着下裙时”，“当愿众生”：这时候也发愿，当愿众生，“服诸善根”：也就是自己保护自己的善根，也就是自己好像穿衣服似的，这个善根也就好像我们的衣服似的，所以服诸善根。

　　“具足惭愧”：为什么要着下裙呢？就因为我们要知道惭愧。如果不着下裙，这很丑陋，不雅观。那么不雅观，你就这么裸体，好像去年美国就流行一种裸体跑，不穿衣服，这就不知惭愧，就是无惭无愧，他才裸体跑，以为：你看！我这个本来面目，原来如此！但是你为什么要跑呢？既然不穿衣服，应该站在那儿，叫大家看个够啊！但是他要跑，这还是不究竟，还是不到家；他无惭无愧这种思想还是不究竟，还是有一点点惭愧，所以他要跑。跑，像这个作戏似的，给你们大家看一看，但是叫你们看不清楚。这个就是没有惭愧，不具足惭愧了。

　　“整衣束带”：整衣，就是把所穿的这个衣整理好了它，也是合乎威仪，合乎教相，那么穿得很好的。不是那么拖泥带水的样子，不是那么衣冠不整，戴的帽子不整齐，穿的衣服或者不扣钮子；或者那么裸露，扣上一个钮子，或者两个钮子，其余的就叫它露着，这个都是袒露，袒胸露背，这都叫衣冠不整。那么整衣束带，整衣就是把它整齐好了。好像穿中国的长衫马褂，那么穿好了它，到一种会场，或者开一个什么 party(宴会)，去到那地方，那么令人看见，很恭敬的，这都叫衣冠整齐，衣冠楚楚；毕挺的西装，领带也打得很美丽的，这么样子，这叫整衣束带。那么以前在出家人都要系一个金刚带，有这么宽系到腰里，精神抖抖的，好像一个纠纠武夫的样子，这个出家人抖擞精神，每一个你一看，哦！这个出家人，不论练过武术、没有练过武术的，都好像十八般兵刃件件皆通似的。尤其以前这个少林寺的和尚若出来，那不得了了！那么这是整衣束带，都要做得很整齐的。

　　“当愿众生”：这时候也愿一切众生，“检束善根”：自己检点自己这个善根是完全哪？是不完全啊？善根具足、不具足啊？要自己检点自己。“不令散失”：不使令自己所修的这个功夫，所种的这个善根，令它散失。散失，就是或者退菩提心，或者生一种懒惰心，或者生了一种畏难的心，说：“哎呀！修行这么难，我不修行啰！”这都是散失了。

　　“若着上衣”：就是着七衣，这个七衣又叫上衣。那么“当愿众生”：也要发愿一切众生，“获胜善根”：得到殊胜的这种善根。“至法彼岸”：都得到波罗蜜，六度波罗蜜都得到圆满，所以至法彼岸，到这个涅槃的彼岸。

　　着僧伽黎。当愿众生。入第一位。得不动法。

　　手执杨枝。当愿众生。皆得妙法。究竟清净。

　　嚼杨枝时。当愿众生。其心调净。噬诸烦恼。

　　“着僧伽黎”：僧伽黎就是祖衣，又叫大衣，又叫杂碎衣。那么着这个衣的时候，“当愿众生”：也发愿。“入第一位”：第一位也就是佛位，令一切众生都得到佛位，得到佛的果位。“得不动法”：你入第一位，就得到不动法了。这个不动的法就是没有所著，无所著，也就是一个定，得到真正的定。佛住在常寂光土，这都叫得不动法了。

　　“手执杨枝”：出家人在以前，无论印度的，是中国的，都有嚼杨枝。手执杨枝，嚼杨枝，这个手先拿起杨枝，就发这个愿了，说“当愿众生”，“皆得妙法”：都得到这种不可思议的法。“究竟清净”：将来得到清净了。

　　这个嚼杨枝有很多种好处：第一、是能明目。这个杨枝它有一种苦味，能去头上的火，所以能明目，这是第一个好处。第二、又可以除痰。常嚼这个杨枝，这个痰会没有了。我们人都有痰，也因为有火气，杨枝这个苦不单能明目，而且又可以去心火，去心火就没有痰，除痰。第三、又可以除口臭。你嚼杨枝，口的臭气也没有了。那么有很多种的好处，但是现在出家人因为有牙刷了，都用牙刷，不用杨枝。我们在苏州灵岩山住的时候，那儿还有这个老风气，还有这个老祖的家风，天天都嚼杨枝。那么这嚼杨枝有很多种好处，好处很多很多的，不过现在都把这种的家风都放弃了，很少了。

　　“嚼杨枝时”：这个正在嚼杨枝的时候，也不能打其他的妄想，也不能随随便便的，也要发愿。发什么愿呢？嚼杨枝时，“当愿众生”，“其心调净”：这个心里很调柔清净的，心里没有烦恼，所以说“噬诸烦恼”：把烦恼都给咬碎了，没有了，没有烦恼。

　　大小便时。当愿众生。弃贪瞋痴。蠲除罪法。

　　事讫就水。当愿众生。出世法中。速疾而往。

　　洗涤形秽。当愿众生。清净调柔。毕竟无垢。

　　“大小便时”：出家人到大小便的时候，也都应该发一种愿，不要在这个厕所上，到那个地方就开会。因为厕所那个地方不可以互相讲话的，所以这时候也应该发愿，“当愿众生”，“弃贪瞋痴”：把贪瞋痴都舍弃了，不要了它，不要这个贪瞋痴。“蠲除罪法”：这个蠲就是没有了，要把一切的罪法都要扫除了。这个罪法也就好像大小便一样的，它很肮脏的，你不要要它，不要舍不得，不要保留着那么不肯撇弃了它。蠲除罪法，就把它撇弃了。

　　“事讫就水”：这个事讫，就是大小便完了之后；就水，到那儿洗净的时候。在这个比丘，大小便完了之后，都应该洗净，或者洗手，或者洗这个肛门，这都应该把它洗净了，所以这叫“事讫就水”。“当愿众生”：又发愿了，“出世法中，速疾而往”：要修这个出世法，赶快要到出世那个地方去，不要留恋在这三界火宅里头。

　　“洗涤形秽”：这就是洗净。小便完了之后洗手，大便完了之后，要用水来洗这个肛门。那么洗完了之后，就发愿，说是“当愿众生”，“清净调柔”：得到清净调柔。调柔就有忍辱的意思在里头，就是没有脾气了，没有这个无明。“毕竟无垢”：将来一定没有一点的尘垢，没有肮脏的东西了。

　　以水盥掌。当愿众生。得清净手。受持佛法。

　　以水洗面。当愿众生。得净法门。永无垢染。

　　手执锡杖。当愿众生。设大施会。示如实道。

　　“以水盥掌”：那么前边说是大小便利完了之后，要洗净，不是洗完净就没有事了，还要洗手。这个掌就是手掌，用水来盥洗手掌的时候，这时候又要发愿了。发什么愿呢？“当愿众生，得清净手”：就说我愿意所有的一切众生都得到清净手。你看！不是单单我一个人得到清净手，愿意尽虚空、遍法界所有的众生都得到清净手。那么得到清净手做什么呢？单单就得到清净手，是不是用这个清净手来数钱呢？来数宝贝呢？不是的！做什么呢？“受持佛法”：以这个清净手来修持佛法。这个受持，受是受之于心，持就持之于身，就是身心来奉持这个佛法。

　　佛法，什么叫佛法？佛法就是善法，善法就要去你的习气毛病，不要搀杂恶法。所以你就不要杀生，不要偷盗，不要邪淫，不要贪，不要瞋，不要痴，不要恶口，不要两舌，不要绮语，不要妄言，这就是善法。善法修多了就合乎佛法，所以在佛教里要诸恶不作，众善奉行。诸恶不作就消你的业障，众善奉行就增长你的福慧；消你的业障就绝地狱的深因，增长你的福慧就开佛果的门户。

　　所以我们学佛的人，不要说是：我修密宗啊！念咒，在那儿念念咒，就杀杀杀杀杀杀杀杀。喔！那个瞋心起来了，就要杀人，这是修的一个什么法？这就是在那儿修的修罗法。杀心还不断，一点慈悲心都没有，这念个什么咒？念个牙疼咒，那都不会灵的。所以要守持五戒、奉行十善，这十善你若做到好处，做到极点，那就是持戒，那就是修行。所以不要往远了去找，你每一念，你回光返照，看看我是不是贪心又出来了？我是不是瞋心又跑出来了？我是不是尽打愚痴的妄想？我这个淫欲念头断了没有？我这个偷盗的念头断了没有？我这杀生的念头断了没有？就回光反照问问自己。你这个念头若断了，那还不算呢！还要往前去勇猛精进。不是说：“哦！我没有杀生啊，我也没有这个思想，没有这个念头了。”你没有这个念头？你就是“没有这个念头”，那已经够杀了、够盗了、够偷了、够邪淫了。你若真没有了，根本就不知道，为什么又要卖一个广告说：“我不杀生了，我不偷盗了，我不邪淫了。”给谁听？给谁看？这要不是骗人才怪呢！那么“得清净手，受持佛法”，这要真正地虔诚受持佛法。

　　“以水洗面”：这是洗脸的时候。我们早晨都要洗洗脸，这又要发愿了，以水洗面，“当愿众生”：你看！无论一举一动、一言一行，都要当愿众生。“得净法门”：所有的众生都得到清净的法门。“永无垢染”：永远永远都没有这种染污的思想，染污的念头都没有了。

　　“手执锡杖”：这个锡杖，一般人都知道，地藏王菩萨手拿那个锡杖，那是开地狱门的一个锁匙。那么把地狱门一开了，把饿鬼就都放出了。放出，有的去做人的，有的还去做畜生的，有的升天的，有的做妖魔鬼怪的，这都不一定了，看他哪一种业成熟了，就去做哪一类的众生。所以出家人也都手执锡杖，手执这个锡杖，入慈心三昧，所以说“当愿众生”：又发愿，愿意一切众生。“设大施会”：设立这个大布施的法会，无遮大法会，谁来布施给谁、谁来布施给谁。“示如实道”：指示众生没有分别这个如实的道理，如实的真理，没有一点分别的，没有一点虚伪的，是实实在在真实的道路。

　　我们要依照这个真实的道路去修行，不要尽转弯抹角地去尽走一些个不好走的荆棘的小路，我们要走一个坦坦荡荡的康庄大道。在现在这个世界，你看看！水里的道也有，路上的道也有，空中的道也有－－航空，就是在空中走。现在又跑到太空去了，入这个太空的轨道上来跑。这有有形的道，也有无形的道。有形的道就是六道轮回的道；无形的道，要学出世的法门，四圣这个道路。四圣的道路，你是看也看不见的，听也听不见的，但是你修行，有真实功夫的时候，自然就有所感应道交，有所成就。

　　执持应器。当愿众生。成就法器。受天人供。

　　发趾向道。当愿众生。趣佛所行。入无依处。

　　若在于道。当愿众生。能行佛道。向无余法。

　　我们拿锡杖就有锡杖的咒，五十三条小咒有锡杖咒，这锡杖咒是人修慈心三昧所用的。前边所说这个“示如实道”，示就是指示，指示给众生这个如实之道，不是虚妄之道，是真实之道，是不偏不倚的一个中道。所以佛就是“乘如实之道，来成正觉”，这是“如来”两个字的另一个解法。

　　那么现在说“执持应器”：执持，就是拿着；应器，就是应量器，就是比丘吃饭所用的那个钵。那么这个钵是正应你所吃的那个数量，你能吃多少就添多少，不要太多了，也不要不够。你太多了，这就是贪心；你若不够，那是悭吝，舍不得。你就对自己舍不得，那也是个悭心，悭吝的心。所以多者就为贪，少者就为悭，那么你适可而止，比如我们能吃多少，恰到好处，这叫应量器。

　　“当愿众生”：我们在这个时候又发愿了，发愿：我愿意所有的一切众生。“成就法器”：都做为一个载道之器，一个载法之器，能以把如来的家业这个责任负担起来，做为一个法器，载法之器。“受天人供”：那么你能做为一个载法器，就是讲经说法，用法来布施，受人天的恭敬供养。

　　“发趾向道”：这要走路的时候。发趾，就是要迈步的时候；向道，要走路了。“当愿众生”：这时候又发愿了，说我愿意所有的众生，“趣佛所行”：都是依照佛所行的道路去做，就是我依教奉行，我深入经藏，依法修行。“入无依处”：入到究竟了生脱死，这个习气，一切的见惑、思惑、尘沙惑都断尽了，它们都没有所依处了，它们没有所凭藉了，到那个究竟涅槃的果位上。

　　“若在于道”：若在道上走路的时候。“当愿众生”，“能行佛道”：还是能依照佛所教我们这个法，修行佛所修的道路。“向无余法”：向无余涅槃那边勇猛精进，不要懈怠，不要懒惰，不要躲懒偷安啊！你要知道，我们这儿一躲懒偷安哪，那就耽误成佛不知道耽误了多少个大劫呀！我们为什么没成佛呢？在无量劫到现在都是躲懒偷安，才把自己耽误了。到今天赶快要猛醒！要明白我们过去的懒惰、怠惰自甘，没有什么进步。我们现在再若不勇猛精进，那不知道到什么时候才能了脱这个生死，超出这个轮回呢！所以现在不要等，“莫到老来方学道，孤坟都是少年人”哪！

　　涉路而去。当愿众生。履净法界。心无障碍。

　　见升高路。当愿众生。永出三界。心无怯弱。

　　见趣下路。当愿众生。其心谦下。长佛善根。

　　“涉路而去”：涉路也就是行路，在路上跋涉。这个路也就是我们修道，我们行路也就是修道，修道就是行路。行路，你要是半途而废，中道自画，你就不会到达你的目的地，不会直达宝所。那么你要是忍苦耐劳，披荆斩棘向前勇猛精进，涉路而去，不怕苦地来修行。“当愿众生”，“履净法界”：履就是走路、步履，走到这个路上。走到什么路上呢？走到这个净法界上。净法界就是我们所修的一切佛法，这叫净法界。“心无障碍”：修行的时候，心里不生退心，不生矛盾心，不生在半路不向前去走的心，也不生向后退的心，这是心无障碍。

　　“见升高路”：走路遇到高的路，向高了走的时候，这又发愿，“当愿众生”，“永出三界”：永远超出这个欲界、色界、无色界。你看！这个欲界，我们人谁能超出去了？修行若超出欲界，就没有淫欲心了；超出色界，就不着色相了；超出无色界，那更是如如不动了，那时候是超出三界外，永出三界。

　　“心无怯弱”：可是修行出三界这个法，很不容易的，很困难的！这个也不许可，那样也不行。吃肉也不方便，喝酒也不方便，抽烟更是不如法，也不能去种种的娱乐－－不歌舞倡伎及故往观听，这些个种种的娱乐都不可以做了，也不可以打麻将了，也不可以去赌牌了。你看！一赌牌，人家说：“喔！你知道吗？他是个信佛的，还是在那儿一天到晚做个赌徒，佛徒变了赌徒了，佛徒变了酒徒了，佛徒变了色徒了，佛徒变了棍徒了，在那儿舞神棍呢！在那儿尽骗人呢！”就被人在背后这么讲。人家这么一说，就胆怯了，就害怕了：“哎唷！我没信佛之前，我什么也不怕；信佛之后，麻烦可就多啰！这样也不行，那样也不行。”你看！这就生了怯弱了，向后转了。

　　这个向上就好像所谓“为善如登百尺竿”，我们给它改成“修行如登百尺竿，下来容易上去难”，下来就很容易的，上去就很困难的，我们要在这个百尺竿头重进步，十方世界才能现全身呢！

　　“见趣下路”：见走这个下坡的时候，“当愿众生”，“其心谦下”：这个心要谦下，要客气一点，不要那么贡高我慢，唯我独尊，天上天下，天下天上，都是只有我，没有你，向人很骄傲的，很不客气的，这就是不对了，要谦下。“长佛善根”：这个字读长(音掌)，不是长(音常)了。长佛善根，生长出来佛的善根。佛的善根，就没有骄傲，没有贡高我慢了，都是和一切众生合而为一，和一切众生都看成是一个，是一体。

　　见斜曲路。当愿众生。舍不正道。永除恶见。

　　若见直路。当愿众生。其心正直。无谄无诳。

　　见路多尘。当愿众生。远离尘坌。获清净法。

　　“见斜曲路”：走路有的时候遇着弯弯曲曲的，又很不正当的路。斜，斜坡；曲，很多弯曲的。“当愿众生”这时候也要发愿，发愿愿一切众生。“舍不正道”：舍不正当的道，就是舍这个邪道。“永除恶见”：永远把自己的恶见除去它。恶见，好像嫉妒、障碍、贪瞋痴、邪知邪见，这都属于恶见。这种恶见就是害人的，凡是你对人家不利，有妨碍其他人修道的，这都叫恶见，要把这个恶见拔除了它。

　　“若见直路”：若走到其直如矢这个路，好像一个箭似的那么直。“当愿众生”，“其心正直”：要成直心，所谓“直心是道场”，处处都用这个直心。直心，在下边再加两点，就是个真心。用真心、直心，不要用那个弯曲心，不要用那个假心。“无谄无诳”：谄就是谄媚。谄媚，俗话就叫拍马屁，又叫溜虚。也可以说是雪中送炭，哦！不是雪中送炭，是锦上添花，那么和雪中送炭正是相反。就是人家越好，他越到那儿去逢迎、谄媚，所谓“谄富骄贫”。谄富，见着这个有钱的人，就叫大爷爷、大奶奶啊、某某先生、某某老爷啊，这么叫个不停。骄贫，等见着贫穷的人，他眼睛看都不看，很骄傲的，这叫“谄富骄贫”。

　　谄媚，又叫胁肩谄笑，“胁肩谄笑，病于夏畦”。胁肩，就是见着人，就表示和人家是老朋友，拍拍肩膀，说：“你啊！我真想你啊！很想见你，今天真见你了，一见你我高兴得不得了！”说这种一点价值也没有的话，这就是谄媚。谄笑，就是本来没有笑，他故意挤出来笑，在这个面上挤出一脸笑，笑得很不自然、很难看的，所以这叫谄。谄媚就是狐媚，就是对人很捧盛的，所以我常常骂果宁，我不准他那么去谄媚，总想要讨好人，也就是这个。无论你哪一个出家，你不可以有这种谄媚的习气，你一有谄媚习气，那就快点还俗，比做出家人好得多。所以不要谄媚；无诳，也不要骄傲，说：“我是出家人，我应该很贡高我慢的。”那也不对的。诳就是狂妄自大。

　　“见路多尘”：看见那个路上多尘，很多尘土。像美国这个路很多是柏油路，用tar来造这个路就没有那么多尘，普通的路很多尘土的。这时候又发愿了，“当愿众生”，“远离尘坌”：远离这个红尘世界。这个尘坌就是在这个世界上，这么胡胡闹闹的，总是这么情情爱爱的、争争吵吵的、烦烦恼恼的，在这里头来转，来搅闹。愿意一切众生都离开这种的烦恼，离开这种尘坌的染污法。“获清净法”：得到清净没有染污这种的法，这种的快乐。

　　见路无尘。当愿众生。常行大悲。其心润泽。

　　若见险道。当愿众生。住正法界。离诸罪难。

　　若见众会。当愿众生。说甚深法。一切和合。

　　前边所说的那条路上是有尘，有尘就是这个路上不太干净，有一些个树叶子，或者垃圾在那儿，很多的尘垢遮盖这个路。也就是人很多烦恼、无明、习气在那儿遮障着你的菩提道路。现在是“见路无尘”：这时候又该发愿了，“当愿众生”，“常行大悲”：时时刻刻都行持这个大悲心，爱人如己，能“其心润泽”：这心里很慈悲的、很润泽的、很温暖的。

　　“若见险道”：若见着这个世界上有危险的道路，很危险的，一走到这条道路上，就会堕落地狱、饿鬼、畜生，这谓之危险的道路。这时候又发愿，说“当愿众生”，“住正法界”：住持这个正法的法界里边。“离诸罪难”：离一切犯罪的这种因缘。

　　“若见众会”：假设见着讲经法会，或者是无遮大会，或者种种的会，种种的聚会之处，这时候又“当愿众生”，“说甚深法”：能演说这个甚深的法要。“一切和合”：对一切都和合而不相扰，而不相害，所谓“道并行而不相背。”那么相安共处，彼此互相利益，互相和合，所以说一切和合。一切和合，就是没有争、没有贪、没有自私、没有自利，这一切的毛病都没有了，这叫和合。

　　若见大柱。当愿众生。离我诤心。无有忿恨。

　　若见丛林。当愿众生。诸天及人。所应敬礼。

　　若见高山。当愿众生。善根超出。无能至顶。

　　“若见大柱”：假设我们出家的人，或者修道的人，见着一个大的柱子，这时候也发愿，发什么愿呢？说“当愿众生”，“离我诤心”：离这个我心和诤心。我就是我执；诤是诤论，诤也可以说是法执，因为你有法执，所以就诤论起来了。在《金刚经》上，那个无诤三昧，说这个“诤”字说得很好的，说是：“诤是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧？”你一争了，就不能得三昧了；不能得三昧，你就没有真正的智慧了。三昧就是正定正受，正定正受才能生出真正的智慧，你没有正定正受，就没有真正的智慧。所以你有了我执、法执，就不会有真正智慧。你想有真正智慧吗？就要先破我执和法执，所以说离我诤法、我诤这个心。“无有忿恨”：你心里什么时候也不存着一个忿恨的思想，不忿恨任何人。

　　“若见丛林”：那么若见着一个大丛林的时候。那个树木丛生的一个地方叫丛林，那么道场里边，因为十方的僧众聚会到一起，也犹如大树一样，所以也叫丛林。若见丛林，“当愿众生”：当下就愿意一切众生。“诸天及人”：诸天和所有的一切人。“所应敬礼”：应该敬礼他，恭敬供养他。

　　“若见高山”：若见这个高山。“当愿众生”，“善根超出”：所做的善根，超出其他一切人，也就好像高山似的，“无能至顶”：没有任何人可以到你修行的前边，你修行是超过一切，所谓“出乎其类，拔乎其萃。”

　　见棘刺树。当愿众生。疾得翦除。三毒之刺。

　　见树叶茂。当愿众生。以定解脱。而为荫映。

　　若见华开。当愿众生。神通等法。如华开敷。

　　“见棘刺树”：棘刺就是有刺的树。见这种树，那么又发愿了，说“当愿众生”，“疾得翦除”：很快地要剪除去，剪除什么呢？“三毒之刺”：三毒就是贪瞋痴这三毒。贪心，贪而无厌，一切事、一切物、一切的名，都在贪求，总是不知足，这是贪。瞋，就是发脾气，常常有烦恼。痴，就是很愚痴的思想，不应该想的他要想，不应该知道的他要知道，不应该做的要做。贪瞋痴这三毒之刺，要早点把它剪除去。

　　“见树叶茂”：见树木这个叶子非常茂盛的。“当愿众生”，“以定解脱”：用这个定的解脱华，“而为荫映”：而做为一个荫覆的、遮盖的这种荫凉。“若见华开”：见着这花开了。“当愿众生”，“神通等法”：神通等等的这一切的佛法，“如华开敷”：就好像花开那么新鲜、那么好看，百看不厌，这是神通等法，犹如花开一样。

　　若见树华。当愿众生。众相如华。具三十二。

　　若见果实。当愿众生。获最胜法。证菩提道。

　　若见大河。当愿众生。得预法流。入佛智海。

　　“若见树华”：这个“若见”，怎么叫“若见”？若见是还没有见着，假设若见着，在没有见着的时候，先有一个准备，说假设若见着。见着什么呢？见着树木花果，花草树木，就发愿了，说“当愿众生”，“众相如华”：得到这个相好庄严，三十二相、八十种随形好，就像那花似的。“具三十二”：具三十二相好。

　　“若见果实”：假设见着树上结的果实，这时候也“当愿众生”，“获最胜法”：得到最殊胜的这种佛法。“证菩提道”：证得这个菩提觉道，得到不退转阿耨多罗三藐三菩提。“若见大河”：遇着这个大河的时候。“当愿众生”：当愿这一切众生。“得预法流”：能预－－参与这个法的源流，“入佛智海”：到佛的智慧之海里边去，也就是深入经藏了，到佛的智慧之海。

　　《华严经》是佛宝藏的最深最妙处，现在讲这一品是〈净行品〉，这个“净行”是对着“染行”说的。因为我们人在无量劫以来，生生世世、世世生生，所见所闻都是染污法，不是清净法。这染污法也就变成一种染污的行为了。我们现在深信佛法，想要依法修行，也就必须要依照〈净行品〉这个法门，一点一点地勤拂拭，把这个习气毛病擦干净了它，一天比一天少一点，这叫净行。净行，就是清净行，没有染污法。所以一举一动、一言一行都是要发愿，都是要利益其他的一切众生。这讲起来，净行品这种行门是无量无边的，所有的都要清净，先由十恶上清净，然后一举一动、一言一行都要恢复清净。你恢复清净，才能得到无上正等正觉；你若不恢复清净，就不会得到无上正等正觉。所以我们修行，都有很多的偈颂：“当愿众生如何…，当愿众生如何…”，见着什么境界就发什么愿。所以在路上有尘土，就发愿怎么样；没有尘土的，又发什么愿，这一路一路这么下去，这样子才能恢复我们本有的清净行。

　　今天这天气也很热的，我也不想令大家受太多热，所以也不多说了。

　　若见陂泽。当愿众生。疾悟诸佛。一味之法。

　　若见池沼。当愿众生。语业满足。巧能演说。

　　若见汲井。当愿众生。具足辩才。演一切法。

　　“若见陂泽”：泽，就是有泥泞的地方；陂，那个地方不能种什么东西，所以叫陂泽。见着这个地方的时候，又发愿了，说“当愿众生”，“疾悟诸佛，一味之法”：说很快地了解而悟入这个诸佛一味之法。什么叫一味之法呢？这一味之法也就是佛乘，“唯一佛乘，更无余乘”，这种成佛的法。

　　“若见池沼”：若见这个池－－水池，和这个沼，沼也是有水的地方。有水池的地方，好像文王修这个灵台、灵沼，他那个台就叫灵台，沼就叫灵沼。在《诗经》上说：“经始灵台，经之营之。庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。”“谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼。”那么这样子，古来的人也都对游泳、放生池、这个水也都很注重的，所以就修一个池，又修一个沼，在那儿养鱼，那么与民同乐。这个水池是水比较干净一点，那个沼的水就比较浑一点。所以我们修道的人见着水池子这个地方又发愿了，说“当愿众生”，“语业满足”：这个语业是善语，善语的业圆满了，不是那个恶语满足了。善语是什么呢？所谓“慈悲嘴，方便舌”，所说的言语都是不离道德这个理论。“巧能演说”：巧就是善巧方便，能以令众生听见这个法，发菩提心，了悟生死的苦，超出轮回，修这个出世法。

　　“若见汲井”：如果见着人在那儿打水，从那个井里头往外边汲水。“当愿众生”，“具足辩才”：具足无碍的辩才，有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩、乐说无碍辩，具足这四无碍辩才。“演一切法”：演说一切的妙法，这一切的法，权说、实说、尘说、刹说、横说、竖说，无非第一义谛，无非一味之法。所以观机逗教，因人说法，能令众生反迷归觉，舍邪归正，这都是演说一切法应该具备的条件。

　　若见涌泉。当愿众生。方便增长。善根无尽。

　　若见桥道。当愿众生。广度一切。犹如桥梁。

　　若见流水。当愿众生。得善意欲。洗除惑垢。

　　“若见涌泉”：涌泉是在地里头涌出来的。涌出这个水，它是源源而来，源远流长，不会断绝的。所以这时候修道的比丘，或者出家的人，或者在家的人，若见着涌泉的时候，就要“当愿众生”，“方便增长，善根无尽”：用种种的方便法门，增长自己的善根，也增长众生的善根。这个善根就是无穷无尽的，犹如那个涌泉一样的。

　　“若见桥道”：若见着桥梁这个道路，又发愿了，“当愿众生”，“广度一切”所有的众生，“犹如桥梁”：自己就譬如那个桥梁，令众生从生死的此岸，经过烦恼的中流，度到涅槃的彼岸，像一座桥梁一样。“若见流水”：假设见着流水的地方，这时候这个行者又要发心了，“当愿众生”，“得善意欲”：得最好的、最善的，你意念所愿意的、所希望的，都能达到你的希望。“洗除惑垢”：把你这个粗惑、细惑、尘沙惑都洗涤清楚了；见惑、思惑、无明惑，这也都洗涤清楚了。那么离一切染污的尘垢，而得到清净本源的自性光明。

　　见修园圃。当愿众生。五欲圃中。耘除爱草。

　　见无忧林。当愿众生。永离贪爱。不生忧怖。

　　若见园苑。当愿众生。勤修诸行。趣佛菩提。

　　“见修园圃”：看见人家修花园子，或者种菜的地方，那叫圃。“当愿众生”：这时候也又发愿了，发愿说我愿一切众生，在“五欲圃中”：在五欲那个园圃里头。五欲是什么呢？就是财色名食睡。我们每一个人在财色名食睡这五欲里头，陷溺得都透不过气来－－见着财就贪财，见着色就贪色，见著名又贪名，见着好吃的又贪好吃的，见着睡就贪睡。财色名食睡这五欲的境界把人都迷住了，也好像一个花园子、花圃一样的。可是我们要在这个五欲里头，“耘除爱草”：把贪爱的这种草拔除去，不要留着这种贪爱在里头。

　　“见无忧林”：见这个无忧林，很快乐的一个树林子。“当愿众生”，“永离贪爱”：你不要以为这个树林子很快乐，在那里就乐以忘忧，流连忘返了，生出一种贪爱啊！“不生忧怖”：你若没有贪爱了，就没有所恐怖了，远离颠倒梦想，究竟涅槃了。所以说：“无挂碍故，无有恐怖。”那挂碍就是贪爱，贪爱也就是挂碍。你若没有挂碍、没有贪爱了，就没有恐怖了；没有恐怖，就没有忧愁，就远离颠倒梦想了，得到究竟涅槃了。

　　“若见园苑”：这个是宫殿里头的花园子，或者皇宫里头的苑。“当愿众生”，“勤修诸行”：勤修一切的行门，犹如花园子一样的。“趣佛菩提”：赶快地要成就无上正等正觉、阿耨多罗三藐三菩提这个法门。

　　见严饰人。当愿众生。三十二相。以为严好。

　　见无严饰。当愿众生。舍诸饰好。具头陀行。

　　见乐着人。当愿众生。以法自娱。欢爱不舍。

　　“见严饰人”：严饰就是戴上一些个珠宝，或者凤冠霞佩，满身上都镶上钻石珠宝，那么珠光宝气，到处表现富豪这个样子。那么见这种人，你不要就生一种轻慢心，或者看不起她了，或者觉得她那么样子奢侈，那么样子不知道惜福，不需要的。就又发愿了，说“当愿众生”，“三十二相”：愿意所有的众生都成就他的三十二相、八十种随形好。“以为严好”：以为他的庄严相好。

　　“见无严饰”：见着没有庄严、没有严饰、没有戴满身珠宝，或者璎珞，这样的人。这时候，又“当愿众生”：不是说见着不严饰的人，就说这个人真是节约，真是好啊！那么就或者很欢喜，或者很看不起的，种种的妄想就生出来了。不要的，要当愿众生，“舍诸饰好”：把一切的严饰，这种妙好的璎珞、珠宝都舍了它。“具头陀行”：修抖擞精神十二头陀这个行－－或者但三衣，或者日中一食、树下一宿，或者常乞食，这十二种头陀行。修这个头陀行。

　　“见乐着人”：这个乐，有的人读乐(音垃)，这个字应该读乐(音月)着，就是好乐，好乐执着的人。“当愿众生”：这时候又当愿众生。“以法自娱”：用这个法来做为自己的快乐，爱习佛法就比任何的东西都重要，爱这个经典就比那个珠宝更重要，所谓“爱经如珠玉”。那么以法自己安慰自己，所以“欢爱不舍”：欢爱这个佛法，总也不把它忘了它，总是好乐这个佛法。

　　我们好乐佛法、学习佛法，要时时回光返照，常常问问自己是不是所听的经典，我依教奉行？不要说旁的，就单说这个十恶：我贪瞋痴还有没有？杀盗淫有没有？绮语、妄言、恶口、两舌，这有没有？这是佛教最浅显的道理，我都不能依教奉行，我都不能身体力行，那还天天研究佛学、听经，又有什么用呢？最浅显的事情我们都做不到，那你知道更多了，也都是变成囫囵吞个枣。猪八戒吃那个人参果，贪心出来了，也没有嚼就咽下去了。咽下去了，然后就问：“猴大哥、猴大哥，这个人参果是什么滋味啊？”他自己吃了一整个的人参果，也不知道是什么味道？你看这可怜不可怜？这就是贪心作怪。

　　我们学佛法的人，即知即行，知道多少做多少，不要贪多，贪多就会嚼不烂；贪多，你若不会用，反而把它置诸高搁，一点用处都没有。所以各位，道是行的，不行何用道？德是做的，不做哪有德？佛法是修的，不修怎么会成佛？所以各位啊！这一点要注意，不要食而不化，吃了之后不能消化，那就吃多少也没有什么用的。所以今天这个经讲到这一行，我们停止，等下个月再继续讲。那么这一个月你们所听的，不管多少，你把它研究明白了，能身体力行，躬行实践，这是最好的。

　　见无乐着。当愿众生。有为事中。心无所乐。

　　见欢乐人。当愿众生。常得安乐。乐供养佛。

　　见苦恼人。当愿众生。获根本智。灭除众苦。

　　“见无乐着”：看见这个人不执着世间的快乐，世间一切法都是无常的，所以他不执着。“当愿众生”：这时候也就发愿，愿一切众生在“有为事中”：有为事，什么叫有为呢？有形有相的都叫有为法；有所做为的，有形有色，这都叫有为法。所以在《金刚经》上就说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”世间上一切事情都是虚妄不实的，都是不究竟的。

　　所谓“富贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也”，富和贵，这人人都愿意，但是若不用合乎道理这种方法得来的富贵，是不要的。“贫与贱是人之所恶也”，贫穷和卑贱的，这是人人所不愿意的，“不以其道得之，不去也”，若不合乎道理离开这个贫贱，我也宁可不离开贫贱。也就是说离开贫贱，也要合乎理、合乎法，凡是不合理、不合法的事情，就是我能免去我的贫穷，我也不免。我还要所谓“君子固穷”，君子就自己愿意穷。“小人穷斯滥矣”，那个小人一穷，他就不守规矩了。

　　所以这个有为法是“富贵是五更春梦”，人发财、当官，也就好像做一场春梦一样的，做一个好梦。在那个地方，糊糊涂涂的也不明白，觉得是不错，但是醒了，原来是作一个好梦。这个好梦，你说它是真的？是假的？我们人生也就是这样子。既然人生是春梦，那么功名呢？人生愿意得到功名、富贵荣华，可是“功名一片浮云”，你就得到什么好功名，也就好像空中一片浮云似的，没有什么基础，没有什么根基。

　　“眼前骨肉已非真”，我们今生大家遇到一起，你是我的父亲，是我的母亲，父子、兄弟、夫妇、朋友、姊妹，这六亲眷属遇到一起了，这不过都是一种因缘和合而遇，缘尽又都散了，所以说眼前骨肉已非真。“恩爱反成仇恨”，你看那有的夫妇好得像一个似的，等一不好了，又离婚、又干什么的，搞得很多烦恼，很多麻烦就生出来了。恩爱反成仇恨哪！你人对人有一种恩爱，等一等太近了之后，又该打架、争吵，然后就变成仇恨了、冤家了、对头了。因为这个，你若明白的人，不要把那个金的枷锁套到脖子上，“莫把金枷套颈”。“休将玉锁缠身”，你不要把那个玉的锁锁到身上。“清心寡欲脱红尘”，要清净其心，寡少其欲，而脱离这红尘的苦恼。“快乐风光本分”，这才是真正快乐的风光，每一个人的本分。若能常常这样子，把这个有为法看得淡了，就不被这种境界所转。

　　那么又说：“一切有为法，如梦幻泡影”，梦就是作梦，幻就是虚幻的，泡就是水泡，影就是人的影子。凡是有为法，也可以说是梦，也可以说是幻，也可以说是泡，也可以说是影。你都这样地观想，都是不实在的，没有真实的体性。“如露亦如电”，又像那个露水，又像那个电光石火似的。“应作如是观”，你应该这么样看。你能把它这样看，就不执着，一切都是听其自然地生生化化去转变去，不会被这个境界所迷了。所以有为法就是这样子，那么你看这一切有为的事，“心无所乐”：凡是世间这有为法，心里都没有什么执着了。

　　“见欢乐人”：看见有欢乐的人。“当愿众生”：也当愿众生，“常得安乐”：常常都得到安乐自在。“乐供养佛”：常常愿意供养佛、供养法、供养僧。“见苦恼人”：见这个人很痛苦的，苦恼人。“当愿众生”，“获根本智”：得到根本的智慧，就是把一切的习气毛病都断了，生出一种真正的智慧，能不被世间法所摇动。“灭除众苦”：把世间一切的苦恼都离开了，都灭除了。

　　见无病人。当愿众生。入真实慧。永无病恼。

　　见疾病人。当愿众生。知身空寂。离乖诤法。

　　见端正人。当愿众生。于佛菩萨。常生净信。

　　“见无病人”：修道的人见着没有病的人，这“思量有病苦，无病就是福”。见着这没有病的人，那么又发愿，发愿说“当愿众生”，“入真实慧”：一切众生都得到真实的智慧，不要跟着这个颠倒的境界跑。真实的智慧，明了一切是法、非法，明了一切善法、恶法，明了一切黑法、白法。那么真实的智慧，是每一个人本有的一种智慧，这本有的智慧人人都具足，可是人人都不会用这个真实的智慧，就用小聪明，用这个聪明鬼、伶俐虫，用那个小智慧，不用这个大智大慧。大智大慧是不占便宜的，是要吃亏的；小智小慧就各处想占便宜，不想吃亏。“永无病恼”：你若有真正的大智大慧，就没有病，也没有烦恼了。为什么呢？你有烦恼就是愚痴，没有烦恼了就是智慧；你没有病了就是破无明了，你有无明就是有病。所以没有病恼，就是破无明，露出真正的智慧来了。

　　“见疾病人”：前边是修道的人见着没有病的人要这样观想，那么见着有病的人呢，就“当愿众生”，“知身空寂”：知道这个身体是四大假合的。四大是什么呢？就是地水火风。我们这个身体的地水火风，坚硬就属于地大，润湿就属于水大，呼吸就属于风大，温暖就是火大，这地水火风四大和合而成的。那么既然是四大和合而成的，本来是虚妄的，本来是空假的，那你又何必看那个身体像个宝贝似的，又怕它渴着，又怕它饿着，又怕它冷着，又怕它热着，对这个身体看得那么宝贵。其实这个身体，到时候它就不要你了，它就逃之夭夭了，跑了。

　　“离乖诤法”：那么知道这个身体是空寂的了，是个假的，那就没有什么争的了。乖就是不合理，乖违道理，违背这个道理，这叫乖。诤就是和人诤论，就是你是我非、我非你是，互相争吵。这个诤就是争胜负，所以说“诤是胜负心，与道相违背”，和这个道理是相违背的。“便生四相心”，就生出我相、人相、众生相、寿者相了，生出这四相心。“由何得三昧”，你有这个争心，就没有法子得到三昧了；没有法子得三昧，那就不能修道。那么离乖诤法，要把这个法离开。

　　“见端正人”：你看这个人，说话也清清楚楚的，言辞伶俐，他声音响亮，那个牙也很齐的、很美丽的，这都是在往昔不打妄语。不打妄语、不骗人，所以这个舌根也利、牙根也利，那么口齿也清楚，容貌也端正，又常常在佛前供香、供花、点灯，那么供养于佛。所以佛前点灯，你眼睛就看得清楚；佛前供花，你相貌就生得圆满；你再不打妄语，这个牙齿也生得齐密；不骂人，那么也不会哑巴。你看那个哑巴，为什么他不会讲话？就因为骂人骂得太多了，所以叫你不会说话，看你再怎么样骂！”说：“那他在心里骂。”心里骂，那他以后连心里也糊涂了，也不懂得什么了。所以你看那个世界上很多那种弱能的人，心里也分不出来这个数目，数目字也不懂，这都是因为骂人骂的。

　　那么你想端正容貌好，就要供佛、供法、供僧，所以说“见端正人”，端正人就是相貌生得非常圆满。“当愿众生”，“于佛菩萨”：对这个佛、菩萨，“常生净信”：净就是清净，信就是信仰。你要生净信，不要生出一种染污的想。

　　讲到这儿，我记起来民国三十六年，我回到东北去，由上海坐难民船回东北。在这个船上遇着一个老居士，这个老居士学佛多年，也认识很多人，大约以前不知有没有做过贪官污吏。那么也和我在一个船回东北去。他姓什么呢？姓童，叫童一行。这个人说他有个朋友在北京住，是信佛的。信佛，你说怎么样啊？他这个信佛信得很奇怪的，拜佛、念佛，给佛顶礼叩头。以后他就拜观音菩萨，拜拜观音菩萨，他心里就生了一个淫欲的念头，就说：“啊！观音菩萨生得真是漂亮！”生这一种淫欲念头以后，一下子就走火入魔了，他这个魔的境界很厉害。然后他这个朋友童一行对我也知道一点点，那么就介绍我，去看一看他朋友这个病。当时我一看，这个病是不能好的，因为什么呢？他是以染污心来拜佛。所以我们人无论到什么地方去拜佛、念佛、礼佛，到什么道场去，应该用一个清净心，不应该有染污心，不应该想这个男女的问题，又是家庭这些个问题。甚至于你们各位到这个道场来拜佛，都应该带着你们恳切至诚的一种心来拜佛，不要把家庭那些个染污的念头都搬到庙上来。所以这一点，我希望你们各位注意一点。大家要回家睡觉了吧？

　　见丑陋人。当愿众生。于不善事。不生乐着。

　　见报恩人。当愿众生。于佛菩萨。能知恩德。

　　见背恩人。当愿众生。于有恶人。不加其报。

　　“见丑陋人”：人人都欢喜相貌圆满，不欢喜丑陋，可是人做事情就不做圆满的事情，尽做丑陋的事情。为什么人的相貌丑陋了？就因为人尽做丑陋的事情，所以他受的果报就丑陋了。为什么他相貌圆满呢？因为他所做的事情都是圆满的，所以他相貌也圆满了。什么叫圆满的事情？什么叫丑陋的事情？圆满的事情，就是利人的事情，利益其他的人，帮助其他的人。那么你能利益其他的人，帮助其他的人，这就是圆满。什么叫丑陋的事情？你尽自私，这就是丑陋的事情；你再自利，这更是丑陋上加丑陋。

　　所以在我们佛教里边，是爱人如己，看着旁人得到利益，都像我们自己得到利益一样，不生一种妒忌心。不像一般的世俗人，见着人不如我，我就看不起人；见着人强过我、胜过我，我就生一种妒忌心。不要有样子！你生妒忌心，这就是丑陋，你将来面目就丑陋。你看那个猪为什么它生得那么丑陋？那个猪八戒，耳朵大大的，嘴巴长长的，尽想要吃，就因为它尽做一些个丑陋的事。所以我们人要是怕丑陋，那我告诉你，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，就不会丑陋了；你再不两舌、不恶口、不绮语、不妄言，这更不丑陋。你若怕丑陋，又天天骂人，尽两头舌，那一定丑陋的。你想美丽，相貌圆满，那么你见着人就撅起个嘴来，那一定不会圆满的。

　　你看那个菩萨，相貌都很圆满的，因为他见着人他都很高兴的，慈眼视众生，他用慈悲的眼睛看一切众生。所以我们若想不受丑陋的果报，我们所行所做就不要做那个丑陋的事情，不要做那个见不得人的事情，不要做那个对不起人的事情，不要做那个瞒心昧己的事情，不要做那个损人利己的事情。凡是对人不好、对自己好这个事情，将来都会丑陋的。你欢喜相貌圆满吗？那就尽量去做功德。这个佛相是圆满的，所以佛叫“万德庄严”，用种种的德行来庄严。这个丑陋的人就因为没有德行，所以他就丑陋了，就不庄严了。

　　我再给讲一句你们大家都不愿意听的话，不过你们虽然大家都不愿意听，我也不能不讲，因为我不讲，我觉得对不起你们各位似的。这个世间最好的事情就是什么呢？就是修道，出家修道！但是要真正地认真去修行，不要身出家、心不出家，内外不一致，要内外一致。这是最好的，再没有比这个再好的了！你出家修道，这个相貌就会圆满，越修越圆满。所以佛三十二相、八十种随形好，都是生生世世出家修行的。那么最不好的就是不修道，不出家修道，那你们各位都明白了，可是你们一定都反对的。

　　不出家修道是干什么呢？就是结婚。结婚，在中文来讲，那个“婚”字，你看！是个女字边加一个昏沉的昏，啊！一结了婚了，就什么都不懂了，就没有智慧了，就糊涂了。糊涂，就为这个家做牛、做马，在那儿苦干，累得汗流浃背，喔！天天都是很辛苦的！但是也觉得：“这是为家，养儿、养女、养太太、养爸爸、养妈妈，啊！我要好好尽责任。”其实这怎么样啊？哈！这就是最笨的一件事！

　　说：“法师，照你这么讲，那世界没有人啰！”那照你那么讲，世界人那么多，又有什么用？说说看！现在把这个世界都涨爆开了，简直地就要向太空移民了，有什么用？这个钻石不是满地都是的，所以它出贵；那个土遍地皆是，所以它不值钱。这个最好的事情没有人肯干，所以你看看！美国几亿人口，有几个出家的？数得过来的，出家的很少。那么不出家的呢，你一伸手就是一个、一伸手就是一个。人都是这么样子，最好的事情他不愿意干，最不好的事情他抢着去钻，所以说：“天堂有路无人走，地狱无门抢往里躜。”哈！你看看！这个道理，我们真正要明白，真正要懂了，才可以的！

　　这个丑陋的人就是不修行，就丑陋。那么这样我们就看不起他吗？还不要，说“当愿众生”，“于不善事”：对这个不善的事，“不生乐着”：不要做不善的事，要做善事。你尽做善事，相貌就圆满；你尽做恶事，相貌就丑陋，就是这么回事。说：“我才不信呢！”你不信，你就试一试嘛！我也没有一定叫你信，不过我是照经上这么讲，信不信由你嘛！你上了当，然后再回头嘛！等碰到墙上，头碰出个包来就知道了；没有把头碰出包，他谁讲也不相信的，对不对啊？

　　“见报恩人”：人有受恩，就要报恩，谁对我们有什么好处，我们要“受人点水之恩”，就是一滴水那么一点恩，“当思涌泉之报”，我报答这个人要像涌泉那么样子多一点，来报答这个人，要报恩。所以父母生我们这个身体，我们要报父母恩，因为我们这个身体是父母的分灵，所以要报答亲恩。“当愿众生”，“于佛菩萨，能知恩德”：我们报父母恩、天地恩、师长恩，报国家总统的恩，他能帮着我们把国家弄得很平安的，这都要报恩。最重要就是要报佛恩、报菩萨的恩，佛菩萨在过去生中修行，想要救我们，为我们不知道受了多少苦，我们现在要发心报佛恩。

　　“见背恩人”：背恩人就是忘恩负义的人，忘恩负义就是不知道报恩的人。“当愿众生”，“于有恶人”：于有恶的人，“不加其报”：对我们有仇的人，对我们不好的人，我们不要报复，不要存一个报复心，不要说：“啊！我要报仇雪恨了！”不要那么样子，不要报仇，也不要雪恨。“行有不得，皆反求诸己”，谁对我们不好，我们都要回光返照，承认自己的不对，不要去怪人，不要去怨人，不要去迁怒于人。能这个样子，这才是做人的本分呢！

　　若见沙门。当愿众生。调柔寂静。毕竟第一。

　　见婆罗门。当愿众生。永持梵行。离一切恶。

　　见苦行人。当愿众生。依于苦行。至究竟处。

　　这个有恩必报，有仇必忘，不要报！

　　“若见沙门”：沙门就是出家人。这个出家人，梵语叫沙门，翻译过来就叫“勤息”，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。勤修戒定慧就是勇猛精进，息灭贪瞋痴就是诸恶不作。所以沙门是人的一个榜样，要调柔忍辱，要没有脾气，要没有火，时时刻刻都是用慈悲心来待一切众生。所以若见沙门，“当愿众生”，“调柔寂静”：这个调柔就是不强硬，你看！这个沙门是很慈悲的。寂静，头脑很冷静的，不烦躁，不会有一些个烦恼。“毕竟第一”：毕竟做人天师表，做世界第一个人。

　　“见婆罗门”：婆罗门是梵语，是修清净行的一种外道，这种外道他是常在寂静处。“当愿众生”，“永持梵行”：永远都修这个清净行。“离一切恶”：要把一切的恶都断除了。

　　“见苦行人”：好像这三步一拜，这就是苦行人了。他们那么苦，太阳晒也在那儿拜，刮风也在那儿拜，下雨也在那儿拜，这种的行门是不容易的，这就叫苦行了。或者日中一食，这也是苦行。十二头陀行这种抖擞的精神，就是抖擞起来精神，不能做的也要做，不能忍的也要忍，不能让的也要让，旁人做不到的我来做，这就叫苦行。不怕苦、不怕难，也不怕没有钱，不怕渴、不怕饿，也不需要休息，就这么苦。这时候，“当愿众生”，“依于苦行”：永远做苦行的头陀。“至究竟处”：到究竟了生脱死、究竟涅槃的果位，这叫究竟处，到佛的果位上。所以见着修行苦行的人，要随喜赞叹，不要毁谤，看不起他。

　　见操行人。当愿众生。坚持志行。不舍佛道。

　　见着甲胄。当愿众生。常服善铠。趣无师法。

　　见无铠仗。当愿众生。永离一切。不善之业。

　　“见操行人”：操就是一种节操，一种循规蹈距的行为，有操守。凡事都是合法的，这就是有所操守，也就是随时随地都要守戒律，这就是操行人。见着这个守持戒律的人，“当愿众生”，“坚持志行”：在任何的情形之下，都要坚持我们的行为、我们的志愿。我们志愿信佛，那么一天比一天要有进步，不要有退步；我们志愿要出家，一天比一天要修行，不要还俗；我们的志愿要成佛，乃至于到成佛了之后，我们也不退转我们这种志愿，所以这都叫操行。坚持你的志行，“不舍佛道”：什么时候都是依照佛法来修行，不违背佛教。

　　“见着甲胄”：这个甲，就是古来的军队顶盔冠甲，身上穿着甲胄，使之对方这个兵器不能刺伤自己的身体。古来做大将军的，你看韦陀菩萨穿的那个衣服，那就是盔甲。头戴着盔，身披着铠甲，你刀砍上，也砍不进去；枪扎上，也扎不进去。这个甲又叫函，这个箭又叫矢。古来做盔甲那个人，就恐怕被人伤了，所以他这盔甲造得很坚固，保护人这个身体不被人伤了。那个做刀剑的人，他就惟恐这个刀不锋利，砍不破、刺不透这个盔甲，所以就恐怕不能伤人。这个做盔甲的人就恐怕伤人，这个做刀剑的人就恐怕不伤人，你看！这两个人，一个人是保护人的身体，一个人就要伤害人的身体，两个都是做生意的，可是一个人就要杀人，以杀人为能事，一个人就以保护人为能事。甲胄就是盔甲。“当愿众生”：就当愿这一切众生。“常服善铠”：常用这个善功德来做自己的铠甲，做自己的甲胄。“趣无师法”：能修行到无师智、自然智那种的法门，得到那种法。

　　“见无铠仗”：见没有穿铠甲、没有仪仗这个军队。“当愿众生”，“永离一切，不善之业”：永离开这一切杀生、偷盗、邪淫、妄语，这种不善的业，都要离开它。

　　见论议人。当愿众生。于诸异论。悉能摧伏。

　　见正命人。当愿众生。得清净命。不矫威仪。

　　若见于王。当愿众生。得为法王。恒转正法。

　　“见论议人”：这个论，就是论是论非。议，也就是会议，就是大家遇到一起了，不是说张三不对，就是说李四不好，议论纷纭，大家讲张家长，是李家短，怎么样短了，讲这种无聊的话。所谓“群居终日，言不及义”，大家聚会到一起了，一点正经话也不说，就说这个是是非非的，说这个没有意义的话。这个论又是辩论，议就是会议，大家聚会到一起互相来辩论，你说你的道理，我说我的道理，各走极端，各有所偏，都有很大的偏见，不合乎中道的理体，不是落于空，就是落于有，不是偏于左，就是偏于右，所以这个论议，也就是属于邪知邪见。遇到这种的人，又要发愿了，所以说“当愿众生”，“于诸异论”：对于这异论，就是旁门左道这些个外道法，他们执着他们那种理论，这叫异论。“悉能摧伏”：能用这种真理的言论，把他们都战胜了，能把这种旁门左道都说服了。

　　“见正命人”：这个命有五邪命，就是欢喜说吉凶祸福，一见着人就看看人的气色，再不就看看人的手，再不就看看人的头发，或者看看人的汗毛，就说了：“哦！你不得了了！”这个人一听说不得了了，这就害怕了，就要问了：“哎！我怎么不得了了？”“哎呀！你呀！你就快撞车死了！”你看！现在车这么多，他就利用这种心理的恐怖，来恐吓人。或者又说：“哎呀！你呀！不要去坐船，坐船会掉到水里淹死；不要去搭火车，你搭火车会被火烧死；你不要坐飞机，会刮大风发生意外。”就这么恐吓人。那么这个人就好了，在家里闭门躲祸了。那么说或者一百天，或者三十天，或者一个礼拜，你不要出门。那么这个人就没有出门，闭关一个礼拜。闭关一个礼拜，果然没有什么问题了。说：“哎！这回我救你这个命！”就这么用胡说八道这个邪说来骗人，专门言吉凶祸福，这就叫邪命。

　　这个邪命，有仰口食，有俯口食。怎么叫仰口食呢？就是看天文、看星星，说是：“啊！某处要有什么灾了，不得了！这个彗星出现了，现在人类要有什么灾难了，什么地方要有水灾，什么地方要有火灾，什么地方又有风灾。”一说，七灾八难的说了一大套，胡扯八拉的，被他一碰就碰上了，果然，哦！这会儿也涨水，那会儿也刮风，那会儿也有火祝，这火祝人也控制不了了，说：“哎呀！这个人真灵，他早就说过了，说那个地方有风灾、水灾，有七灾八灾的，都来了，那么果然是这样子。”就把大家说得就相信了。总而言之，讲这种种的问题，这叫仰口食。俯口食，就专门或者给人家弄弄这个、弄弄那个，总而言之是不正当的，我不要说得太清楚。

　　那么有的高声现威，和人讲话大大的声，把人就吓怕了，这也叫邪命。有的自言功德，说：“你知道吗？我有什么什么功德，我和佛是一样的，佛开悟了，我也是开悟了，如何如何…。”这叫自言功德，这也是邪命。又有贪图供养，为什么要自言功德呢？就是叫人知道自己有道德，有修行，好叫人给自己钱供养自己，这也叫邪命。所以这邪命说出来很多。

　　那么现在这是正命，正命就都没有这些个毛病。“当愿众生”，“得清净命”：得清净没有染污的，一点夹杂也没有，没有搀杂这些个不干净的东西。“不矫威仪”：不要矫柔造作的，诈现威仪，故意现出来那么一个样子，庄庄严严的，令人：“哦！你看哪！这是不得了了！”这是现出来一个威仪。这个威仪要平时天天都这样子，不是偶尔见着人多了，我就现出一个有威仪的样子；没有人了，我就随便那么懒惰，一点也不讲威仪了。不是这样子！这叫矫枉过正，你这都不是一个真正威仪。这个威仪，有礼仪三百，威仪三千，威仪有三千那么多；那么在佛教里的威仪，有三千威仪，八万细行。

　　“若见于王”：见着国王了。“当愿众生”，“得为法王”：得为成佛了。“恒转正法”：常常转这个正*轮，教化众生。

　　若见王子。当愿众生。从法化生。而为佛子。

　　若见长者。当愿众生。善能明断。不行恶法。

　　若见大臣。当愿众生。恒守正念。习行众善。

　　“若见王子”：前边见国王，愿意人人都成佛。那么这儿是见王子了，就愿意人人都做法王之子，做菩萨，所以就“当愿众生”，“从法化生”：每一个众生都从佛法里边化生出来。“而为佛子”：做佛的法王之子，也就是做菩萨。“若见长者”：若见这个大富长者，有德行的长者。“当愿众生”，“善能明断，不行恶法”：他能以诸恶不作，众善奉行。明断就是因为他有般若的智慧；他没有贪瞋的愚痴，所以他就不行恶法了。

　　“若见大臣”：假如见着大臣，这个国家有王子，又有大臣。“当愿众生”，“恒守正念”：常常守护这个正念，有正知正见。“习行众善”：习行五戒十善－－不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这五戒。十善就是不杀、不盗、不淫、不贪、不瞋、不痴、不绮语、不恶口、不妄言、不两舌，能以不行十恶了，就是十善。

　　若见城郭。当愿众生。得坚固身。心无所屈。

　　若见王都。当愿众生。功德共聚。心恒喜乐。

　　见处林薮。当愿众生。应为天人。之所叹仰。

　　“若见城郭”：城就是我们所住的这个城墙。古来的城都造了一种城墙，中国有万里长城，那么每一个京都又有城，所谓“三里之城，七里之郭。”这郭就是外城，城外边的那道城，有外城、有内城。假如到这个城郭的里边，这出家人就“当愿众生”，“得坚固身”：这个身体也有城，也有郭，也把它做得很坚固，修得像金刚那么坚固，永远都不会破坏的。怎么样能修成坚固身呢？就要没有欲念，你欲念若断了，身自然就坚固了。为什么这个身体不坚固呢？就因为欲念太多了，妄想太多了，所以把本身这种真正的精神都浪费了。

　　“心无所屈”：心里对什么事情也不能屈服，所谓“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”人一到富贵了，就这个吃喝玩乐、随随便便不守规矩了；可是到富贵这种的境界上，还是守规矩，还是不那么淫乱，这富贵不能淫。“贫贱不能移”，人在有钱的时候，可以有气节，有操守，有志气，是很容易的；到一没有钱了，所谓“人穷志短，马瘦就毛长”，人穷了，志气也就没有了；马若瘦，那个毛也就显得很长的。所以这个人一贫穷了，就没有骨头了，就变了。贫贱不能移这个“移”，就是迁移了，就是变了，改变他这种气节了，没有骨头了，硬骨头没有了。“威武不能屈”，就是用什么势力来压迫他，也不受屈服。能这个样子，这才叫有坚固身。

　　“若见王都”：若看见国王所住的都城，就是京城，这个出家的比丘就又要发愿了，说“当愿众生”，“功德共聚”：所有的功德共聚到一起，聚会到一起。“心恒喜乐”：心里常常生出一种欢喜和快乐来。

　　“见处林薮”：这个“数”字加个草字头，这个字读薮(音守)，差不离读中文的人，读书读得少的人，这个字不会认识的。这个薮就是好像那个地方种什么东西也不长，它还有水，但是又不长东西，尽长草，这么个地方；或者有树林子，尽长一些个七杈八杈这些个短的树木，这都叫薮。见处林薮，见这个树林子，和有水的地方，或者有草的地方。“当愿众生”，“应为天人，之所叹仰”：应该常常令天上的人和人间的人所共叹。叹就是赞叹，仰就是仰慕，就是瞻仰，就是很羡慕的，觉得有一种望尘莫及的这种气氛在里头。

　　入里乞食。当愿众生。入深法界。心无障碍。

　　到人门户。当愿众生。入于一切。佛法之门。

　　入其家已。当愿众生。得入佛乘。三世平等。

　　“入里乞食”：这个里就是邻里乡党，就是乡村的地方、城市那个小巷、小弄堂、小胡同，这都叫里；就是没有很多人走这个地方，这叫里。这个入，就是到没有什么人走那个街道的地方去。去乞食，就是沿门乞食。沿门就是不越贫而从富，不越贱而从贵，不是说这个家庭里头，因为他穷，我就不向他化缘了，我找一个有钱的人去化缘去。也不能说因为这个家庭他很卑贱的、很下流的，这是下九流的家庭，我不在他这个门口来乞食，这不能分别的。也不能说这个家庭因为有钱，我不要向他这儿来化缘乞食，我要向一个穷人去乞食，这也不合乎中道。也不能说这个家庭因为他高贵，我不向他来化缘，我向那个贱的家庭去化缘，这也是不对的。

　　所以在《楞严经》不是说，佛诃斥须菩提和大迦叶。这个须菩提一方面他欢喜吃好东西，所以他就不向穷人化缘，他专门化有钱人的缘。他的理由是什么呢？他说：“你知道吗？这有钱的人他若不布施，不供养三宝，他没有种福，来生他就会穷了，所以我现在给他们种一点福，这是对的。”其实怎么样啊？若按我这个凡夫的思想来推测，就是须菩提一方面有这种理论，一方面也欢喜吃好东西。有钱人的家里，那个剩饭剩菜都是鸡鸭鱼肉，哦！那很好吃的！穷人家里，哈！都是这个菜根、豆芽、菜叶子啊，这一类的，吃了也不香。所以他就到有钱的家庭去化缘，他总有理由，就说他是为有钱人去种福。

　　那么大迦叶是修头陀行的，他大约就不欢喜吃好东西，谁若给他供养一点牛奶、花生、维他命啊，他拿了就送给人，他自己不要，他自己再帮人结缘。他专门化穷人的缘，一方面他欢喜吃这个剩的菜、剩的饭，又馊又臭的、没有味道的、人家不愿意吃的这种饭，一方面他也是真正可怜穷人。他说什么呢？他说：“这个穷人哪！他往昔不做功德，所以今生他就穷了。他穷了，再若不做功德，再若不供养三宝，他来生更穷了，比今生更穷了。”所以大迦叶就专门向穷人来化缘，去乞食去。

　　这样子一来，两个人各有所偏，一个人化穷的，一个人就化富的；那么一个就偏于穷，一个就偏于富。所以佛就说他们两个人都不对的，不合乎中道，应该平等乞食，不管富贵贫贱，都一样地去乞食，不要有分别心。所以佛这个理论，这是正确的，这是中道的。那么现在这个比丘入里乞食，“当愿众生”，“入深法界”：到这个甚深的法界里边去。“心无障碍”：自己心里不要有那么多的分别心，而自己障碍自己。

　　“到人门户”：这个比丘乞食到人家门口的时候，又发愿了，说“当愿众生”，“入于一切，佛法之门”：我们一切众生都快点入佛法这个法门里边来了。“入其家已”：这是进门了，进门来受供养。本来乞食比丘都是在门口那儿，这儿说入其家已，这一定是有特殊的因缘，到人家里去应供去，所以说“入其家已”，到家了之后。“当愿众生”，“得入佛乘”：得入佛这个大乘菩提性海，那么“三世平等”：过去世、现在世、未来世，看这三世都是平等平等的，没有什么分别心，这就是大乘的理论，大乘的佛法。

　　(果普讲法后，上人又叫果普讲。)

　　果普：我刚刚已经讲了。

　　上人：你讲了？我怎么听着好像果逸讲的呢？怎么搞的？那现在果逸讲了，我听着这声音好像果逸的声音。

　　果逸：她替我讲的。

　　上人：替你吃那饭可以的，替你讲就不可以的。你们两个人一个声音，快点！讲完了我讲。

　　(果逸讲法：略)

　　见不舍人。当愿众生。常不舍离。胜功德法。

　　见能舍人。当愿众生。永得舍离。三恶道苦。

　　若见空钵。当愿众生。其心清净。空无烦恼。

　　上人：是讲到这儿了吗？

　　弟子：是。

　　上人：我现在讲经，不一定讲得好。她们两位先讲的，既会讲中文，又可以翻译英文。我是单单会讲中文，不会翻译英文，所以讲得也很笨的。那么我听一听她们讲，又可以听听中文，又可以听听英文。你们各位不要存着一个说：“师父讲的一定好。”徒弟或者讲得比师父更好，你看她们两位都认清楚这个三毒那么厉害，又认清楚五欲那么厉害。这两个lecture，你们若记住了，不生三毒，不起五欲，这就是佛教徒的本分。所以我听着都很有受用的，你们各位听得怎么样？我不知道。所以我一方面训练她们可以讲lecture，一方面我自己又可以听lecture，增长我所不知道的。说：“师父你讲得太客气了，她们讲的都是听你讲的吧！”这也不一定，因为她们年纪轻、很好学的，她们所知道的，我也不一定知道，所以你们各位不要轻看未学。不要说她们在佛教里这么多年了，就是刚刚学习佛法的人，你们也不可以轻看的。所以又有这么一句话说：“有状元徒弟，没有状元师父。”我的徒弟都是状元，就是我这一个做师父的，还是白丁呢！所以你们各位要特别注意。怎么说呢？我现在这两个徒弟，果普是普吉利(Berkeley)University(大学)的状元－－博士，果逸是法界大学的一个博士。我是不要说博士，连个学士都没有，所以你们各位要特别注意这一点。

　　“见不舍人”：见到不愿意布施的人，不舍就是不愿意布施的人。那么不愿意布施，是不是你就不高兴了呢？不可以的。还要发愿，发什么愿呢？说“当愿众生”，“常不舍离，胜功德法”：要不舍离什么呢？不舍离殊胜的功德这种法，要时时都勇猛精进，对这个胜功德法，不可以舍离。

　　“见能舍人”：见能布施的人，又发愿了。见着能布施的人也不可以生欢喜想，为什么呢？你一生不高兴的想，也是被这个境界转；你若一生了高兴的思想、欢喜的思想，也是被这个境界转了。这时候又要发愿，发愿给众生回向，说“当愿众生”，“永得舍离”：永远都得舍离“三恶道苦”：地狱、饿鬼、畜生这三恶道，要舍离这三恶道的苦。

　　“若见空钵”：这是托钵乞食，前面这个舍、不舍就都是说这个乞食的法。你到街上去乞食，乞不到，罗汉托空钵，所谓“修慧不修福，罗汉托空钵；修福不修慧，象身挂璎珞。”所以我们人修道，又要修慧，又要修福。修慧就是常常读诵大乘经典，这是修慧；修福就要做种种的功德，这是修福。那么你去托钵乞食，乞不到食，这个钵就空回来了。这空钵回来，也不能说心里因为有人不舍，就生烦恼；有人布施了、舍了，就生欢喜。那么空钵回来，这还要发愿，“当愿众生”，“其心清净”：心里没有乞到食、乞不到食，没有饮食好和不好这种思想，是清净的，没有染污在心里头。“空无烦恼”：心里一点烦恼也没有。你若能对顺的境界也不生欢喜心，对逆的境界也不生烦恼，这就是一个定，这就是个大定，这就是一个“那伽常在定，无有不定时”。你若能常在定中，那烦恼自然就都没有了。

　　若见满钵。当愿众生。具足成满。一切善法。

　　若得恭敬。当愿众生。恭敬修行。一切佛法。

　　不得恭敬。当愿众生。不行一切。不善之法。

　　“若见满钵”：前边那个是罗汉托空钵，现在就是罗汉托满钵了。你看看！不要说我们人有穷的、有富的，这罗汉，你看！也有饱的、也有饿的。罗汉都是有神通、有智慧啊，但是他不能用神通去化缘，他也不能用智慧去乞食，所以都是听其自然的这种因缘，有人布施给自己也不动心，无人布施给自己也不动心。

　　你一举心动念，这就是妄想，好像那个三步一拜，现在在万佛城，他们没有旁的妄想了，就有什么妄想呢？就有吃东西的妄想。在那儿三步一拜，到吃饭的时候他就看见了，虽然没有到厨房去，他看见厨房什么菜在什么地方放着，有什么饭，有什么面包，有什么cheese(干酪)，有什么牛油，有什么苹果，有什么橘子，都有什么水果，他们看得清清楚楚的。就在那儿围着万佛殿拜，就把厨房的东西他们都看见了，谁去拿什么东西吃，他们也看得见，来告诉我这个境界。我说你们真没有出息，你们三步一拜是拜佛呀！不是拜吃的，不是在那儿拜饭的，不是在那儿打妄想：“到吃的时候，厨房都有什么东西吃？”你若不打这个妄想，你怎么会看见这些个东西？不错！你看见的是真的，是真的但是也不对的，因为你已经正念跑了，这是妄想。

　　若不懂得佛法的人，他就想：“哦！这真是神通了，你看！他们这个境界是不得了了，在那儿拜，就知道明天有谁来供养什么东西，后天又有什么事情发生，他们都知道了。”这个都是一些个小神通、小智能，没有用的，真正修道的人，一念不生全体现，什么念头也不起，六根忽动是被云遮。

　　所以这托满钵，若见满钵的时候，“当愿众生”：又发愿，愿一切众生。“具足成满，一切善法”：具足成就圆满一切的善法。善法就不是恶法，就是对人人都有利益的法，这叫善法。不是对自己有利益，才叫善法，是对所有的众生有利益，这才叫善法。因为这个，所以行菩萨道的人是把自己忘了，只知道舍己为人，只知道屈己待人，只知道损己利人，自度度他，自觉觉他，自利利他，这是行菩萨道的人是这样，这就是用一切的善法来教化众生。

　　“若得恭敬”：这个修道的人，你若有一点修行了，无形中众生对你都会有一种恭敬心。有一种恭敬心，你不要人家一恭敬你，你就“夸一夸，你就上房笆”了；不要人家一恭敬你，你就觉得自己是老天爷了，是个天主了。不能这样自满，所以说若得恭敬，“当愿众生”：又发愿了。“恭敬修行”：要恭恭敬敬地这个身口意三业清净，来修行“一切佛法”：修行一切的佛法。

　　“不得恭敬”：那么人要是不恭敬你呢？这不是说人家不恭敬我，我就不高兴了。好像某某人，人家不恭敬他，啊！他就很不高兴了，对这个居士就发脾气，说：“你为什么不给我叩头？”勉强叫人给叩头，这就是不合乎法了。合法，你应该君子无德怨自修，自己回光返照：“一定是没有道德，没有修行，没有智慧，人家才不恭敬我。”所以不得恭敬的时候，也要发愿：“当愿众生”，“不行一切，不善之法”：不做任何的不善之法，就是不杀盗淫、不贪瞋痴、不绮语、妄言、恶口、两舌，这十恶都不做了，这叫不行一切不善之法。

　　对于这些个道理，你们觉得有什么问题没有？没有问题了，今天晚间再讲了。

　　见惭耻人。当愿众生。具惭耻行。藏护诸根。

　　见无惭耻。当愿众生。舍离无惭。住大慈道。

　　若得美食。当愿众生。满足其愿。心无羡欲。

　　“见惭耻人”：惭就是惭愧，耻就是羞耻，人总要知道惭愧和羞耻。惭，就觉得心里头不舒服，觉得对不起人，生大惭愧，觉得自己做事是做错了。耻是羞耻，所谓“孝悌忠信礼义廉耻”，人不可以无耻。什么叫耻呢？这个耻，就是一种羞恶之心。羞惭和愧对其他的人，所谓无廉无耻，无廉就是不清廉，无耻就是不知道羞耻。什么叫无惭无愧、无廉无耻呢？譬如我们人，人人都应该穿着衣服，戴着帽子，穿着鞋袜子，所谓“冠必正，钮必结”，这个钮子扣得也很整齐的，衣冠楚楚，不是马马虎虎的，这就是有一种威仪。无耻就是没有威仪，应该穿衣服嘛，他不穿衣服，甚至于连裤子也不穿，裸体地行动，裸体外道。

　　在印度有一种裸体外道，他修这个天然的行门，他说：“你看那个马、牛，它穿什么衣服来着？我们人为什么就要穿衣服？就这么过这个天然的生活，这不好吗？又不用钱买布，这很好的嘛！”这就叫无廉无耻，这就叫无耻的外道，裸体的外道也就是无耻的外道，凡是人修裸形外道的都是无耻。佛教里讲修头陀行，他穿这个粪扫衣，没有教人修这个裸体。你若修裸体，这就是无耻。无廉无耻、无惭无愧，无耻你就无廉，无廉就无惭也无愧，把这种不知道羞耻，拿它当本分，他说：“这是我的本来面目，我本来就是这样子嘛！何必又遮上它？何必又穿衣服。”这就叫没有惭耻的人。

　　那么见惭耻人，这个惭耻人就是有惭愧、有羞耻的人。“当愿众生”，“具惭耻行”：具足这个有惭、羞耻的这个行门。“藏护诸根”：应该穿衣服，应该好好地衣冠整齐这么样子做人。“见无惭耻”：没有惭、没有羞耻的这个人。“当愿众生”，“舍离无惭”：要舍离无惭无愧这种过恶啊！“住大慈道”：居住到大慈悲这种的道路上。

　　“若得美食”：这就是得到很好吃的东西，很美味的，所谓色香味都好，颜色看着也好，也做得香，又有味道，这是美食了，所谓珍馐美味。“当愿众生”：这时候又愿意一切众生，“满足其愿”：满足他所要发的这个愿。“心无羡欲”：心里没有羡慕虚荣这种欲念，没有尽想一些个不实在这个情形，尽想一些个假的这个情形，这是心无羡欲。

　　得不美食。当愿众生。莫不获得。诸三昧味。

　　得柔软食。当愿众生。大悲所熏。心意柔软。

　　得粗涩食。当愿众生。心无染着。绝世贪爱。

　　“得不美食”：不美食就是不好吃的东西，什么味道也没有，白水炖白菜，少油无盐，吃得实难下咽，一点也不好吃，得这样的饮食。我们人哪，食色性也，愿意吃好东西，愿意贪美色，这是生来由习染而成的。今天中午讲这个贪，贪也是由习染而成的，不是生来就有的，由一点一点学习而来的。所以说：“人之初，性本善”，人初生的时候，这个性本来是个善性，是个良善的。“性相近，习相远”，这个本性和佛性是一样的，这叫性相近。习相远，由这个习性习染而成的，离佛的性就远了，就生出贪来了，生出争来了，生出贪瞋痴来了，所以就颠倒了。颠倒了，就随这个欲念跑，吃，愿意吃有味的；行，愿意省力的，就是要车；住，要住有暖气的－－吃要吃有味的，住要住有暖气的，行要省力的，无论什么都是要贪便宜，要得到好处，这由习染性而成的。

　　, 　　那么得这个不美食，就是很普通的茶饭，这时候也不能说得美食就欢喜了，得不美食就心里不高兴了。不要这样子，这时候要发愿：“当愿众生”，“莫不获得”：就是没有不得到的，没有不得到什么呢？“诸三昧味”：三昧是梵语，翻译过来就是“正定正受”。得到正定和正受这个味道，就是有定力。

　　“得柔软食”：那么这个吃的东西，又有柔软的，到口就化了，好像那个佳兴五格饼，又什么的，你把它放到口里，不用嚼，它就碎了。好像那个水豆腐那么柔软，就是豆花，广东人欢喜吃豆花，尤其老年人，对于水豆腐是很有兴趣的。但是你们明天不要给我买，说：“师父也那么大年纪了，一定也欢喜吃水豆腐。”你不管我欢喜不欢喜，你不能因为我欢喜你买了，不能因为我不欢喜你就不买了，你发什么心就结什么果。这是柔软食，好像豆花，那就是柔软食；还有譬如牛油，这都是柔软食，到口里不用嚼，它就化了。

　　“当愿众生”，“大悲所熏”：用这个大悲水所熏的柔软，“心意柔软”：心里不要那么刚强，不要那么有脾气，不要－－啊！一碰上，全身都是机关，碰哪个，哪个就炸了。像那个手榴弹，它有一个机关；你这个全身每一个毛孔里都有机关，这一碰上就爆炸了。不要那样子，所以不要刚强，要柔软，心意柔软。

　　“得粗涩食”：粗涩食就是很粗很粗的，譬如用糠做的东西。以前有这么一个老修行，这个老修行坐那儿打打坐，就打了妄想了。打什么妄想？他说：“哎！这个饺子是很好吃的。”打打坐就想饺子吃了；想饺子吃，就包饺子吧！于是乎就买了几斤糠来。这个糠，不是米，是米外边那个皮子。买回来做面，又弄了一点青菜，也不放油，也不放盐，剁得碎碎的，就用这糠来包饺子，包上就蒸，蒸熟了，拿来到口一吃，自己就说：“哎！你觉得不好吃啊！那你为什么要想吃饺子？这不是饺子吗！你为什么现在又不愿意吃了？不好吃啊！谁叫你想来着？你想你就要吃这个！”他就用这个对治的方法，来对治自己这个食欲。

　　那么还有一个老修行，专门吃什么呢？说起来你们大家谁也不肯吃这个。那个庙上很多出家人，吃完饭就用一口水来漱口，口里很多菜饭的渣滓黏在牙上就都漱下来了；漱下，就往那一个筛子、一个箩里头那么吐。吐到那个箩里，这水就流到下边去了，那个饭渣滓和菜渣滓就在筛子上边，这个老修行专门吃这个，人家都从口里漱口吐出来了，在这个箩上边，他吃这个东西，这就叫粗涩食。人从口里吐出来的东西，这不容易吃的，那么他能吃，这叫粗涩食；甚至于人人都不愿意吃的这个东西，他能吃。可是话又讲回来，若有胃病的，切记不要这么干。因为有胃病的，很容易令胃就生了胃溃疡，或者是胃出血，什么病都会出。这要身体强壮的，才这样子。那么结果，这个人就得到这个饮食的三昧，吃什么都是一个味道，也不觉得它不好吃，这叫粗涩食。

　　所以我们虽然得到粗涩食，也要发愿：“当愿众生”，“心无染着，绝世贪爱”：心里没有这种染着，没有那么多的执着，不像世间人尽贪好东西，爱住好房子，爱坐好汽车，爱买一个小飞机，爱买一个汽车，又是最名贵的，都讲究这个。不要有这种执着，那么能用的就将就用了，不要有这种贪着和嗜好。

　　若饮食时。当愿众生。禅悦为食。法喜充满。

　　若受味时。当愿众生。得佛上味。甘露满足。

　　饭食已讫。当愿众生。所作皆办。具诸佛法。

　　“若饮食时”：饮食就是吃饭的时候，所谓过斋堂的时候。过斋堂的时候，不要尽就想吃东西，这时候又要发愿，发什么愿呢？说“当愿众生”，“禅悦为食”：不要拿着吃东西这个饮食就当回事，应该要坐禅，以坐禅为饮食。禅悦为食，怎么会禅悦呢？人你若修行，用功参禅打坐，他有一种境界，是在你内里边发出来的；发出来，就觉得全身都通泰，非常地舒服、非常自在，觉得非常地欢喜，所以这叫禅悦。那么得到这种禅悦了，所以那个老修行他在那儿坐禅坐得连饭也不愿意吃了，觉也不愿意睡了，就是坐那儿参禅打坐。他因为什么呢？就因为得到味禅了，得到这种禅悦为食了，所以他就“法喜充满”：他总是欢喜的，没有忧愁，遇着什么事情他也不忧愁了。

　　“若受味时”：受味时，就是或者人家供养你一点糖，或者供养你一点有味的东西，或者苹果、橘子、苹果汁、橘子水、可口可乐，这都有一种甜味的这些东西。若受味时，“当愿众生”，“得佛上味”：得到佛法最上的这种味道。“甘露满足”：得到这个甘露法食充满。

　　“饭食已讫”：等到吃饭吃完了，所以出家人在结斋的时候，就念：“萨多南 三藐三菩陀 俱胝南 怛侄他 唵 折隶主隶准提 娑婆诃。”然后念：“所谓布施者，必获其利益，若为乐故施，后必得安乐。”然后念：“饭食已讫”，说吃饭吃完了，“当愿众生”，“所作皆办”：众生他们所求如愿，所愿随心，随心如意，满足他们所求的求愿。他们拿饮食来供养三宝，他们这个目的所求的什么，就都满足他们什么愿，所以“具诸佛法”：具足一切诸佛所说这个法的法味。

　　若说法时。当愿众生。得无尽辩。广宣法要。

　　从舍出时。当愿众生。深入佛智。永出三界。

　　若入水时。当愿众生。入一切智。知三世等。

　　“若说法时”：比丘常常讲经说法，在说法的时候也应该发愿。这个说法，“诸供养中，法供养最”，做法师的给大家讲说佛法，这是用法来供养一切的众生。那么这种供养是比任何的供养，这功德都大的。这又叫法施，以法布施给一切众生，所以财施、法施、无畏施，这种法施也是功德最大的。因为这个，所以我们常有法师讲经说法。本来法师讲经说法，饮食、衣服、卧具、汤药，这四事供养是非常丰富的。可是法师也不能贪图供养，一贪图这种供养，那又没有功德了。所以就要发愿，若说法时，“当愿众生”，“得无尽辩”：无尽辩就是无碍的辩才。这个辩才有四种，有辞无碍辩，所说的言辞无穷无尽的，这叫辞无碍辩。义无碍辩，所说的义理无穷无尽的，这叫义无碍辩。所说的法，一为无量，无量为一，八万四千的法门不出现前的一念心，一念心而生出八万四千的法门，所以叫法无碍辩。又有乐说无碍辩，法师要具足乐说的辩才，就是愿意讲话，没有话，也会说出来很多的话，那么这是乐说无碍辩。“广宣法要”：到处都宣讲佛法的要理，这种最要紧的道理。

　　“从舍出时”：从舍出就是从家里到外边去，或者旅行，或者是去办什么事。这时候又发愿了，“当愿众生”，“深入佛智”：能深深地入一切佛的智慧。“永出三界”：永远出离这个三界－－欲界就是我们由欲爱而生的众生，这是在欲界里头。色界，它是有形相，而没有那么重的欲念了，由色相而生的、由色识而生的。那么无色界，连一个色相也没有了，只有一个识，那叫四空处天。这四空处天，是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非非想处天。四禅是色界天，四空就是无色界天了，这叫三界－－欲界、色界、无色界。那么出离这个三界，永出三界。

　　“若入水时”：要到水里的时候，要去游泳去，“当愿众生”，“入一切智”：在一切的智慧海里头来游泳。“知三世等”：三世就是过去世、现在世和未来世，知三世都平等平等。你要明白也没有过去、也没有现在、也没有未来，无过去、现在、未来。过去已经过去了，所以没有过去；未来的还没来，所以也没有个未来；现在的不停，现在的也没有了。所以过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这三世是平等平等的，没有什么分别。

　　洗浴身体。当愿众生。身心无垢。内外光洁。

　　盛暑炎毒。当愿众生。舍离众恼。一切皆尽。

　　暑退凉初。当愿众生。证无上法。究竟清净。

　　“洗浴身体”：我们人这个身体，你拿它当个宝贝，又怕它饿着，又怕它渴着，又怕它冷着，是又怕它热着。本来这个身体里边所装的，不是脓就是血，不是屎就是尿，在里边这么邋遢，那你还有什么可宝贵它？我们人几天不沐浴的时候，身上这个味道，就臭气熏天，把那个天人都熏得不敢下来了。天人为什么不到我们人间来？就因为我们人间这个臭气太厉害了，他受不了。所以我们一天叫天主、地主，他也不来；怎么叫，把你喉咙也叫干了，他也不理你。为什么呢？他觉得这儿太臭了，他不敢来，一来这儿，啊！他也受不了了。所以人间这五浊恶世臭气熏天，你看现在不是都说法露出来了，说：“染污、空气染污。”空气染污，怎么染污呢？就是臭气嘛！就是这种不干净的东西所染污的嘛！

　　我们人，吃什么就有什么味道，吃洋葱就有洋葱的味道，吃蒜就有股蒜味，吃葱就有股葱味，喝牛奶就有股牛味，吃羊肉就有股羊味，中国人尽吃猪就有股猪的味道。总而言之，你因为都和这些个常常在一起，做一个合股有限公司，所以也不觉得它臭了。你要是和它们不接近一个时期，再到这个世间里头来，简直受不了。所以在万佛城的人一搭巴士，或者坐车，就觉得这股烟味受不了了，把鼻子堵上，赶快走，赶快跑过去；坐飞机也要坐到不抽烟的那个区域。所以由这个上面就比较出来，天人他不在我们人间，也就是这个道理。我们万佛城的人都不愿意到这个人间来，一到人间就觉得臭不可闻。那么在这个佛教道场，这儿还好一点；但是有的佛教道场还是照常抽烟、照常打麻将、照常娱乐，在那儿跳舞，弄得乱七八糟，和世间是一样的。

　　那么你时间久了，一不沐浴，这个身体就臭不可闻了，所以比丘也要洗浴身体，“当愿众生”，“身心无垢”：身心都没有邋遢东西，身上也没有邋遢东西，心里也没有邋遢东西。你心里尽打妄想，尽生这种的邪念、不正当的念、这个欲念，这都叫邋遢。“内外光洁”：内里边也是清净的，外边也是清净的，清净光明，很干净的。

　　“盛暑炎毒”：盛暑就是在夏天热的时候，这个太阳热得好像一股毒似的。“当愿众生”，“舍离众恼”：我们人身上也有这种的毒，什么是我们人身上的毒呢？就是烦恼。这个烦恼就是我们人身上的一种毒，这个炎毒就是那个热毒。“一切皆尽”：我们愿意这一切热毒都没有了，一切烦恼都断了，所以说断烦恼就是菩提。也不是断烦恼，就是把烦恼一变过来，它就是菩提了，所以一切皆尽。

　　“暑退凉初”：这个夏天过去了，秋天来了，这凉初了。又“当愿众生”，“证无上法”：证无上佛果涅槃的这种法，得到常乐我净这个涅槃的妙德。“究竟清净”：究竟得到清净光明这种的果位。

　　讽诵经时。当愿众生。顺佛所说。总持不忘。

　　若得见佛。当愿众生。得无碍眼。见一切佛。

　　谛观佛时。当愿众生。皆如普贤。端正严好。

　　“讽诵经时”：修道的人，这是包括出家比丘、比丘尼，在家优婆塞、优婆夷，这都叫修道的人。修道就会诵持经典，经典有受持、读诵、书写。受，受之于心；持，持之于身。那么受持的意思，就是恒常不变的。你天天穿衣服、吃饭、睡觉，有呼吸气，这些个事情都可以不做。衣服一定要穿，那么可以不穿，不诵持经典不可以的；饭一定要吃，那么可以不吃饭，不可以不诵持经典；觉是不可以不睡的，那么还可以不睡，唯独你受持经典，是不可以不受持。这就是说的诵持经典比穿衣服、吃饭、睡觉更重要！你能朝于斯、夕于斯，天天这样子，不间断，这就叫受持。

　　你受持，受持一遍，你自性上就露出一分的光明；你受持十遍，在你自性上就能露出十分的光明；百遍、千遍、万遍，那你就有万道的光明现出来。所以我们人念经、持咒、念佛，都是有它的功能的，不是说：“念念，我也没看见什么。”等你看见的，那都是假的；你看不见的，那才是真的。所以讽诵经的时候，这修道的人又要发愿，说“当愿众生”，“顺佛所说”：愿意顺着佛所说这个道理。“总持不忘”：总是总一切法，持是持无量义，不忘是永远都记得，不忘这个经典的道理，把经典的道理时时都在心里头来想着它。

　　“若得见佛”：佛是不容易见的，好像我们都是佛前佛后难，是八难之中的。那么若能见着佛，这时候又要发愿，说“当愿众生”，“得无碍眼”：得到无所障碍的眼。这个无碍眼是无所障碍了，就是一切有形有相的、有质碍的东西，都障碍不住你这个眼。这个眼并不是我们这一对肉眼，是另外有五眼。五眼，有佛眼、有慧眼、有法眼、有天眼、有肉眼，这是五眼。所谓肉眼并不是我们这一对肉眼，是另外有这种眼。

　　在报纸上你们各位都看见，说是大陆有一些个小孩子都有异能，说耳朵能认字，能知道这个字是个什么。这不是耳朵认的，这就是他有天眼。有天眼，不单你在手里拿着的字他能知道，你就隔着几千万里，他都能看见。天上的事情、人间的事情、地狱的事情，他都能看得见的，无障碍的。那么可惜现在对佛法懂得的人是很少，所以就以为这个小孩子是有异能了，用科学来研究。这种的功能，不是科学所能明白的。一切众生皆有佛性，皆堪作佛，这是人一种与生俱来的这种佛性所具有的五眼。这五眼在童贞的时候，无论童男、童女，都容易开五眼；要不是童男、童女，就不容易开这五眼。所以那些小孩子，或者每一个小孩子都能见着佛，能见着菩萨，能见着鬼神，不过他因为年纪小也不懂，那么大人也不懂，所以这个事情就没有人把它真正明白了。没有人真正明白，所以就用科学来研究，这越研究是越远的，唯独你若修行、修道，对这个问题就能明白了、能解决了。所以这就叫无碍眼。

　　这无碍眼有这么一首偈颂，说：“天眼通非碍”，这个天眼通的人，他能看见天上人间人所看不见的，他都能看见，通非碍，它没有障碍的。“肉眼碍非通”，这个肉眼它能看见有形有相的东西，无论是鬼神、菩萨、佛，它都能看得见的。“法眼唯观俗”，这个法眼是观俗谛理的，观这个世间一切的俗谛理。“慧眼了真空”，这个慧眼是观这个真谛理的，是观出世法的。“佛眼如千日”，佛的眼若开了，就像一千个太阳似的。“照异体还同”，它照的是不同，但是它那个本体是一样的。所以若开这五眼，他才能无所不知、无所不见、无所不听、无所不闻、无所不明了，有真正的大智慧，这叫无碍眼。得无碍眼，“见一切佛”：你既然得到无碍眼了，就能见着一切十方诸佛，能见着无量无边那么多的佛。

　　“谛观佛时”：那么审谛而观，就是细细地看，瞻仰佛相，谛观佛时。“当愿众生”：这时候又当愿众生。“皆如普贤”：都像普贤菩萨似的，“端正严好”：那个相貌端正严好，端严毕备，无与伦比，没有哪一位菩萨可以比普贤这个相貌更圆满的。

　　见佛塔时。当愿众生。尊重如塔。受天人供。

　　敬心观塔。当愿众生。诸天及人。所共瞻仰。

　　顶礼于塔。当愿众生。一切天人。无能见顶。

　　“见佛塔时”：在佛教里边常常建立宝塔，这宝塔叫高显处，又叫方坟。那么这里边供养佛、法、僧这个舍利，所以把它造得很高的，令人有所恭敬。这个佛塔，有的七层，有的九层，有的十一层，有的十三层，多数都是单数。有的用七宝造的，就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙来造这个宝塔。有的用木石造的，有的用砖瓦造的，种种的不同。总而言之，这个塔越大越好、越高越好。这个塔越大，那么它荫覆的的范围就越大，凡是见着这个塔的形相这个地方，都会得到佛光普照；那么见不到这个塔的地方，那个佛光也是一样照，不过照得慢一点。

　　以前在佛住世的时候，有这么一个人，这个人粗就有七尺多宽那么粗，高有多高呢？谁也猜不着，只有三、四尺那么高。打横有七、八尺那么粗，高只有三、四尺那么高，你说这个人像一个磨盘似的，那么两条腿在地下走路也那么唼巴唼巴的，头在这个磨盘上边，就好像那个磨棋子似的。他若唱起来歌，唱得非常响亮，声音犹如洪钟一样，中气十足。有人就不明白：“为什么这么矮一个人，他声音这么大、这么响亮？”就问佛说：“这个人这么矮、这么矬，他为什么声音这么大呢？他横着有七、八尺那么宽，高只有三尺多高呢？这真是一个奇怪的怪人。”

　　佛就笑一笑，说：这个人哪！当初人家造一个宝塔，造有七由旬那么高。他一看，他就说了，说：“那个宝塔造那么高干什么？造一个塔就得了嘛！造那么高有什么用啊？”因为他不愿意那个宝塔高，所以他受果报就矮了，就给割去一截，高只有三、四尺高，宽就有七、八尺那么宽，好像一个人怪似的。

　　为什么他声音那么好呢？因为他说：“我不管你们造佛塔高矮了，我送一个铃铛。”在宝塔的转圈挂的那个铃铛，风一吹它就响，铃铃琅地响。那么他因为送这么一个铃铛挂到那个宝塔上了，所以他得到的果报，声音就非常响亮、非常大，一唱起来什么，哦！他这个声音是很宏亮的。但是那个身量的高度很矮的，是个矬子。因为他说这个宝塔太高了，所以他受矬子的果报；因为他挂一个铃铛在那个宝塔上边，所以他声音就响亮了。

　　由这两种的因果，你们各位想一想，凡是有人要造宝塔，无论造多高，你若不想做矬子的话，你就不要说：“哦！你造这么高干什么？”不要说这个话，一说这个话，将来你也矬了，也像那个矬子那么样子，横着七、八尺宽，竖着到头顶上就只有三、四尺那么高。你们各位想一想，你们没有看见这么个人，你想一想这是不是很奇怪的一个人？他因为送个bell、送个铃铛，送个铃子，所以那个声音就响亮。

　　所以说见佛塔时，“当愿众生”：又发愿了。“尊重如塔”：尊重佛，也好像塔似的。“受天人供”：受这个天和人间的供，来供养。凡是有塔，这个天人都来送供，人间的人也来送供。

　　“敬心观塔”：观看佛塔，这要有一种恭敬心来观看这个佛塔，所以说敬心观塔。这时候又应该发愿，所以出家人时时刻刻都不应该打妄想，只应该为法界一切众生来发愿，所以说“当愿众生”，“诸天及人”：一切的诸天和人，“所共瞻仰”：大家共同来瞻仰，就好像恭敬佛、瞻仰于佛那么样子。

　　“顶礼于塔”：我们佛教徒见到塔一定要礼拜的，因为塔里边，十方常住三宝都具足，所以必须要礼塔。那么礼塔，然后又要发愿，所以“当愿众生”，“一切天人”：一切，就是在这六道众生都包括了，有天上的天人，有人间的人，就包括六道众生。“无能见顶”：没有能看见这个宝塔顶的，因为它是高显处，那么顶不容易看见。

　　所以我们人做功德，不要怕功德大，不要有一种悭吝舍不得这种思想，我们做什么事情要往大的做，所以将来也长高一点。好像果芝，这一定她是障碍人家造宝塔来着。(众人笑)

　　右绕于塔。当愿众生。所行无逆。成一切智。

　　绕塔三匝。当愿众生。勤求佛道。心无懈歇。

　　赞佛功德。当愿众生。众德悉具。称叹无尽。

　　“右绕于塔”：所有的塔寺，有寺多数有塔，有塔也会有寺。那么塔是高显处，我们人见着这个宝塔，多数要礼拜、供养。在礼塔的时候，先要右绕三匝，就好像我们这儿说法之前，也是右绕三匝来请法。这也就是根据佛教的一种仪式，一种礼，所以向右绕。向右绕宝塔，这表示身心恭敬，身右绕，这身消灭杀盗淫；专一其心来称念佛号，这意里头没有贪瞋痴；口也不说绮语、妄言、恶口、两舌，这三业清净了。这右绕佛塔，表示三业清净来绕塔，这时候又要发愿，说“当愿众生”，“所行无逆”：他所行所做都是很顺利的、很顺理成章的，没有一种逆境。“成一切智”：成就一切佛的智慧。

　　“绕塔三匝”：绕塔为什么要三匝呢？多，这是有贪心；少，就有悭心，“多者为贪，少者为悭”。你吃东西也是，你吃多了，这就有贪心；吃得不够，你又舍不得，这就是悭心。所以向右绕塔绕三匝，这是功德圆满。那么又发愿了，说“当愿众生”，“勤求佛道”：右绕于塔也就表示勤求佛道。我们为什么要绕塔呢？为的要求佛道。“心无懈歇”：在我们修行，我们的心什么时候也不要有一种懈怠心，有一种懒惰停止的心。歇就是停止了，不修行了，间断了。

　　“赞佛功德”：赞叹诸佛功德的时候。“当愿众生”，“众德悉具”：众德，这一切德行悉具。“称叹无尽”：称扬赞叹无穷无尽的，这佛的功德是无穷无尽的。

　　赞佛相好。当愿众生。成就佛身。证无相法。

　　若洗足时。当愿众生。具神足力。所行无碍。

　　以时寝息。当愿众生。身得安隐。心无动乱。

　　“赞佛相好”：我读到这段文，有人就打了妄想，在那儿就想：“喔！赞佛相好，佛也欢喜人赞叹？佛也欢喜人给戴高帽子？要不然的时候，为什么还要赞叹佛呢？”有人打这个妄想。那么这个赞佛，不是佛欢喜我们赞叹，是我们自己愿意赞叹。你赞叹佛，增加自己的功德，增加自己的智慧。这不是因为佛欢喜，因为佛欢喜戴高帽子，我们来给赞叹赞叹佛。我们赞叹佛，于佛也不增什么光明；我们毁谤佛，佛也不会增加黑暗。佛是不增不减的、不垢不净的、不来不去的，毁之不见其怒，誉之不见其喜，你赞叹和毁谤，佛都是无动于衷的。不过你赞佛就有功德，你若毁谤佛就有罪业，这不是说佛给你的功德，佛给你的罪业，是你自己造出来的，自作自受。就像你自己用劳力去赚的钱是你自己的，你自己若去偷来的钱就是犯法的。

　　所以我们赞叹佛，不要以为佛就欢喜我们赞叹，这不是佛欢喜，是我们自己要看佛相好，见着佛有三十二相－－三十二种大人相，八十种丈夫的随形好－－八十随形好，我们欢喜到极点了，所以要赞叹，这是赞佛相好。“当愿众生”，“成就佛身”：我们愿意一切众生，都成就和佛这个三十二相、八十种随形好是一样的。“证无相法”：证得无相无不相这种的法。

　　“若洗足时”：我们人人常常要洗脚，在洗脚的时候，也要发愿，“当愿众生”，“具神足力”：具足神通的力量。“所行无碍”：无论到什么地方去，都神通变化，无所障碍。

　　“以时寝息”：寝息就是睡觉了。人天天要有一个一定的时候去休息，那么以时寝息就是睡觉休息了。“当愿众生”，“身得安隐”：躺到那个地方，身得到身心舒泰、身心安稳。“心无动乱”：心里无动乱，心里就不造反。心里不造反是什么呢？就是不打妄想。心里不在那个地方打妄想，弄得自己翻过来也不舒服，翻过去也睡不着，由躺到床上乃至第二天早起，就是在那个床上尽做油煎饼了，在那儿翻过来翻过去、翻过去又翻过来，把这个饼都烙糊了，可是没吃着，弄得口也干了，舌头也苦了，所以这是很痛苦的一件事。我们睡觉的时候，不要东想西想，不要尽打妄想，这就是安稳，这就是身心清净。能好好地睡一宿的好觉，心里不打那么多妄想就是心里平安了，内里头没有战争。

　　你们看怎么样？听经完了之后，回去切记不要失眠了。为什么你失眠呢？就因为你在那儿尽打妄想。打什么妄想呢？就打张家长、李家短，三只蛤蟆有六只眼了，尽想这个，所以想得也睡不着觉了。

　　睡眠始寤。当愿众生。一切智觉。周顾十方。

　　穿衣服、吃饭、睡觉，和我们的行为，所谓衣食住行，和这个睡，这都是同样地重要。因为同样地重要，所以我们在穿衣服的时候也要发愿，吃饭的时候也要发愿，站着的时候也要发愿，坐的时候也要发愿，那么在睡觉的时候还要发愿。这个睡觉，究竟为什么人要睡觉呢？这个人，“一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾”，偏于阴，或者偏于阳，这就是有了病了；那么阴阳调和，这就没有病。在睡觉的时候，这属于静；在醒着的时候，这就属于动，动就属阳、静就属阴。所谓“动则变，静则生”，静极就生动，动极就又变静，这动静不二，所以醒着和睡着了，这都是必须的。

　　因为我们在白天劳作了一天，晚间需要休息，精神休息，休息就恢复我们本有的气力。白天动把我们所有的能源，都消耗得没有了；等到晚间休息，又加上新的能源了，又生出来新的能源。也就好像我们用手电筒，那个手电筒插到插销上，把它装满了电，你用用用，这个电用了了；用了了，又要装电。那我们白天浪费了很多的能源，把能源都浪费没有了，所以晚间又要加上一点新的能源，因为这个，所以要睡觉，这个加能源就是在睡觉的时候加。

　　睡觉时这个能源从什么地方来呢？我告诉你们，白天动的时候，这个能源散到外边去了；那么晚间睡觉的时候，这能源又都收回来了。散到什么地方去？把这能源散到虚空里头去了；晚间收回来，从什么地方收回来的？还是在这个虚空又收回来了。一静，这个能源又回来了；一动，这个能源又出去了，所以它就有一种变化。因为这个，所以我们人必须要睡觉，因为把能源浪费得太多了。

　　什么地方浪费得多呢？我告诉你们，浪费最多，就是由眼睛浪费的能源最多；还有耳朵浪费的能源也很多；这个鼻子也是浪费能源的；舌头都是浪费能源的；这个身上周身毛孔都是浪费能源的；你心里打妄想，这也是浪费能源的。那么在你动的时候，没有睡着觉，这各六根门头都浪费了很多能源。等到晚上睡觉，这能源又一点一点地偷偷地就回来了，又装满了能源，第二天又好消耗，就是这样子。那么就像那个电筒装电一样的，这是一个很粗浅的比喻，不过这大同小异。

　　因为这个，我们必须要睡觉。睡觉，这个收摄能源，在我们每一个毫毛的孔里，都可以收摄这个能源，又收回来了，这叫“放之则弥六合，卷之则退藏于密。”因为这样子，你睡觉，说是养足精神、养养精神、休息休息。休息什么？就是不浪费能源了；养什么呢？就是把那个能源再收回来，这就养足精神了。

　　那么睡觉，也不能常常睡，不能像阿菟楼驮－－阿那律尊者。阿那律尊者，佛不讲经他睡不着觉；佛一讲经、佛那儿一开口，说：“须菩提…”，他那儿就入了迷了；入了迷，就睡着了。那么一睡着了，佛在那儿也听他打呼，啊！那个鼻息如雷。所以佛就叫一个弟子把他叫醒了，就骂他，说：“咄咄胡为寐，螺蛳蛤蚌类，一睡几千年，不闻佛名字。”咄咄，就是怪责之词，“嘿！哎呀！你这个人哪，真是！怎么搞的！”惊叹之词、叹息词。“咄咄胡为寐”，你为什么要这样地睡觉呢？胡为寐，Why you too much sleeping?坐那儿跌倒了，或者从那凳子上听听睡着了，跌到地下，把头也会碰破了。“螺蛳蛤蚌类”，说你就像那个蛤蜊似的、海螺似的，蛤蚌类，蛤就是蛤蜊，那个蛤蜊瓢子。螺蛳蛤蚌类，说你和这个是一类的。“一睡几千年”，你这一睡，就会睡几千年。“不闻佛名字”，永远你也听不见佛的名字了，你就睡吧！

　　阿那律尊者被佛这么一闹，就生大惭愧心：“哎呀！佛这么慈悲，都对我这么闹，我真是对不起佛了！”于是乎就七天七宿不睡觉，在那儿经行、站着。这七天七宿不睡觉，把能源都用了了，眼睛也瞎了，因为眼睛用的能源用太多了，把那个神都用没有了，就瞎了。瞎了，佛又可怜他，说：“啊！这个弟子真是太可怜了！”于是乎就教他修金刚照明三昧，那么修这种金刚照明三昧，他就得了天眼通。所以阿那律的天眼是第一，他能观这个三千大千世界，就好像看手里头一个苹果那么清楚。

　　所以这个睡就是聚集我们消耗的能源，“睡眠始寤”：那么睡眠刚醒的时候，“当愿众生”：这时候又发愿，说我愿意一切众生。“一切智觉”：睡着了，什么也不知道了、糊糊涂涂了；那么醒了，就是又觉悟了。始寤，寤就是醒了，睡眠刚刚醒了，当愿众生，一切智慧的觉悟，“周顾十方”：顾是顾盼，这当“看”字讲。能周顾、周看十方的世界，就是我们眼光要放大了，不要尽看眼前这么一点点，要照遍十方。

　　佛子。若诸菩萨如是用心。则获一切胜妙功德。一切世间诸天。魔。梵。沙门。婆罗门。干闼婆。阿修罗等。及以一切声闻缘觉。所不能动。

　　文殊菩萨又称了一声智首菩萨，说“佛子”：你们各位佛的弟子。那么其实这个佛子就包括当时所有的菩萨了。“若诸菩萨”：所以他就说“若诸菩萨”，假设你们各位菩萨，有智慧的菩萨。“如是用心”：像前边所发的这个愿、这种行为，像这样来用心。“则获一切胜妙功德”：就能得到一切殊胜不可思议、微妙不可思议这种的功德，能增长你的法身慧命，早得不退转于正等正觉。所以一切胜妙功德就是德无不备；行无不周，德无不备，就是成就佛果了。

　　怎么叫胜妙功德呢？就是“一切世间”国王、大臣，和“诸天”：这个天上一切的天王。“魔”：这个魔王。“梵”：大梵天王。“沙门”：沙门就是比丘。“婆罗门”：婆罗门就是印度修印度教这种清净行的。“干闼婆”：就是玉帝那儿作音乐的一个乐神。“阿修罗等”：所有一切无端正的阿修罗王和阿修罗民等。“及以一切声闻缘觉”：所有的声闻、缘觉，声闻和缘觉都是二乘人。这二乘人“所不能动”：你能得到这功德，就超过这一切的声闻、缘觉，二乘人他不能来摇动你的思想，你的定力。这个不能动，就是你定力已经超过他们了，他们没有办法来知道你。所谓“初地不知二地，十地不知等觉”，那么你这种境界就高过一切的二乘人了，因为你是菩萨，所以二乘人他的定力也就没有你这么深和厚了。

　　〈大方广佛华严经净行品〉今天晚间已经讲完了。那么下个月我到亚洲去，本来胡医生说不许可我去，年纪也老了，病也多了，怕有危险。可是我这个做师父的也不愿意听徒弟的招呼，也不愿意听徒弟的话，已经答应了说到亚洲去，决定要去了，就无论是刀山剑树，也要去试一试。那么回来的时候，在明年第四个礼拜六，或者礼拜五，再到这儿来。那时候，你们大家研究研究，决定愿意再开始讲什么经，我们那时候再开始。所以十二月我不能来了，现在我因为就要到亚洲，明年才见了，我今天就预祝你们新年快乐！你们每一个人都是 Happy New Year!谁有什么问题没有啊？没有，我们回向了。

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