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索达吉堪布答:用无常观引导自己真实修行!

       

发布时间:2013年03月22日
来源:   作者:索达吉堪布
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  问:用无常观引导自己真实修行!
  索达吉堪布答:对我们每个人来讲,观无常是修行的根本,《开启修心门扉》中讲了很多这方面的窍诀。莲花生大士在一个教言中,也以比喻阐述了相关的道理:就像一个人不慎坠落悬崖,慌乱中抓住了崖壁的一把草。他紧抓不放,往下望去,是万丈深渊。这时出现一只白老鼠,叼走一棵草;又出来一只黑色的老鼠,叼走一棵草,两只老鼠就这样轮番叼,他手中的草越来越少。正在这时,他看到旁边有棵果树,树上长满了水果,他津津有味品尝着水果的甜美,完全忘记了自己身处险境。
  这个比喻是什么意思呢?我们的寿命就像是那把草;黑白两只老鼠,比喻白天和黑夜,它让我们的寿命不断减少;身边的水果比喻世间的名闻利养;而身下的万丈悬崖比喻死后的三恶趣。简单来说,我们的寿命眼看就要走到尽头,倘若一味沉迷在妙欲的点滴快乐中,那么一旦生命彻底结束,等待自己的就只有一条路——堕入三恶趣。
  然而,许多人并不知道这一点。有些老年人明明活不了很久,最多二三十年就会离开人间,他却像还能再活一百年一样,忙着为未来作各种打算;有些年轻人认为自己身强力壮,用不着去想死亡,却不明白“黄泉路上无老少”,死亡突如其来就会降临。
  这个世界上,每分每秒都有许多人死亡,有些是横死,有些是自杀,有些是病死……所以,死亡离我们并不遥远,它随时随地都会出现。然而,世间人对“死”字特别忌讳,平时连提都不愿提。不像我们佛教徒,一直把死亡无常当修行的动力,就像米拉日巴尊者,最初害怕死亡而去山里修行,最后因此而获得了无生无死的把握,纵然死亡来临也丝毫无惧。
  佛教中也有很多老修行人,一辈子都在观生命无常:“当我死时怎么办?我突然得了绝症该怎么办?我出门翻车了该怎么办?……”经常这样想的话,提前会有一些准备。而世间人,包括不少明星、领导,平时对死亡根本不去想,一旦无常落到了头上,只能哭哭啼啼、万般不舍地撒手而去。
  所以,你们作为佛教徒,一定要学习佛教的教义。否则,只办个皈依证,有时间就念念佛,但很多道理都不懂的话,那就太表面了。大家至少也应当每天修一下死亡无常,这个若能修得很好,对行持善法自然有一种无声的劝导:“我不能天天懈怠、天天散乱,无常来了怎么办?我还是要多造善业、多积功德!”
  因此,在所有的法中,修无常是最重要的。以前很多大德也说了,倘若你无常修得好,修其他法自然不成问题;假如无常修得不好,即使你得了密宗最高的法,也不一定对解脱有利。
  值得一提的是,现在很多人认为,藏传佛教就叫“密宗”,汉传叫“显宗”,好像台湾、香港都这么叫,二十年来一直如此。其实这是错误的,藏传佛教的噶举派、格鲁派、觉囊派、宁玛派、萨迦派,都非常强调显密兼修,就算你走遍整个藏地,也找不到一个教派只修密宗而不修显宗。同样,把汉传佛教称为“显宗”也不对。你们看看汉地寺院的早晚课诵,里面的楞严咒、大悲咒、往生咒等,都是密宗的咒语。除了这些以外,密宗也没什么更密的东西了。
  也许有人认为:“密宗要求灌顶才能看有些法本,显宗中就不需要如此。”其实,这也是一种孤陋寡闻。显宗的有些出家戒律,对一般在家人也需要保密,不允许随便翻阅。所以,保密并不是密宗才独有的。
  此外,有些人一看到藏地穿红色僧衣的,就说他们是“喇嘛教”,这种称呼也有失偏颇。“喇嘛”是上师的意思,藏传佛教中的修行人,并非个个都是上师。同样,有些人看到汉地出家人就叫“和尚”,这也不是特别贴切。“和尚”本是一种尊称,要修行很好、德高望重的才能称得上,并不是人人都能叫的。所以,我们出家人有出家人的称呼,但可能因为历史的原因,后人把这些就当成一般出家人的称呼了。
  我昨天在中文大学,看到有些学生在研究生论文、博士论文中,提到了很多佛教名词。当时我就提醒他们:“以后如果写佛教方面的文章,最好不要太骄傲,以为看了一两本书就足够了……”现在很多学者经常如此,有了这样那样的头衔之后,只翻了几本佛教的书,就开始指指点点、信口开河,这是非常不合理的。
  昨天有个人讲“如来藏”时,认为如来藏就是如来的心脏,讲得特别奇怪。后来我跟他吃饭时,一个同学对他说:“你以后不要这么讲,不然,在佛教专业人士看来,如来藏不像你解释得这么简单。”但他一直坚持这就是如来藏,是佛陀的教法。现在很多人凭自己的想象去理解佛教,然后再一传十、十传百,带来很多负面影响。因此,在座每个佛教徒,都应该有弘扬正法的责任。
  同时,我们生命是无常的,今生遇到这么殊胜的佛法,并不是无缘无故,而是多生累世的福报。有了这样的因缘时,大家不能明日复明日,觉得“我现在才30岁,等60岁再修吧”,这种想法特别可笑。到底死亡和明天哪个先到来?谁也不敢保证。所以,大家应当有无常的概念,以此鞭策自己尽快修行,不要再浪费这个人身了。
  如今,我们有缘学习佛教中无常、无我、大悲心、菩提心等教义,确实非常非常幸运。我们身边有很多人,每天都在造恶业,一生也没有遇到这么好的法,所以大家要珍惜这种机会,一方面要学习佛法,同时也要好好修行。若能这样,你就会明白“色无常,无常即苦,苦即非我”的道理,证悟空性也不会很困难。
  此外,倘若对无常有所认识,那我们生活中无论发生什么,也有坦然面对的能力。刚才我遇到一个人,她听说老公有外遇,就专门从汉地飞到香港,在七十多公里以外的地方,准备抓她的老公。她心里特别特别痛苦,说她老公以前很疼她,现在却变成了这样,问我应该怎么办。我只能告诉她:“万法都是无常的,他过去对你好,现在对你不好,这就是无常。而你的话,很可能现在贪执他,但过一段时间彻底失望了,不但不再爱他,甚至想杀了他。所以,有了无常的话,什么不可能的都会成为可能,你也用不着太执著……”
  其实,不但人心会变,万事万物也莫不如此,一切都没什么可信的,不管是房屋也好、财产也好,包括自己的身体,这些都逃不出无常的范畴。现在有些人因为自己老了,头发越来越白了,皱纹越来越多了,牙齿也一颗一颗脱落了,就心急如焚,想方设法利用现代科技,在自己身上修修补补,企图挽留住青春的脚步。但即便如此,无常的痕迹也不可能被全部擦掉。
  因此,大家一定要了解万法无常的道理,这样不但对生活很有帮助,对修行更有极大的促进,它能让我们真正生起出离心,最终证悟无我的境界,进而摆脱轮回的束缚。
  现在很多佛教徒,只追求一些表面上的善行,若是念念经、放放生,这方面大家都很热情,但从根本上断除“我”的话,许多人都不在乎。要知道,我们来一次人间不容易,学一次佛法也不容易,假如没有依此而解决最关键的生死大事,那以后还要轮回多久才能遇到这样的佛法?这是不得不考虑的一个问题。
  所以,学佛不能停在特别肤浅的层面上,毕竟做慈善、搞些简单仪式、表面上帮助别人,这在其他宗教中也有。佛教中不但有这些,还能让我们通过修行,认识心的本来面目,彻底解决生死大事。因此,希望在座的佛教徒,在这方面更要值得关心!

 

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