生西法师答：在日常修为中应断除哪些不让人生信心的行为？

生西法师答：在日常修为中应断除哪些不让人生信心的行为？

　　生西法师：发了菩提心之后，我们继续学习如何生起胜义菩提心、世俗菩提心的殊胜窍诀。前面我们说要为了利益一切有情发菩提心，实际上这种发心只是一个总相的发心而已，如果要在内心当中真实生起菩提心，必须要学习如何生起。《入菩萨行论》告诉我们怎么样从无到有生起菩提心，然后让它稳固、增长，最后达到圆满，这是一种殊胜的修道窍诀、关要。

　　《入行论》共十品，现在我们学习的第五品---正知正念，在六度当中属于持戒度。在第三品中我们已经受了菩萨戒。如何受持菩萨戒呢？从一个角度讲，菩萨戒似乎是菩萨的戒条，一般人容易误解为一种束缚的因，很多人一看到戒，就认为是一种束缚，所谓戒，就代表不能做这、做那，自己喜欢的事情和物品都要完全放弃。菩萨戒一方面是戒，一方面也讲到了菩萨行的见解、修持和方式。从某个角度来讲，它是一种修行的基础，从另外一个角度讲，它也是整个菩萨道的见解和修行方式。

　　我们受了菩萨戒，就要注意怎么来守护菩萨戒。将菩萨戒守持圆满，就可以让我们在修行过程中拥有保障，或者说可以圆满资粮、清净障碍，最后真正获证无上正等正觉的佛果。菩萨戒的必要和利益，实际上远远超过一般凡庸者所认为的束缚的戒律，当然我们也不否认戒律的束缚性，但它主要是束缚我们的心不要放纵于恶业。因为凡夫人无始以来散乱惯了，所以很容易按照习惯思维去做事情，如果放任其行，只会导致继续流转。所以，假如说戒律有束缚的作用，一定是束缚我们的身语意不要放纵于恶行，是为了让我们修持清净的佛法。

　　第五品当中讲到的持戒，主要是通过正知正念来守护心和戒律。今天继续学习“断除成为世间不信之行”。

　　肩臂莫挥摆，示意以微动，

　　出声及弹指，否则易失仪。

　　这是教导菩萨在日常的修行和行为中，要努力断除不让别人生信心的行为。“肩臂莫挥摆”：我们在走路的时候，肩膀和手臂不要挥摆得很厉害，不能大弧度地摆动。“示意以微动”：如果要对别人示意，最好是微动。微动包括两个方面，一个方面是指第三句中的“出声”，另一方面是指“弹指”。如果我们要招呼某个人过来，或者要示意对方做某事的话，可以小声叫他，或通过弹指的方式吸引对方的注意。“否则易失仪”：如果没有这样做，而是大幅度地摆动肩臂，或者示意时声音和动作很大，行为就流于粗鲁，很容易失坏寂静的威仪。

　　这个颂词是教诲我们身体必须要寂静，要制止让别人不生信心的行为。因为世间人的心比较脆弱，或者因为没有调心的缘故，对很多东西没有办法容忍。当然我们前面也讲过这个问题，随顺众生、容忍对方，也应该有一个底线，绝对不是造恶法的时候也去随顺。如果是日常的一些行为或者善法，就要随顺众生。此处从不要让众生生起邪见的侧面，告诉我们行为必须要寂静，或者要在身体、语言等方面保持合理的威仪。

　　“肩臂莫挥摆”：我们走路的时候，不应该大摇大摆，手不要甩得很圆，步子跨得非常大等。世间人虽然没有受过佛教的教育，但对于怎样走路也有一套衡量的标准——怎样才是文雅的方式，让人看起来好象很有教养、学问，也会评价这个人走路没有规矩，那个人很粗鲁等等。

　　我们走路的时候，不应该大幅度地摆动。如果在军队里，走路要摆手或者大步前进，是有它的必要性。除了这些特殊的团体外，也没要求一般人在路上要跳着走、手要甩得很高或者步子要跨得非常大，没有人认为在大街上这样走路是正常、合理的行为。作为一个修行者，在一定的场合、地区和时间段，对大家都认同的一种比较柔和的行为方式，就必须要随顺它。

　　从佛陀的角度来讲，怎样走路对他无所谓，因为佛陀恒时安住在实相境界当中。但是一般众生很在乎走路的方式，走路的时候手怎么放，步子跨多大才算是一种比较优雅的姿态，对此有共同的标准。佛陀观照之后，采取了比较中道的方法告诉佛弟子，你们应该这样走路，如果不这样走路，就是颂词讲的“否则易失仪”，已经失去了合理的威仪。这样才能真正去靠近众生、利益众生。如果我们平时走路养成了一些不良习惯，学习颂词之后还是应该予以调整、改正。

　　“示意以微动”：我们平时有什么事情要告诉别人，或者让别人去看某个东西、拿什么东西等，必须要有所示意。示意的时候要“微动”，微动和前面所讲的意思一样，不能以很大的声音或者行为来表示。夸张的行为出现在娱乐节目和影视剧中，容易引大家发笑，但在日常生活中，大家都是以比较正常的方式进行交往。

　　作为一个佛弟子，出声有出声的标准、范围，比如通过弹指的方式。当然寺庙的传统和城市的传统不一样。上师在讲记中以寺庙为例。寺庙中左邻右舍都是闻思的人，有人在传法，有人在禅房里禅修、看书等等，如果在寺庙中发出很大的声音，比如喊人、打招呼，就有可能让很多闻思和禅修的人分神，这会造成过失，所以从这方面来讲不能有很大的声音。

　　“弹指”：在印度通过弹指招呼人是非常普遍的，但也要看不同场合，有些地方用弹指来吸引人，有些地方就没有这个习惯。弹指的声音也有差别，有的声音很大，有的声音很小。现在藏地很多寺庙也有这个习惯，内地有些寺庙和场合也用弹指的方式，因为在某些戒律中，做某些事情的时候需要用弹指。

　　上师讲，有些地方不习惯用弹指，就不要求大家去学。因为即便在小范围团体中使用，在社会中也不一定用得上。甚至有的地方认为弹指是比较轻佻的行为，假如是这样当然更不需要去学了。但在非常嘈杂的环境当中，如果用很小的声音去招呼别人，别人根本听不到，这时也不得不提高声量，才能办事。所以，一般情况应该寂静，如果是特殊的情况，或者在某些地方没有这个习惯，我们本着不要让别人生起不信任、生起邪见的主旨，随顺不同地方的风俗习惯，有必要做一些变通。要分析一般情况和特殊情况，否则就很容易失去身威仪。

　　在上师的讲记和论典中，很多地方都出现过“我们要随顺他人的心、或者不要伤害别人的心、要维护别人的心”等教言。有些人想，对我而言，现在还没有能力去利益众生，如果要去利益众生，我才需要去考虑别人方方面面的感受，考虑别人是否生起信心，但我是自己修行，是不是根本就不需要考虑这些了呢？其实即便是自己修行，还是需要注意。我们修行的所依就是佛的教言和论典，以此作为所缘的对境和修学的基础。佛陀祖师在经典论典中告诉我们，作为一个修行者，行为应该如理如法，即便不以利他为前提，实际上从自利的角度，也需要这样做，因为这是让自己的行为调柔、清净的方法。

　　有时候我们不注意，动不动就说我发了菩提心，我要利益一切众生，其实利益一切众生或菩提心是很殊胜的善法，它是符合于缘起规律的。我们修学佛法都是以善法为基础，所以在修行佛法的过程当中，如果没有通过小的地方去改变自己、约束自己，那么一方面我们的理想好像很大，“要利益一切众生”，但我们在改变自己方面，行为还是没有约束，心还是非常放荡等等，这样我们就没有办法和最清净、最圆满的缘起法相应。

　　菩萨道是最圆满、最究竟的一种缘起之道，它是与佛道和实相完全相应的一种缘起，这么大、这么圆满究竟的缘起我们现在还做不到。但如果不从小的地方去改变，比如说说话的方式，或者走路的方式等等，大的方面我们更不可能做到。微细的方面实际上我们也需要去改变，让我们的身体和行为符合于缘起因果之道。

　　实际上我们的每个行为和所讲的每句话，都是我们一个心理的反射，如果我们外在的行为很粗野，它也从某个侧面反映了我们内心的状态，处于一种不约束、比较粗野的层次。我们要通过规范外在的行为和语言，让自己的心逐渐调伏。如果我们外在的行为很粗野，不调伏外在的行为，可能也没办法约束自己的心。因为我们的心已经习惯了粗野，在外在的行为和语言上才会如是发展。现在我们开始约束身体的行为，约束我们的语言，实际上也是对这种粗野的心，首先造成一种不习惯。我们刚刚学习佛法的时候，对于佛陀祖师在经典论典中所讲的戒律等行为会觉得非常不习惯，是什么原因呢？因为触及到了内心的一种本质，或我们无始以来习惯的一种思维方法，我们已习惯放纵自己的身语意，而约束我们的身体和行为，就让我们的心感觉很不舒服。

　　通过佛所讲的戒律，约束自己的身语意，我们的内心会慢慢开始调伏，接受比较轻柔、寂静的行为，时间长了之后，我们的心就习惯了。通过纠正我们的身语意而来调伏我们的内心，对自己修行也很有必要。因为大的改变往往都是从小的改变逐渐发展起来的，如果我们不在身体、语言上作一些改变，要一下从一个自私自利的凡夫，调整到一个不考虑自利、完全广大利他的菩萨心态，这是一个巨大的跳跃，实际上很难真正发生。所以我们要从小处着手，从约束身体和语言开始。

　　从自己修行的角度来讲，这些威仪、行为，的的确确是必须要做的。还有从修菩萨道的侧面来讲，如果我们的行为不注意，非常有可能对众生造成伤害。因为毕竟自己是开始修佛道、发菩提心的人，如果觉得自己是一个修行人，却不注意自己的行为，让其他众生看到了，生起邪见和不好的想法——当然一方面，有些人是对你本人生起不好的想法，但一般世间人，包括我们也是这样，往往很难把个人行为定义成一个单独的行为，很容易把个人的行为联系到他所代表的整个系统。

　　比如，自己的行为不检点或者很粗野，本来是自己的行为，但其他人看了之后，就很自然地联想到你是一个佛教徒，你这个行为代表着佛教的行为，就通过你的行为开始指责佛教，说佛教的修行人如何如何，佛教如何如何。他是好像是直接对你做指责，对你有看法，其实他通过你，也对所有修行者和整个佛法开始有非议，产生不好的想法。如果这样，这个人就造下了很重的罪业。通过诋毁或者指责所有佛教修行者和整个清净教法的缘故，这个人就很可能堕落恶趣，虽然不是自己让他堕落恶趣的，但是是由于自己的行为不检点而导致的，他的堕落实际上和自己有一种因果关系。

　　作为一个发了菩提心的大乘修行人，如果一个众生因为自己而堕落了，的确是我们不愿意看到的事情。从这个角度来讲，我们平时要尽量维护他人的信心，如果别人生起不好的想法，的确是因为自己行为不检点造成的，我们对这个问题就更应该注意了。

　　还有一个问题有必要分析一下。一方面我们讲，世间人的心很不确定，不管一个修行人怎么做，有些喜欢挑毛病的世间愚者，你这样做他有看法，那样做他也有看法，这时怎么办呢？我们在这种前提之下就要分析：如果我们的行为让别人产生了不好的看法，比如自己经常放生或者拜佛、行持闻思修的事情，他因此而生起邪见，会不会因为要维护他的心而终止修行善法呢？这是不需要的。

　　因为前面讲了，一般世间人分不清哪些是清净的法，哪些不清净的法，即便我们在做放生，或者不杀生、吃素这些事情的时候，假如其他人因此而生起了邪见开始诽谤，这就不是我们的原因造成的，因为我们是在如理如法地行持善法，所以我们只会觉得比较遗憾，众生不了解清净善法的修行原理而导致他产生了邪见；从另外的角度讲，如果他生邪见的因的确是因为自己不检点，通过自己不检点的行为，让别人产生了恶念，就主要是自己的问题了。所以要把这个问题一分为二来看。

　　我们也不能过度地放荡不羁，不管别人责不责难，对调伏己心、维护他心方面都不注意，这样当然佛也不赞成，也不是《入菩萨行论》的意思。但是如果我们如理如法地行持了，比如，世间部分人对抛弃一切烦恼出家修行的人，还有吃斋念佛的人都有偏见，他们对于出家人割断青丝遁入空门，终日以青灯黄卷为伴，觉得是非常凄惨的一种行为；对修行善法的人，他觉得都是些斋公斋婆很迷信，认为这些人都是软弱之辈，都是可欺负的人。这是属于没有智慧的人对修行者的邪见，实际上我们不用理会。因为不管怎样，总有一些人会产生邪见。只要我们所作的行为是佛陀认可的，是佛陀让我们去做的，在这种前提之下，不管其他人怎么说、怎么想，我们也不必改变自己的发心和行为。所以我们要看情况而定。

　　有些时候我们还会认为，威仪很清净、走路说话很规矩是南传佛教国家修行者的专利。一提到走路如理如法或者很威仪，马上就联想到南传佛教的修行人。其实我们学习之后就知道了，如果声闻乘、小乘行者的行为都如此如理如法，作为一个修菩萨行的人，行为就更加应该如理如法，更加深合缘起因果之道才对。如果我们不注意，虽然修行大乘佛法，却没有学到大乘佛法的精要之处，只在一些外在的行为和形象上去着手，很容易让人产生这种错觉——好像声闻乘的人就应该中规中矩，必须要中规中矩；如果提到大乘，就觉得这些大乘修行人走路、说话的方式都比较散乱；如果提到密乘，就好像是放荡不羁的一种感觉。其实这可能是有些人的误解，或者也是因为有些人没了解大乘，或者密乘行为而导致的错误观念，会引发一些不必要的麻烦。

　　其实从教义的角度讲，不管是大乘修行者，还是密乘修行者，内心当中我们都可以发菩提心、修持密乘的教义。但在外在的行为当中，不管是大乘，还是密乘的修法，都需要修行者保持行为低调、谦卑和清净，除了一些个别开许的行为之外，其他绝大多数修行者，都要求行为必须如理如法，必须以令世间人产生信心的方式去实行。

　　在密续当中也有这种教言，“外现声闻行，内行密集意”，外面显现声闻行者的形象——他也出家或者是一个清净修行的居士。然后，“内行密集意”，他的内心在精进地修持殊胜的密法。或者还有一种说法，“外现声闻形，内隐菩萨行”，从这些教言观察，大乘行者外面的行为也要显现得和声闻人一模一样，然后在内心中你可以发大乘心、大菩萨心。或从密乘的角度讲，你内心对密乘的法义非常有信心，或者一直在观修，但你外在的行为也应该和声闻乘一样，这是让世间人产生信心的方式。这个方面不管是哪一乘，都是应该是完全一样的。

　　我们在学习教法的时候，如果是自己管不住自己，这个方面就另当别论，我们也承认自己有烦恼、有缺陷，作为才开始学道的凡夫人，任何一种发心、行为不一定马上就能如理如法，佛陀也没有这样要求过。但是，如果自己做不到，却以密乘或者大乘作为借口，就是完全不对的。自己有烦恼就是有烦恼，不能通过大乘教义、密乘教义，来为自己放纵烦恼找借口。

　　不管从哪个方面讲，外在行为清净是三乘完全相同的要求。我们不要认为，这些行为全都是声闻乘的，大乘的佛子根本不需要；或者说我们是发大乘心的人，我们是救度一切众生的人，这些方面不需要。利他也是从小到大，由浅到深，不管大小，都要去落实。维护他人的心到底有多重要？如果我们不维护他人的心，就没有办法做利他的事业。再说，如果把利他的理念、目标带到我们的修行和生活当中，我们就会发现，其实生活的很多方面都是和利他相关的。并不好像只有放生是利他，或者坐在高座上讲经是利他，大显神通、制服外道、把很多人带到极乐刹土是利他。

　　都是利他，的确是利他，但利他有很多方式，有一种是大面积利他，如高僧大德式的利他，还有些是一般初学者或者更多平凡的菩萨所做的利他，在生活和修行中处处都可以体现。随顺他人或者维护他人的心、不让别人生邪见就是一种利他，就是一种利他心，是一种从小处着手的利他方式。如果我们平时在这些小细节上都能够养成利他的习惯，处处替他人考虑——世间说设身处地替他人想一想，或者换位思考，里面都含有利他思想。如果我们习惯了换位思考，习惯了在小的地方去替他人考虑，其实就是一种修行方法。发了菩提心的菩萨在和别人交往的时侯带着这种理念，或者在生活和修行过程中带进了利他的思想，这也是菩萨的一种修行方法，这样利他的机会就非常多了。

　　不要想“我是一个初学的菩萨，我现在根本做不到利他”，好像利他是很大、很远、很高的事情。实际上作为一个初学菩萨，很高的目标对我们而言不太现实，当然以后要达到。但现在我们应该怎么办呢？就像以前讲的一样，我们的目标可以很大，但是应该从微细的地方去着手，从身边的人、身边的事情开始，在一个小的范围中慢慢去做，如果把身边的事情都处理好了，再扩大范围就可以了。

　　实际上人就是这么几个类型，如果把这些人一心一意能考虑到了，不管做什么事情都能考虑对方的感受和利益，如果从这个方面去思维去下手的话，其实我们不管走到哪个环境当中，我们身边也就是这些人：要么是亲人，要么是素不相识的人，要么就是处处给自己造障碍的人或者怨敌。不管走到哪个国家，不管走到什么环境当中，也就是这几类人。如果我们把身边的这几类人处理好了，也就是把所有众生的事情处理好了。我们的利他心，或者利益众生的心才能够处理好。

　　我们不要让别人产生邪见，要处处考虑别人的感受。乃至于寂天论师告诉我们，要把利他的思想落实到你的手臂挥摆的幅度、你出声的音量，或者适当的方法，落实到这么微小的细节上。关键是要深入分析这个颂词，它告诉我们一种怎样的利他的思想，怎样通过这些小的地方去修心。断除世间不信之行，一方面好像都是在考虑利益对方，的的确确我们是发了菩提心的菩萨，应该以菩提心来考虑任何事情，但从另外一个角度讲，寂天菩萨也告诉我们在日常生活中，怎样去落实利他行，怎么样去落实菩提心菩萨行，不要让我们的行为成为世间人不生信心的因，这也是一种利他的行为。

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