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使心变好(下)

       

发布时间:2010年08月27日
来源:《为何我们生于此?》   作者:佚名
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在佛教中,功德是要放弃恶事的。当我们舍弃了恶,我们便不再有错;当不再有任何错时,便不再有任何的压力。在没有压力时,便有了平静。这平静的心是一颗洁净的心,没有怀藏嗔念的心,那就是清明了。



你如何能使这颗心清明呢?只需去了知它!例如,你可能会想:“今天,我的心情真坏,我看到的每件事都在触犯我,甚至碗柜里的盘、碟……”你可能感觉像要捣碎它们每一样一般。任何你看到的,都似乎是坏的,这鸡、这鸭、这猫、狗……你通通都讨厌;你丈夫所说的每一件事都令你不快;甚至查看你自已的内心,你都是不满足的。在这样一个情况下,你怎么办呢?这种痛苦是从哪里来的呢?这就叫做:“没有功德”。在泰国,最近有一种谚语说道,当某人死后,他的功德便结束了。但事实却不然,有许多仍然活着的人,他们早就结束了他们的功德呢。这些人并不懂得功德!不好的心,只会聚集越来越多的坏。

前往这些“做功德”之旅,就好像建筑一栋漂亮的房子却没有事先准备好地域一般;过不了多久,这房子就会倒塌,对不对呢?这设计并不好,现在你必须再试一次,试一种不同的方法。你必须洞察你自己,注意看好在你行为、语言及思想上的过错;除了在你的行为、语言、思想上修行外,你还要到其他什么地方去修行呢?人们迷失了,他们想去真正宁静的地方,在森林或在巴蓬寺修习佛法;但,巴蓬寺宁静了吗?不,并不真的宁静,真正宁静的地方是在你自己的家里!

如果你拥有智慧,无论你到那儿,你都会自在。这整个世界早已像它本然的一样好,在这森林里的所有数木早已像它们本然的一样美好;有高的、有矮的,有中空的……,各式各样都有;它们单纯地就是它们那个样子。对于它们的真实自然,由于无知,我们强将我们的看法加到它们身上……“啊!这棵树太矮了!这棵树是中空的!”这些树木单纯地就是树木,它们的景况比我们好多了!

那就是为什么我要把这些上面写了小诗的木板悬挂在树这儿(注二),让树来教你了。你从它们那儿学到了什么没?你应该从它们那儿试着学到至少一桩事;有那么多的树,它们都有某种事物要去教导你。佛法无处不在;在每件事物上,在自然当中,你应该了解这一点。别去责怪这洞太深,转过来注意看看你自己的手臂吧!如果你能了解,你就会快乐。

假如你做了功德或行了善,将它保存在你的自心中,那是存放它最好的地方。像今天你们做了功德(供养僧众)是好的,但那不是最好的方式。营造建筑物是不错,但却不是最好的事;营建你自己的心朝向美善,那才是最好的方式。依这种方式,不论你来这儿或留在家里,你会发现到善良,发现到这最好的就在你心中。外在的建筑物——像这儿的走廊,就好似这“树”的“皮”一般,它们并不是“树心”。

假如你拥有智慧,无论你在哪里看,哪里都会有佛法;假如你缺少智慧,那么即使是好事也会转坏。这坏从何而来?正是从我们的内心,就在那儿!看看这颗心是如何变化的,每件事物都是变化的!丈夫和妻子在一起通常相处愉快,他们能够谈的非常高兴,然而,有一天他们的心情变坏时,这配偶会说每件事物似乎都是令人讨厌的。这心变坏了,情形便会改变,就是这样子了!

因此,为了弃恶扬善,你不须要去寻看其他任何的地方。如果你的心变坏了,不要去检视这个人、那个人;只要看住你自己的心,并且寻出这些想法从何而来,为什么这颗心想这样的事?了解所有的事物都是虚幻易变的;爱是虚幻易变,恨也是虚幻易变。你曾爱过你的孩子吗?当然,你有过;你曾憎恶过他们吗?我可以为你回答,有时候你也有过,是吗?而你能丢弃他们吗?不,你不能丢弃他们!为什么不能呢?孩子们并不像子弹,不是吗?子弹是发射向外的,但孩子们却正好是发射回他们父母的心灵的。如果这孩子是好的,“好”会回返到父母;如果他们是坏的,“坏”也会回返到父母。你可以说,孩子们是你的业,有好的也有坏的,好和坏两者正好都在你孩子身上。但,即使是坏的一位,也都是宝贝;有人或许生来便是小儿麻痹症,跛脚及残废的,却被珍爱得甚至胜过其他的孩子。无论什么时候,只要离家一会儿,你都会留下话:“照顾这个小的,他并不怎么健壮。”你爱他甚至超过其他的孩子。

所以,你应该建立好你的心——一半儿爱、一半儿恶,别只取一面或另一面,经常要记取两方面。你的孩子是你的“业”,他们都专属于他们的所有人。他们是你的业,因此,你必须对他们负责。如果他们真的给你带来痛苦,只要提醒你自己:“那是我的业!”如果他们使你欢喜高兴,只要提醒你自己:“那是我的业!”有时,在家里,它带来很大的挫折,你可能只想逃开;情况是那么的糟,有些人甚至还想去吊颈自杀呢。那就是业!我们必须接受这个事实。去避免坏的行为,而后,你将能更清楚地看到你自己。

这就是为什么思维事情是那样的重要!通常当他们修习禅坐时,他们用一个“禅修的对象”,就象“口+补-哆”、“达-磨”、“桑-够”(注三);但你也可以使它变得比这些更短。无论何时,你感到懊恼,无论何时,你的心变坏,只要说:“SO!(就这样而已!)”当你感到好多时,只要说:“SO!”当你感觉你开始要生气了,只要说:“SO!”懂吗?你无须去洞察三藏(经、律、论),只要“SO”。这意思是:“那是虚幻无常的;善是虚幻无常的,爱是虚幻无常的,恶是虚幻无常的。它们怎么可能永远不变呢?它们当中,哪里有任何的常性在呢?”

在“它们必然是无常”这点上,你可以说它们是有常的;它们一定在这种关系中,它们决不能变成别的方式。前一分钟有爱,下一分钟却是恨,事情就是如此!在这方面,它们是常的。那就是为什么我要说,每当有爱生起时,只要告诉它:“SO!”那样可以节省很多时间;你不须去说:“无常、苦、无我。”如果你不想要有一个长的禅坐主题,就用这个简单的字。若是情爱生起时,在你会真正沉溺下去之前,只要告诉自己:“SO!这就够了。”

每件事物都是虚幻无常的;在必然会那样下,它是常的。只要去了解这么多,就是了解佛法的核心、真实之法。

现在,如果每一个人都更常说:“SO!”而且应用它们去如此的练习,执著将会变得愈来愈少。人们将不会被爱和恨所迷,他们将不会粘著于事物。他们会信赖这真理,而非其他之事。只要去了解这么多就够了,还有其他什么你必须要去知道的呢?

听闻了这个教导,你应该试着也去记住它。你应该记取什么呢?禅坐!你懂吗?假若你懂,那么佛法会与你相合在一起,这心将会“停止”。如果有气愤在心,只要说声“SO!”那就够了,它立刻便会停止。假若你仍然不了解,那么深入地明察这桩事。若是有了理解,当怒气在心中生起时,你可以:“SO!(就这样而已!)那是无常的!”来停息它。

今天,你们有了一个机会去录下内在和外在这两方面的佛法。内在的,这声音透过两耳进入到内心被记录下来。如果你做不到这么多,那便不怎么好了;你在巴蓬寺的时间会是浪费的了。录下它外在的,也录下它内在的。录音机在这儿并不很重要,真正重要的事是存在心中的“录音机”。录音机是易坏之物,但是如果佛法真正到达了这颗心,那便是永恒的,是在那儿直到永远的;而且你不必浪费金钱在电池上!

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