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自立法师:佛说四十二章经讲记 第十二章 举难劝修

       

发布时间:2013年11月04日
来源:   作者:自立法师
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自立法师:佛说四十二章经讲记 第十二章 举难劝修

  佛言:人有二十难,贫穷布施难,豪贵学道难,弃命必死难,得睹佛经难,生值佛世难,忍色忍欲难,见好不求难,被辱不嗔难,有势不临难,触事无心难,广学博究难,除灭我慢难,不轻未学难,心行平等难,不说是非难,会善知识难,见性学道难,随化度人难,睹境不动难,善解方便难。

  本章是世出世法,做人的道理,学佛的条件。难,就是困难。畏惧困难,苟且偷安,本来就是人的常情。但困难是对容易讲的,困难和容易都没有实在的本性,是个相对待的名词,如果世间容易的事情,你畏首畏尾,畏缩而不敢去做,也变成困难的事。反过来,纵然是很困难的事情,你肯勇猛精进,尽心尽力地去做,终于突破难关,也变成容易的了,所以易和难是没有固定的标准。学佛更是这样,‘困难’成了一般人修学佛法的障碍──往往以佛法深奥难解而裹足不前,其实,如果能够下苦工,修学难以修行的事,那末,所有难行的事,都障碍不了他的。所以,释迦牟尼佛在本经中,所举的二十种难(人生最困难的事),无非是勉励我们要精进,不怕苦地去克服困难,所谓‘天下无难事,只怕有心人’啊!

  ‘佛言:人有二十难’,释迦牟尼佛告诉我们,人生的苦难太多了,难做的事,也是非常的多,把它归纳起来,我们难以办到的事,有二十种。

  一、贫穷布施难:贫字的结构,是‘分’‘贝’两字合一,把宝贝都分光了,因此,贫,没有财产。穷,是没有衣、食。简单地说,一个人没有衣食,贫无立锥之地,叫他行善,以物质来布施,的确是件非常困难的事。不过,佛教讲布施,包括财布施、法布施和无畏布施,都可以让我们广结善缘。财布施就是用钱财物质行布施,法布施是以佛法来教化人家,无畏布施,就是以精神来安慰人家、保护人家,这三种布施都是有功德的。

  说财施困难,对有钱人家来说,只要肯发心,拿几个钱出来是不成问题的。但一个穷得连自己的三餐都不继,衣食都发生问题的人,在经济能力极差的情况之下,还能发心布施,是非常难能可贵的大布施。其次,当人家处在恐怖不安的时候,我们自己的体力和精神力量都差的当下,却奋不顾身地保护人家、安慰人家,解除人家害怕的心理障碍,也是很难能可贵的布施。我刚入佛门,才起步学佛,尚未深入三藏,对佛法还没有深刻地研究,但是当人家来向我们请教,而肯就我所了解的,毫不保留地解释给人家听,让人家了解,这一种也是很难能可贵的布施。

  最近菲律宾发生了一次可以说是二十年来最大的地震,是大家所亲身经历的,也是让大家都感到非常恐惧的。地震,地动山摇,是一种天灾,谁都不能避免,也不可预料的。依佛法来说,这是共业所感,我们在共业当中而有不共业,别人家遭受到那么大的灾难,所有的财产毁于一旦,甚至连生命也丢了;而我们依旧平平安安的,算是很幸运的了,假如以上面说的三种布施配合去做,是很有意义的。

  在社会上发动救灾的时候,我们能够随喜出钱捐助人家(当然,捐钱不在于多少,在出于我们的一片诚心),表示一个佛教徒的同情心,这是在物质方面的布施(财施)。大地震过后,都会有余震,别人害怕得要命,我心里同样的感到很害怕,依然安慰人家:‘啊!你不要怕,我们来念观世音菩萨,灾难就不会降临到我们身上来!’这就是一种无畏布施。还有,我们要开导不懂佛法的人:‘地震,正说明了国土危脆,世间无常。’我们以‘无常’的真理来教化人家,让他对佛法有正确的认识,就是法布施。所以,这三种布施,在地震发生不久的现在,我们可以用尊重、关怀、亲善的态度,配合来实行。

  下面,我再讲一个佛经里面小小的故事,来说明贫穷布施难。

  故事发生在佛住世的时候,有一对非常贫苦的夫妇,他们穷到什么程度?住在一座破破烂烂的小茅蓬里面,家徒四壁,房子里空空的,一旦刮风下雨,简直没有地方遮蔽,让身体不淋雨,这还不算,最惨的是他们连穿的衣服都不周全,夫妇俩只有一条裤子(印度人穿的裤子,都是只用布围著),每一天出去讨饭的时候,也不能同时出去,如果丈夫去讨饭,把这仅有的裤子穿走,太太只好在家里等丈夫讨饭回来再共同吃。明天,太太去讨饭,依旧围穿著这条裤子,那末,丈夫必须留在家中,等待太太把饭讨回来一同吃。这种穷日子,实在太苦太苦了,又有什么办法呢?日子只有一天一天地挨过去。

  有一天,一位辟支佛经过这座小茅蓬,(辟支佛是有神通的,有他心通和宿命通。)一看到这情形,马上知道这对夫妇前生没有布施,这一辈子才会这么样的贫苦,心想:我应该救他们,也要教他们布施。

  于是,辟支佛就站在窗口开示他们:

  ‘你们夫妇两位,这么穷苦,这样子受罪,这是你们前生没有布施。你们如果希望今后的生活得到改善,就要赶快布施,才会有福报。’

  丈夫听了一想:对呀!要布施啊。……可是,布施什么呢?突然想到,还有条裤子,就对太太说:

  ‘这位出家人说得对,我们前世没有布施,今生才这样穷困潦倒,我们要布施,可是什么东西都没有,唯一的财产只有这一条裤子,就把它布施出去吧!’

  太太听了一楞,说:

  ‘你有没有神经错乱?我们所有的家当就只有这么一条裤子,要是把它布施出去了,以后怎么去讨饭,岂不是要饿死了?不好!’

  ‘我一定要布施,先种福再说。’丈夫坚持著。

  ‘好吧!随你去了!’太太无可奈何地叹息。

  就这样,他们恭恭敬敬地从窗口捧著这仅有的裤子供养辟支佛。

  辟支佛所受的裤子,虽然很肮脏,破破烂烂的,施主却是充满了虔诚供养之心,所以,他马上拿去供养释迦牟尼佛。

  释迦牟尼佛正在讲经,告诉大家:

  ‘他们夫妇的功德太大了!’

  供养一条脏兮兮的破裤子,居然有大功德,大家都疑惑地看著释迦牟尼佛。

  ‘这对夫妇,由于前世吝啬,不肯种福和供养,才造成今世的贫困。现在他们能够舍己、虔诚地布施,他的功德太大了,一定能够得到很大的福报!’

  释迦牟尼佛慈祥地为大家解释。

  就在这时候,国王也来听法,一听到这事,既是深受感动,同时又感到非常愧疚,他认为自己身为一国之主,居然有人民穷得夫妇两人共穿一条裤子,这是他的过咎。所以,马上派人把吃的、穿的,往这对贫苦夫妇的家里送去。

  这就是他们夫妇虔诚布施供养的善报。

  后来,这对夫妇吃的、穿的都有了,生活改善了,也来听释迦牟尼佛讲经,甚至于修持,随即证得了须陀洹果(初果),可见贫穷布施虽然难,只要肯发心,马上获得了报应。最怕的是贫穷而怨天尤人,愤世嫉俗,障碍了布施的因缘。

  从前清和姑在世的时候,有一句名言:‘缘题不是比家伙。’(闽南话)意思是:我们布施结缘,不是比家当的,不是说百万、千万的富翁就会捐了很多钱,穷人就没有办法供养了。事实不然,在我们目前这个社会,好多富豪也是一毛不拔的,倒是那些真正三餐不继的人家,由于自己身受其苦,反而能够同情、体恤人家,肯发心去救济别人。

  我们听了这个故事,对眼前苦难的环境,必须认清,要尽到佛教徒的责任,打开我们的心胸,发慈悲心,共同来维持国家社会的安定,救济苦难的大众,这样才是佛教徒聊表尽了一分责任。

  还有,我们每天修持,多念阿弥陀佛、往生咒,以这样的功德,回向给这一次大地震上千罹难的人们,回向他们到西方去,这样,算尽了做一个佛教徒的心。

  二、豪贵学道难:这跟上面的‘贫穷布施难’刚好相反,前面讲的是穷人,这里讲发了财的人。豪,就是富豪,万贯家财。贵,就是很尊贵,也可以说是荣华富贵。一个有钱有势的人,你叫他来学道,确实不容易。为什么不容易?我们想一想,有钱人家,就拿他的衣食住行来说吧,他们是很考究吃的,所谓山珍海味,在家里吃饭嫌不够味,今天到这家餐馆吃,明天又到那家餐馆吃。穿的是高贵质料的名牌服装,中午参加宴会穿这样的衣服,晚上赴宴又是穿另一套衣服,每天更换衣服和装饰,已经忙不了啦。住的是高尚房宅,设备现代化,一件装饰品往往是价值上千上万。出门行的,交通工具是最流行最现代化的汽车。总而言之,他的生活非常的享受,一出门前护后拥,一呼百应,而且交游广阔,每天有让他应接不暇的活动,又是日理万机,实在是忙不完的。试想,这样的人,当他尽情享受,为名利物欲所包围,叫他来学佛、修行,可能吗?真是太困难了。你们今天在座的,能够从百忙当中,放下所有的应酬,而来听经,是难能可贵的!

  有两句成语,所谓‘饱暖生淫欲,饥寒发道心’,有钱,吃的、喝的、穿的,都很充裕,一个人由于太富裕了,生淫欲,往往被情欲所包围困住了。反过来说,贫苦人家,连衣食都成问题,饥寒反而使他容易激发起道心来。

  所以,豪贵学道难是人的二十种难当中的第二种。

  不过,话说回来,我们的教主释迦牟尼佛,他本来是个皇太子,可以贵为天子,富有四海,但是,因为他有高深的智慧和崇高的理想,他视王位如过隙尘土,放弃了人生的一切荣华富贵,毅然出家修道,结果,他成为无上的佛陀,永远值得我们崇敬的。可见,只要肯发心、精进向学,豪贵学道就不难了。

  三、弃命必死难:弃,就是抛弃、舍弃。命,就是生命。弃命,就是要抛弃、舍弃我们的生命,实在是不容易办到的;试想,谁不爱惜自己的生命,谁不贪生怕死呢?连最小的蚊虫蚂蚁,如果伸手向它打去,它必定马上跑掉,赶快飞走,可见要舍弃自己的生命,谈何容易!

  但是,世界上许多的圣贤,的确抱著视死如归的态度,尽管死是艰难的,但是他为了完成他的理想,他把死看成回家,看得很平常。儒家所谓‘杀身成仁,舍生取义’,他为了完成仁慈,为了尽到道义,虽说‘千古艰难唯一死’,却能不惜牺牲自己的生命,这种不畏死,能牺牲的人,真是太伟大了。

  儒家又谈到‘死有重于泰山、有轻于鸿毛’,有的死得很有价值,有的死得像一根毛那样的轻。看看,那许多为国捐躯、成仁的烈士,为了热爱国家,保卫国家,他不惜牺牲了生命,死得轰轰烈烈的。历史上的文天祥、史可法壮烈牺牲的事迹,凡是读过中国历史,都知道的。就谈谈近代吧,华侨义山杨总领事和抗日游击队的纪念碑,都是华人在菲律宾,为了卫国护民,反抗日本侵略者而洒热血,抛头颅,牺牲自己的生命。

  佛教许多的高僧,为了维护圣教,不惜舍身以殉教,像过去越南,好多的高僧自焚,用汽油浇在身上把自己焚烧了,谁不怕死?他们为什么要这样做?保卫佛教!这样死法,实在是有重于泰山,那么伟大,也是死得有价值的。

  在古文里面,也说到‘朝闻道,夕死可矣!’为了追求真理,我们早上能够听到真理、圣道,纵然晚上死了也无所谓,这是为法忘躯。在佛教里面,许多佛菩萨,都有这样的事迹记载,都是视死如归的,这说明死有重于泰山。人生自古谁无死,传说中的彭祖,活到八百岁,最后还是免不了一死,但是死要死得有价值。

  另有一种人,为非作歹,铤而走险,抢家劫舍,为政府逮捕,最后难逃法网,这种死太不值得了,好像鸿鸟的毛,轻微得不足轻重。举个例子来说,台湾有一个名叫马晓滨的青年,是从大陆去的,因为他绑票被抓到,政府再三的审察,判决死刑。他的妹妹马小琴,特地到台湾,为哥哥请求社会援助,佛教、天主教、基督教、人权会,都极力为他争取免除死刑,但是,台湾的治安太差了,乱世要行重典,所以,最后法庭还是宣布把马晓滨和其他二人,一共三个人都决定枪决伏法。根据报载,他妹妹马小琴,前天才抱著他的骨灰哭哭啼啼地回大陆。

  一个二十八岁的青年,曾经还是一个义士,结果落得如此下场,这样的死法,实在是轻于鸿毛。一个人在世为非作歹,受到法律的制裁,固然是自食其果,对父母、祖先都说不过去。所谓生死事大,说我们弃命必死难,要认识死,要死得有意义,也要珍惜宝贵的生命。

  四、得睹佛经难:睹,就是看。佛经,是无上的法宝,在这个末法时代,我们能够看到、或者读诵佛经,或者修学佛法,都是不容易的,想想,六道有多少众生,全世界有多少人口,能够学佛看佛经的只占了极小的部份而已。难怪每部经典,一打开就是〈开经偈〉:

  无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。

  我今见闻得受持,愿解如来真实义。

  什么意思呢?无上,就是没有再超过了,这一种很高深,很微妙的佛法,我们百千万世都难得遇到,现在我们有福报,能够看到、读诵、受持佛经,就要珍惜、了解佛法甚深的奥义。所以,这首偈说明佛经是不容易遭遇的。

  佛法传来中国以后,古代的高僧大德,不知道经过多大的辛苦,才翻译成中文。好像本经,由迦叶摩腾和竺法兰两位法师翻译完了,朝廷把它珍藏在深宫的‘兰台石室’第十四间,几乎成了皇族的珍藏品,成为国宝,外面民众,根本不知道有这么一部经,更不用说可以看到这部佛经了。现在印刷术发达,佛经普遍地流通了,我们就应该珍惜这份福报,必须记住,佛法难闻,有机会,就要精进,很虔诚地读诵、多争取时间来研究、奉行。

  五、生值佛世难:生就是出生到这个世界来。值,就是遭遇、逢到。我们出生在佛出世的时代,更是一件不容易的事。因此,有首偈说:

  佛出世时我沉沦,我出生时佛灭度。

  忏悔自身多业障,不见如来金色身。

  ‘佛出世时我沉沦’,当初释迦牟尼佛,乃至过去七佛、所有的佛出世的时候,我在什么地方呢?我因业障深重,正在沉沦当中,不知道是在六道里面那一道轮转,我没有这份福报生逢佛世,见佛闻法。

  ‘我出生时佛灭度’,现在,我出生了,可是释迦牟尼佛早就已经入灭,离开这个世间了。

  ‘忏悔自身多业障,不见如来金色身’,为什么我不能生逢佛世?这就是我本身的业障太重了,没有那份福报出生在佛世,所以见不到佛的金色法体、三十二相、八十种好,圆满的相貌。

  好像释迦牟尼佛在二千五百多年前出世,我们生于佛后,而当来下生弥勒尊佛,要五十六亿七千万年以后,才出世到人间来,所以,对弥勒菩萨将来教化这个世间的时代来讲,我们又是生在佛前。生在佛前佛后,就是佛教常说的八难之一,所以,生逢佛世,实在是不容易的。但是话又说回来,只要我们肯下功夫修持,能够与法相应的话,‘见因缘即见法,见法即见佛’,深深体会到佛法缘起的妙义,证悟了法性,那时候与诸佛同一鼻孔出气,也就是见佛了,不必等到将来弥勒菩萨下生成道,也没有‘生值佛世难’的障碍了。

  六、忍色忍欲难:忍,就是抑制、控制。色,在这里不是红、黄、蓝、白、黑……种种颜色,指的是色情,男女的色欲,男的看到女的生起欢喜心,或者女的看到男的生起喜欢心,互相爱慕、追求。孔子说:‘食色性也。’一个人生下来,有两件事本性就具备了,不需要经过父母教导,不必学习,自己先天的就知道的,就是饮食和男女关系(色)。

  说到忍色,要想控制男女之间的色欲,实在不容易的。俗语说:‘英雄难过美人关。’纵使他是个大将军、英雄,要是美色当前,也得低头,没有办法逃避色欲的。所以,古今中外,有好多当皇帝、做总统的,不爱江山爱美人,往往为了一个女孩子,他宁可抛弃江山,宁可丢掉所有的家当,也要跟那个女孩子在一起,为什么?他放不下色与情。

  再说欲,指物质方面的贪欲,佛教讲欲有五种:财、色、名、食、睡,我们不要说得太多,就谈名和利吧,这一关,实在不容易打破。古时候,曾经有一个国王跑到金山寺,登到塔上,遥望著长江的帆船来来往往,就问金山寺的老和尚:

  ‘老和尚,江中来往的船好多啊!你可知道一天往来的数量有多少吗?’

  ‘简单,只有两只。’老和尚回答。

  国王听了,睁著大眼睛,疑惑地问:

  ‘那么多船,为什么在你的眼中只有两只?’

  ‘不错,不是为“名”,就是为“利”啊!’

  我们一天到晚奔波劳碌,为了什么?为的是赚钱谋利,有钱满足了吗?我还要想当议员,做团体的领袖,竞选总统哩!为的什么?为了名,这就是一种欲。我们如果能够把名利和色欲的难关突破了,那才是顶天立地的大丈夫。所以,释迦牟尼佛说:忍色忍欲,实在是很不容易的。

  不过,话又说回来,在我们的日常生活中,如果能够以智导情,运用佛法,以正知正见来面对生活中的一切人事物,以布施来对治物质的欲望,以持戒来对治爱色的心,多少还是可以做到忍色忍欲的。

  七、见好不求难:好,指非常珍贵的,很美丽的东西,看到了,不想拥有,也是很不容易的,举个例子:珠宝、钻石,玉环,都是大家喜欢的,也有人喜欢搜集古董书画,看到了这些东西,心中难免不产生渴求,想占为己有。好像现在很流行在戒指上镶著一只玉蟾蜍,有的人还特地到台湾去买,这是为了什么?喜欢上这个珍奇的玩意儿。再说,我们学佛的人,世间的俗物不要,却喜欢搜集各式各样的念珠,同样是‘星月菩提’,往往还会比长论短,说我这串星月菩提珠是圆圆的,你的却是长长的。人家有水晶的、琥珀的,我却没有,于是动心了,非去把它搜寻回来不可,所以,见到好的东西,珍奇的玩意儿,能够无动于衷,不希求,不起贪心,也是不容易呀!诸位自己想想,是不是这样子?看到人家有好的东西,你不想要,那你就了不起了。

  有句格言:‘人到无求品自高’,我们就是喜欢追求,没有的东西,总是想尽千方百计,要把它追求到手;有了,又怕它失掉,整个心也随著它而烦恼丛生。假如对这些物质,能够看得破,不为它所动,人到了无所求的时候,他的品格、气质,自然而然地提高了──不为物质所束缚。因此,希望大家能够随缘,不必羡慕人家有什么东西,也不必跟随著人家要拥有什么东西,这样才不会生起贪欲,也才不会徒然地增加自己的苦恼。

  八、被辱不嗔难:我们人与人之间相处,要是我得罪了你,你往往会以牙还牙,我骂你一句,你回我一声;我打你一下,你回我一拳,这样就扯平了。可是,有时候我们无缘无故地挨人家骂,受欺负、被侮辱,一般人这一口气怎能吞得下去?所以君子报仇,三年还要同对方算个账。我们华侨社会,就是‘争气不争财’,结果,把命争掉了,可见,被辱不嗔难。换句话说,遭受到没有道理的欺负和侮辱,还能够不动无明、不动肝火、不气忿,甚至还要向对方低头,是不容易办到的。但是,佛教徒要学习‘忍’,忍字就是将一把刀插在心里面,这是要下功夫的。

  在座诸位不是常常诵《金刚经》吗?《金刚经》里面说忍辱仙人被歌利王割截身体,这是什么典故呢?我简单地告诉大家:

  很久很久以前,有一位国王,名叫歌利王。一天,他带著宫娥彩女到山中去打猎,打得倦了,就倚著树干休息、打盹。宫女们乘著这个机会到处游玩,当她们看到山洞里有位老修行在那儿入定,就叽叽喳喳地笑。

  这一哄笑,仙人睁开了眼睛,随即指著垂在洞口上的牵牛花,告诉这些宫娥彩女:

  ‘你们诸位好开心喔!你们就好像这些垂著的牵牛花,长得很鲜丽,讨人喜欢,但是再过两三天,它就凋谢了。你们迟早总有一天,也会像我这么白发苍苍、视力茫茫,因为人生是无常的啊!’

  仙人就这么样跟他们讲道理,大家都听得聚精会神。

  这个时候,国王突然醒来,见到旁边连一个宫女的人影也没有,心中不免嘀咕起来。

  ‘这些死丫头,跑到那里去野了?’

  回头一看,不远的地方有个山洞,哇!她们都围在那儿,做什么啊?不由怒火千丈,于是上前,忿愤地责问那洞中的老人:

  ‘你为什么勾引我的宫女?’

  ‘你是什么人啊?’老人慢条斯理地问他。

  ‘你不知道我是什么人?我是一国之君歌利王,你居然有眼不识青天,胆敢勾引我的这些宫女。’

  盛怒之下,歌利王反问:‘你是什么人呀?’

  ‘我是忍辱仙人!’

  ‘你是忍辱仙人?忍辱仙人应该没有嗔恨心。’

  ‘是的!’

  ‘好!我要试试你是不是真的没有嗔心。’

  歌利王转过身去,对卫兵下令:

  ‘把他的耳朵割下来,鼻子也割掉!’

  就这样,在国王的命令之下,有的挖忍辱仙人的眼睛,有的割鼻子,有的割手割脚,把忍辱仙人整个身体节节肢解了。

  但是,忍辱仙人始终并没有动嗔心。

  这位忍辱仙人是谁呢?他就是我们的教主释迦牟尼佛,释迦牟尼佛过去生中是修忍辱行的。可见,被辱不嗔,虽然是件难事,在一个修行者来说,还是办得到的。这样子,释迦牟尼佛经过了三大阿僧祇劫的修行,舍弃了无数的头目髓脑,终于成为伟大的佛陀。

  要你们做忍辱仙人,当然办不到!我也同样办不到。现在有一位多少可以办到,他就是我们一进山门就看见的那一位大肚皮、笑嘻嘻的,他既不是‘笑佛’,也不是‘财神爷’,他是‘弥勒菩萨’,将来继承释迦牟尼佛这个位子的,他又称‘布袋和尚’,手中拿著一个袋子,你们知道袋子里面装的是什么吗?就是看不下去的,忍不了的,他都放在袋子中,放在肚子里面,所以他的肚子才会那么大。

  弥勒菩萨曾经说了几句偈语,是我们做人的格言,修身的法则,希望大家能够记住。

  弥勒菩萨说:

  有人骂老拙,老拙只说好;

  有人打老拙,老拙自睡倒;

  涕唾在面上,随它自干了。

  我也省力气,他也无烦恼!

  ‘有人骂老拙,老拙只说好’,因为弥勒菩萨化现的布袋和尚,是位不修边幅的邋遢僧,让人家看见了,感觉很讨厌,往往要咒骂他。面对著人家的讥骂,他毫无所谓,不去跟人家争辩,只是笑嘻嘻地说:‘对!对!对!你骂得好。’

  ‘有人打老拙,老拙自睡倒’,要是有人想打我,我如果站著给他打,恐怕他会以为我要还手,跟他打架,所以,我干脆躺下来,让他打个够。

  ‘涕唾在面上,随它自干了’,你骂我也骂了,打也打过了,还要吐口水的话,就让你吐吧!吐在我面上的口水,我也不去擦掉,让它自己干好了,为什么我要这样呢?

  ‘我也省力气,你也无烦恼’,因为你骂我,我回你,我岂不是很辛苦?你打我,我打你也很辛苦呀!哦!你吐口水我就擦掉,你假如吐个不停,我就必须擦不停,多麻烦呀!不如索性不动,让它自己干了,我岂不是省点力气?你骂够、打够、吐够了,没有事情了。你没有烦恼,那就拉倒了。

  所以,我们要像弥勒菩萨的胸襟,这就是被辱不嗔。做人,多少要学一点忍辱波罗蜜,人与人之间,才能够和睦相处,这是我要跟大家共同勉励的。

  九、有势不临难:这个跟上面的‘被辱不嗔难’,适得其反,由于我们是弱小,被人家欺负,没有办法反抗他,往往怀恨在心,一旦有了力量,非加以报复不可。也有许多人,多少会有一种觉得别人高高在上,自己也不甘卑微的心态,一朝掌握大权,难免就要向属下发号施令,作威作福,因此,佛陀接著又说‘有势不临难’。

  有势,势,就是势力,是一股力量,好像世间很有钱,是一种财力,俗语说:‘有钱能使鬼推磨’,有了钱,什么问题好像都可以解决了,所以有钱,就有财势。做官的有权,就有权势,所以有权在手,就可以随心所欲,要怎么样就怎么样。我们有武力,也有力量可以征服人家,这就是有势。有势,就有优越的地位。

  我们有的是势力,但是‘不临难’。临,可以说是居高临下,站在高高在上的地位,而俯视一切,含有一种压迫的意味,因此,一个居高在上的人,他有权力、有财力,或者有武力,就难免不会有‘一朝权在手,就把令来行’的行为,这就是仗势欺人。不过,有大权的人,如果抱著慈悲、容忍的心,时时能够尊重别人,宽大为怀,体谅人家,不骄傲,不炫耀,不滥用自己的权力,这是一般人很不容易做到的。另一方面,要是权力摆在你跟前而不去争取,视‘富贵如浮云’,看‘势力如敝屣’,也实在是很难的,所以说‘有势不临难’。所以,一个学佛的人,在这方面要有特别修养的功夫,必须学习超越凡夫的心地,追求希圣希贤的境界,‘有势不临’就不难了。

  现在,我说一个有势不临的简短故事。

  从前,有一个翰林官叫舒芬,他虽然是个文官,可是在皇帝的左右,可以直接向皇帝进言,说得上是很有势力的。

  有一天,他在京城突然接到了万分火急的家书,他连忙拆开,一看,原来是投诉他的邻居要建一座墙,竟侵占了他家的地皮,未免太可恶了,希望他凭著优越的官势,给对方一点颜色看,好好地教训一番。谁知舒芬看后,居然一笑置之,并没有采取行动,只是写了一首诗答覆家人,于无形中把一场纠纷解决了。

  那首诗是这样写的:

  千里来书只为墙,让他几分又何妨;

  长城万里今犹在,不见当年秦始皇。

  意思是:你们这么辛辛苦苦地从千里之外,急如星火地寄了一封信来,我以为发生了什么了不得的事,原来只是为了一堵墙在那儿争夺不休,我们家有的是地,不要说只被他占了一点点,就算是让给他几分也没有关系啊!为什么我们要忍让呢?你们看看,当年最有势力的秦始皇,他是秦朝的第一个皇帝,他想长生不老,想做万古千秋的皇帝,希望永远拥有江山,他的子子孙孙,世世代代都做皇帝,谁知道只传到第二代,他的天下就完了,而他所建筑的万里长城,直到现在依然存在。在座诸位,好多都到过北京,登上万里长城,做一个中国人,外国人,到了北京,不登万里长城不算好汉。你们都看过万里长城,对,万里长城现在还是存在,但是当初建筑万里长城的秦始皇,那个时候声势是非常显赫的,现在他还在不在?不在了,所以我劝你们要看破一点、忍让一点,不要多计较,为了一堵墙而跟人家争执不休。

  这就是‘有势不临’,假使这个翰林官舒芬,凭著他显赫的地位权势,是可以教训对方的,但是他很慈悲,不仗势淩人,那是种美德。可见如果宽厚仁心,‘有势不临’并不难。

  十、触事无心难。触,是接触,事,是事实,触事,可以说是所接触的境界,当我们与外境接触的时候,能够不动心、不动声色、不随境转的话,实在是不容易的,一般人的情绪,经常随著外境而现出喜、怒、哀、乐种种不同的波动。但是,我们如果有修养功夫,就不为外境所动了。说个譬喻吧,我们的心,好像明镜高悬,一个大圆镜,很光明,一切都照得清清楚楚的,套上祖师的一句话:‘佛来佛现、魔来魔现。’有什么样子的面貌,镜子都会显现出来,人来了,镜中就现出一个人,猫来狗来,就现了一只猫、一只狗,镜子对于所照的物件,既没有计较,也没有分别,它不会因为佛来了,它就喜欢照;来了一个魔鬼,它不要照,不会的!它是魔也好、佛也好,人也好、畜牲也好,都无心,都无所谓,没有分别的。所以我们接触外境的时候,要像镜子一样的,能够随缘、任运自然的,面对现实(外境),既不去攀缘,也不会执著,这样,我们就会以空灵的心境,泰然地面对一切。

  古时大德,曾经写了一首偈语,形容对外境无心的功夫:

  铁牛不怕狮子吼,犹如木人看花鸟。

  本来无心于万物,何妨万物常围绕。

  你们到伦礼遝,就会看到那里有两头大水牛,我不知道是什么质料做的,不过,这首偈写的是铁牛。要知道,狮子是兽中之王,狮子一吼,百兽皆惊,也就是它在森林中,只要大声一叫,所有的动物都会胆战心惊的。可是,现在有一头牛,是用铁铸的,狮子纵然再怎样大声地吼叫,它根本不会动心的,所以说‘铁牛不怕狮子吼’。‘犹如木人看花鸟’,我们看这朵花,好漂亮,好香,我们很欣赏它。我家养的这只鸟儿,声音非常嘹亮,见到我总是吱吱喳喳地叫不停,好可爱喔!大家都喜欢逗著它玩。但是,一个用木头雕刻的人儿,尽管花再艳丽,鸟儿怎么样会叫、会讲话,它会不会动心呢?当然无动于心。‘本来无心于万物’,如果对于花鸟,世间的万事万物无心,无动于衷,‘何妨万物常围绕’,不论世间千差万别的外境,缠绕著我们的周围,在我们面前显现了,我们都不去执取它,不为它所包围,所干扰,这就是‘触事无心’,我们能不能做到呢?当然不容易。所以释迦牟尼佛告诉我们,‘触事无心难’是人生二十种困难的事,其中的一种。

  平常一个人,好的境界当前,人家赞叹我们、夸奖我们几句,我们往往飘飘然的,感觉到非常高兴。对著违逆的境界,人家说了几句坏话,我们就非常的生气,甚至暴跳如雷,这就是我们对外境放不下,没有做到无心的功夫。如果面对外境,人家骂我们,我们把他当做唱歌,岂不心平气和了?前面我不是跟大家讲过布袋和尚吗?他说:‘有人骂老拙,老拙只说好。’你骂得好,骂得好像在唱山歌哩!所以,听过‘触境无心难’以后,慢慢地去咀嚼、思考,我想,对我们待人处世的人际关系,多少有一点帮助。

  十一、广学博究难:广,很广泛的意思;学,就是学习;博,博览;究,研究。广学博究,是做学问的方法,不论是世间的学问也好,或是出世间的佛学也好,我们都必须博览群书,广泛地了解,同时深入地加以研究,这实在不容易做到的。

  近代中国的名学者胡适之博士,有句名言:‘为学要如金字塔,要能广大要能高。’埃及的金字塔,你们去周游世界的时候,这一个名胜古迹,相信不会错过的。这座金字塔的面积非常广大,它的顶也非常高,所以胡适之告诉我们,做学问就要像金字塔那样,范围要能够广博,而且要能够专精。譬如说做一个科学家,对于一般的科学常识要知道,尖端的科技,也要深入研究。就好像金字塔那样伟大,那么崇高的,我们做学问就要有这么一个态度和功夫。

  有一天,我到华藏寺去探访真心法师,看到他的寮房挂著一副对联,是他的老师,一位很有名的长老──茗山老法师赠送他的墨宝,其中有一句:‘学海无涯苦作舟’。意思是我们要研究的学问,太多太多了,像大海一样的没有边际,不是马马虎虎就可以应付的,必须以‘苦’作为宝筏,也就是要下苦功去研究。

  要怎么下苦功呢?我们看看古人求学的精神与态度,真是令人钦佩。举个例子说:‘头悬梁,锥刺股’,什么意思呢?晚上用功,不停地打瞌睡,古人头上梳著发髻,就用条绳子把它吊在梁上,叫头悬梁,要打瞌睡,头垂下来的时候,绳子一拉著头发,惊醒啦,再继续用功。锥刺股,想睡觉的时候,用锥子在屁股上锥一下,把睡虫赶走了,再努力吧!为什么他们这样下苦功,希望能够求取功名,享受荣华富贵,荣宗耀祖,不这样下苦功求学行吗?

  所谓‘三更灯火五更鸡,正是男儿读书时’,你看看,从晚上念书,一直念到三更天,过不久,已经是五更天鸡啼叫了,他还没有睡觉呢,在做什么?他要做一个男儿、大丈夫,拚命地勤读书。不像现在的人,明天早上要考试,今晚才临渴掘井,赶快开夜车。可是,古人经常‘十年寒窗苦读’,就是这样下苦功的。

  以上所说的是做世间学问,是这样的下苦功。我们做一个佛弟子,要怎样呢?除了念佛参禅,还要充实自己,对佛法,不分宗别派,必须加以研究。尤其是学做菩萨,行菩萨道,更是要‘法门无量誓愿学’,所有的法门、学问,什么都要懂,而且要专精,所以说‘菩萨当于五明处求’,什么是五明?就是五种专门的学问:

  内明:就是我们的本行,做一个出家人,一个佛教徒,对于内典的佛学要研究。

  声明:就是语言学。现在这么一个交通发达的时代,世界各国之间的距离缩短了,要走遍世界,不是不可能的,所以,并不是只讲自己的母语就够了,你能够多懂得一种语言,出门就多一个方便,何况还要用佛法度化外国人?所以,这是很重要的。

  医方明:对医学、医药的常识也要了解,以医药来方便摄化众生。

  工巧明:建筑工程、世间的一切技术,你懂了,就不是外行,好像广范法师,虽然他是位大法师,好多工程师都比不上他的,你们看,这几年来信愿寺那样伟大的建筑,都是他精心设计的,这就是工巧明。

  因明:即是逻辑学,是做学问思辨的方式。弘法必须辩才无碍,因明,是佛教最完美的论理学。

  所以,我们要学菩萨,行菩萨道,要度化人家,不是凭著一点学问就足够了,而且需要多方面去研究的。

  总而言之,广学博究,对一个现代人,尤其是佛教徒来说,是很需要的,它虽然是件不容易做到的事,但只要我们能够下决心,有恒心去下苦功,‘有恒为成功之本’,一定能够克服种种困难的。

  十二、除灭我慢难:除,消除、消灭的意思。慢,就是骄慢,也可以说是骄傲。骄与慢,好像是同胞兄弟一样,不过,在佛学上,两者是有分别的。骄,是自鸣得意,自认为了不得;慢,更进一步,是轻视、看不起别人,认为人家不如他。我们每一个人,有的时候多多少少的都有一种心理,以为自己好,高人一等,瞧不起别人,这就是我慢,以‘我’为中心,自高自大,这种心理实在要不得。

  再看,‘我’字是什么意思?依中国文字的结构,是由‘手’与‘戈’两个字组合起来的,所以,讲到‘我’,就是要跟人家打架的。日本人的汉字,把‘我’写成‘私’,因此,讲到‘我’,就是存有私心了,就是要用手拿枪来跟人家斗了,这都是认为我了不起,人家不如我,就是有一个‘我’在作怪。要是把‘私’‘我’的观念打破了,那人类就永远和平,不会战争了。

  至于慢,在唯识学中把它分为慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢等七种,分析得很详细。总之,慢是六个根本烦恼当中的一个。我慢,就是自认为了不得,自高自大,再看看中国字,自大是什么意思呢?两个字结合起来成为‘臭’,自大就‘臭’了,所以一个自高自大的人,自以为了不起,看轻人家,人家也会瞧不起他,甚至见了他,还要退避三舍,敬而远之哩!

  《普曜经》曾经记载,佛在世时所发生的一件事情,话说难陀刚出家的时候,他见到所有的出家人非常恭敬,都顶礼膜拜,唯独对在座的其中一个,他不要礼拜,为什么?那人就是优波离尊者。难陀心想:这个家伙当年是在我家里做工的,是个奴才,我本来是他的主人,我怎么可向他顶礼。

  释迦牟尼佛看到他这种轻篾的态度,马上纠正道:

  ‘难陀啊,出家后,是以戒律为先后,谁比你先出家、先受戒,你就应当尊敬他,绝对不可再以各人过去的身世、背景来分贵贱。哦,他是奴才,我是主子,是个尊贵的王子,没有这回事啦,学佛的人是一律平等的。必须尊重圣道,切切不可骄慢。’

  从这件事,我们知道,佛教诫我们应当尊重别人,不可以随便瞧不起人家。

  因此,一个人不能把自己看得太大,在日常生活中,时时刻刻要能够自我反省,自我警惕,把心调好,那末,贡高我慢的心理,虽然不容易消灭,还是可以降伏的。

  十三、不轻未学难:不轻,不要轻视;未学,指初学,或者没有学问的。关于没有学佛,或者刚刚学佛的人,并不表示他永远都学不会,只是还没有开始、或者刚刚开始学习罢了,我们对他要同样地尊重,千万不可存著轻蔑的心。如果自认为我是老参,我比你资格老,你才步入佛门,是新出家的,我是老和尚、老法师,这种态度非常要不得的。

  因此,释迦牟尼佛告诫我们,有四种不可忽略轻视的:

  火虽小,不可忽:别以为这么一点点火星,没有什么,它可以演变成为一个很大的火炬,所谓‘星星之火,可以燎原’,记得过去中国的东北,就是因为一个吸香烟的人,丢下了星星之火,结果整座森林烧了几个月。所以火种虽然小小的,是不能看轻它的力量。

  龙虽小,不可忽:不要以为龙的形体小小的,就把它忽略了。龙的神变莫测,是可大可小的,可以翻江倒海,呼风唤雨,所以看到小小的龙,不可随便轻视它。

  王子虽小,不可忽:别以为国王的太子还抱在怀里,他将来长大了,会当国王,统治整个江山的,他坐在椅子上,你还要拜他哩!所以,王储小,不能轻视。

  沙门虽小,不可忽:刚刚出家的小沙弥,你不要以为他没有什么了不起,他将随著年龄的增长,渐渐用心去修学佛法,智慧日渐增长,可以做大法师、当祖师,将来还可以成佛的,所以,对年轻的出家人,不可随便的轻视他。

  我们慈航菩萨在世的时候,对我们所有的同学都是称‘法师’的,为什么?不可轻视,他们大家将来都是做大法师的。所以我们对出家人,不要分别这位是老法师,那位是大师,我就供养他,向他顶礼,那个是小沙弥,小鬼,还不如我哩!我学佛比他早,他出家才几天哪,千万不要这样轻视人家。

  你们在座好多的善友,都念过《法华经》,《法华经》里面有一位常不轻菩萨很了不起,他非常虚心,见到所有的人就拜,并且恭恭敬敬地说:‘我不敢轻慢汝等,汝等皆当作佛。’有一天,你跟释迦牟尼佛一样的伟大,你是未来佛,我先礼拜你,这就是不轻未学。

  我相信,我们如果向这位常不轻菩萨看齐,‘不轻未学’并不难,是可以做到的。

  十四、心行平等难:心行,是一种心理状态,要始终如一地保持对待一切人平等,是不容易的。平常我们说自由平等,平等,是一个相对待的名词,它所对待的是差别,差别就是不一样。譬如我们坐的椅子是低的,这张桌子是高的,有高低、上下、浅深、贫富、贵贱……之分,这就是差别,不一样的。世间所有的现象,都是有差别的,假如我们能够做到对高低、上下、贫贱、富贵一律地看待,没有差别的话,称为平等。每一天从早到晚,我们的起心动念,也就是我们的思想,突然地起了一个念头,由我们的心思付之于行动,所表现出来的,要能够达到平等,实在是不容易的。

  大家都念过《金刚经》,在《金刚经》里面说道:‘是法平等,无有高下。’什么意思呢?这个‘法’,就是我们的真如佛性,成了佛也是一样,在畜牲道,所有的小动物,同我们是平等平等,没有高下的,所以说:‘心、佛、众生,三无差别’,‘凡有心者,皆当作佛’,从我们的本性说:心也好,佛也好,众生也好,名称上看起来是有差别的,不一样,但是就它的理性讲起来,是完全平等平等的。可是在现实世间来说,经常是人情冷暖,世态炎凉,实在是很难做到平等。再说,我们常常讲到‘冤亲平等’,对于冤家以及我们最亲爱的人,同样地看待,话是这样的说,要真正做起来,是不容易做到的。

  所以,我们在现实的世间,真正做到平等,是很困难的。譬如说分东西吧,都是从我们最亲密的人分起,对于那些不相干的,甚至不是中国人,是外国人,这个当中,都有亲疏的差别,真正要一视同仁,实在不容易办到,可见心行平等难,要把我们的心理拉平,实在是很困难的。

  我们说大慈大悲,最大的慈是‘无缘大慈’,最大的悲是‘同体大悲’,就是说我们对一切的人类,乃至一切的众生,都是平等平等,不分上下,把他们看成好像我们的同一体一样的,真正做到这一点,才是到达最高的平等了。

  十五、不说是非难:这一点我们要特别注意,在我们日常生活,人际关系中,免不了会发生的,俗语说:‘病从口入,祸从口出。’我们为什么会生病?就是乱吃不干净的东西,受到感染,就生病了。为什么无缘无故地跟人家吵架,祸是从那儿来的呢?是从口头惹来的,叫做祸从口出。因此,明朝的黄梦龙说:‘口是祸之门,舌是斩身刀。’我们的嘴巴是最惹祸的一道门,一句话迸出来,就惹祸了。我们的舌头好像是斩我们的身体的一把刀一样的,所以这两句话也是很有警惕性的。

  诸位看看我们的头部,生了两个眼睛、两个耳朵、鼻孔也有两个,就是嘴巴,只有一张,却已经惹了这么多祸了,要是嘴巴也有两张的话,那可不得了。我们的嘴巴,好像总是闲不下来,总喜欢张家长、李家短,好像生下来就是喜欢说人家的是非,作为茶余酒后消遣闲谈的话题,这是一般人的通病。因此,佛法讲身三、口四、意三,嘴巴方面特别订了四种:两舌、恶口、妄言、绮语,都是针对嘴巴来制定戒律的。

  有副对联:‘静坐常思己过,闲谈莫论他非’,我们有时间,最好静下来,常常思考思考我们本身有没有什么过失,不要一天到晚向人家搬弄是非,讲人家的长短,‘莫谈论他非’,不要去讨论人家的对或者不对。

  宋朝怀深禅师曾经有一首诗,劝告我们要守口德,也是很有意义的。

  莫说他人短与长,说来说去自招殃。

  若能闭口深藏舌,便是修身第一方。

  ‘莫说他人短与长’,我们不要搬弄是非,也不要随便批评人家,说人家长短、对、不对。为什么?‘说来说去自遭殃’,你一天到晚把嘴搁到人家头上,以为你了不起,而你究竟有多少长处呢?佛教是讲因果的,你说人家,人家也会说你的,说来说去,自己还不是同样的遭殃。‘若能闭口深藏舌’,假如我们能够把嘴巴闭起来,把我们的舌头藏得很深的,不要去动它,‘便是修身第一方’,说要修身养性,这是第一方。最好的方法,就是把嘴巴闭起来,不要乱讲话。

  记得我小孩子的时候,念过〈昔时贤文〉,说到‘来说是非者,便是是非人’,你不要听这个说,那个说,这个搬来,那个搬去,你要是耳朵软的话,是非是永远听不完的,大家都会搬来你这儿讲。你假如遵照古人所训导的:这个来搬弄是非的,他本身就是一个是非人,不要听他的,下次,他就不会再在你面前搬了。所谓‘是非终朝有,不听自然无’,一天到晚听人家讲是谈非,说得好难听,我索性不听它,这样,不就没有了。所以,我们自己要修口德,不要随便犯恶口、毁谤、两舌等口业,《地藏经》中很明白地告诉我们,犯口业会获得种种的恶报,好像眷属互相斗诤、无舌、疮口、百舌,以及有盲(眼睛看不到东西)、聋(耳朵听不见声音)、喑(声带有毛病)、哑(哑巴,不能说话),等种种报应,实在太可怕了,因此,奉劝大家一定要杜绝是非。

  还有一首勉励我们不要说是非的偈子,也是很有名的:

  少说一句话,多念一句佛。

  打得念头死,许汝法身活。

  为了避免是非,我们应当少开口、少讲话,那末,不讲话,嘴巴不是闲著没有事了?有的是事,‘多念一句佛’,我们念南无阿弥陀佛,或者念无量寿佛、念药师佛……念什么佛号都好,你能够一心念佛,以念佛来代替讲闲话,就可以‘打得念头死’,这是什么念头呢?是一种妄念、胡思乱想、不好的念头,这许多不清净的念头,都把它铲除、打死了,这样,就会‘许汝法身活’,我们的法身慧命,才能够复活起来。反过来说,我们假使一天到晚被烦恼无明是非包围著,在是非闲话中过日子,那里有办法修持、成佛呢?所以,我们应该时时留心‘口德’才好。

  十六、会善知识难:会,就是相会,善知识,《法华文句》的定义是:‘闻名称为知,见形称为识。是人益我菩提之道,名善知识。’闻名称为知:好像我们同人家,过去没有见过面,今天第一次见了面,都说:‘久仰大名。’我们已经知道某某人了,不过,还没有缘见面,今天才见到,才相识,便是‘见形称为识’,这是知识。说得简单一点,佛教的善知识,是出世间的一位伟大的老师,教我们学佛,为我们讲解佛法,教导我们去除烦恼、了生脱死,指引我们走上成佛的大道,这就是善知识。

  我们社会上的老师,负有什么任务?在古文〈师说〉一开始,就解释当老师的有三件任务:‘师者、所以传道、授业、解惑也。’意思是做一位老师,必须传授儒家为人处世的道理,解惑,教我们一个字、一句话,过去我们不了解的,现在了解了,疑惑消除了,这是世间的老师,但是佛教的善知识──无上师,正如《法华经》所说的:‘善知识者,是大因缘,所谓化导令得见得,发阿耨多罗三藐三菩提心。’除了世间的传道、授业、解惑之外,主要是教我们怎样离苦得乐、解脱生死、得大菩提,所以,世间的老师,是不可跟善知识相提并论的。

  根据经典的记载:释迦牟尼佛讲的善知识有好多种类,归纳起来,最重要的有三种:

  外护善知识:好像出家人,住在寺庙里面,既没有种田,也没有做生意,在生活物质、经济方面,由大家来供养、护持,使我们在安定当中精进修持道业,这就是大护法,也是善知识,称为外护善知识,也就是寺庙出家人之外,发心护持道场的善知识。

  同行善知识:我们学佛、要修持,最好要有一个同伴,同参道侣互相鼓励、共同修学,在佛道上互相砥砺、砌磋,这种志同道合的道侣,称为同行善知识。

  教授善知识:我们一开始所讲的,就是这一种善知识,能够开示我们如何修学,了生脱死,离苦得乐,同时,也教诫我们去恶从善,趋向菩提大道。教授我们出世法的老师,称为教授善知识。

  在我们学佛的道路上,这三类善知识都是很重要的。

  佛教中常说我们要亲近大善知识,要亲近许多的上人,那末,我举出一个模范供给大家作为参考。你们要是读诵《华严经》〈入法界品〉,有一位童子(即是菩萨)──善财童子,他参访过的大善知识有五十三位(其实是五十五位,不过有的是同一类的),有五十三位大善知识做他的老师。所以,我们想要拜老师、要亲近善知识,善财童子是我们的一个榜样。还有,‘赵州八十犹行脚’,赵州禅师到了八十高龄了,还去行脚──到各处去参访名师,所为何事?就是要去拜会善知识,为他开示。

  现在,我再举出日本一位非常有名的禅师,人家去亲近他,他是以什么样的态度,去教化人家呢?

  这位禅师名叫南隐禅师,在日本明治时代,没有一个人不晓得他的大名的。可是,有一位大学教授,看见大家对他的崇敬,很不以为然。他因为在学术界知名度很高,就很自负,认为自己的学问最高,世间是他第一,因此,感觉得南隐禅师没有什么了不起,有一天,他为了试探虚实,就去拜访南隐禅师。

  要知道,日本人很重视生活艺术化,插花有花道,写字有书道,吃茶有茶道,是很讲究的,都是要喝的时候才泡,而且是用茶杯来装茶。因此,当这个大学教授来拜访南隐禅师时,南隐禅师就招待他吃茶,但却是默默无语地奉茶,把茶壶里的茶向著杯子不停地倒、倒、倒,那个杯子本来就是小小的,倒了一点点,立刻就满了,可是南隐禅师仍然不断地倒。

  这位大学教授看到他的这种举动,心里感觉得莫名其妙,不知究竟在搞什么玩意儿,眼看倒得满桌子都是茶,实在忍不住了。

  ‘禅师呀!茶已经溢流出杯子外面了。’

  这个时候,南隐禅师向他看了一眼,才开口说:

  ‘你就像这个杯子,要来请教我,正好和这个杯子里面装了满满的茶一样,我再怎样同你讲,你根本装不进去了,那里会接受呢!’

  禅师就是用倒茶来开示这位大学教授,所以这位禅师就是大善知识。那末,所开示的是什么道理,就是佛教‘缘起性空’的道理。当一个人充塞了满腹的东西(成见),自以为了不起,人家讲的,你的耳朵还会听进去吗?

  以上所讲的,不是讲笑话,正说明了唯有虚心,才能接受教诲,才能够终生受用不了。不要说:‘你是一个小家伙,初学佛的,算什么!’也不要说:‘我的知识比你广博,资格比你老。’这观念是要不得的。

  我们要了解,杯子空空的,茶才能够装进去,反过来说,杯子里面茶已经满满的,再好的茶,也是没有办法装进去了。因此,要能够空(虚心),不要以为自己已经满了,不然,如何获得教益。

  这位大学教授,经过了南隐禅师的开示,于是五体投地的拜了南隐禅师做师父,所以南隐禅师成为他的一位大善知识。

  十七、见性学道难:我们要修学佛法,主要是为了明心见性,如何能够明心见性,见到我们的本性,认识到本来的面目呢,这不是三言两语,也不是一朝一夕可以办到的,而是很困难的一件事。

  学道之所以困难,主要在于没有修持的恒心,不能保持长久的精进勇猛心。佛教里面有句话说:‘学佛一年,佛在眼前;学佛两年,佛在半天;学佛三年,佛到西天。’什么意思呢?当你刚开始学佛的时候,好精进,好用功喔,时时刻刻都把佛挂在心头,可是日子久了,无形中慢慢放逸了,于是,跟佛的距离越来越远,到最后,干跪把佛送上西天去了,──心中没有佛了。另一方面,一般人都喜欢向外求道,那里可以和道相应呢?记得有一首偈说:

  佛在灵山莫远求,灵山只在你心头。

  人人有个灵山塔,好向灵山塔下修。

  佛,是我们所崇敬的,是我们学习的物件,他在那儿呢?在灵山,因此灵山,是我们追求佛法的目标,我们都到处去追求,希望能够到达那个地方,那里知道,灵山其实离开我们并不远,它就在我们的心头,我们每一个人的心中都有一座灵山塔,只要我们向著灵山塔,在它下面去修就行了,换句话说,我们要明心,要见到自己本来的真实面目,只要在我们的心头下功夫,注意每一个起心动念,把当下的一念守住,除去不良的习气,把心洗涤清净了,相信见性学道也不是一件难事。

  十八、随化度人难:我们能够随缘随份,随顺教化、广度众生,也是不容易的。必需要观机逗教、应病予药。对于某一个众生,他的根机是高的,或是低的;他是喜欢修密宗的,或者喜欢修净土,或是参禅、持戒、研究教理,各人的根器都要了解,才能够随化──随缘来教化,依著各种不同根器的人,开示不同的佛法,这不是简单的事,一定要有功夫才办得到。

  现在,我再讲一个观机逗教,而且是见了当时的情况来教化的小故事。

  在佛经里面记载,佛陀在世的时候,有一个老婆婆,生了两个女儿,没有儿子。这两个女儿都很勤劳,老婆婆非常疼爱她们,辛辛苦苦地把她们教养成人,而且都找到了好归宿。两个女婿虽然是劳动阶级,但生活都过得很不错。俗语说:‘女婿是半子。’老婆婆对两个女婿,都当做亲生儿子一样的爱惜。大女婿经营雨伞,次女婿是制造面线的。老婆婆因为疼爱女婿,对他们的生产事业也特别的关心。

  还没有告诉大家哩,这位老婆婆浑名叫哭婆,她很喜欢哭,每一天看到大太阳出来了,她就哭,因为出了太阳,用不上雨伞,销售不出去,就为这个女婿担心,于是一天到晚哭不停。那末,碰到了下雨天呢?她还是哭,哭二女婿的面线没有太阳光晒,那怎么办呢?就这样一年到头总是哭。

  有一次,释迦牟尼佛经过,看见她在哭,就上前问:

  ‘老婆婆,是什么事让你这样哭呢?’

  ‘唉!你不知道,看见大晴天,我就为大女婿的雨伞卖不出去而耽心;下了大雨,我二女婿的面线晒不成了,怎么不叫我操心,我怎能不哭呢?’

  知道了原委以后,释迦牟尼佛温柔地告诉她:

  ‘老婆婆,别哭了,你应该笑呀!下雨的时候,你应该为大女婿的雨伞,销售很好而高兴;要是现在出太阳了,也要为二女婿的面线生产量提升而高兴,所以,不要做哭婆,要做笑婆啊!’

  听了佛陀的开示,从此以后,每天她都欢欢喜喜的,不再哭了。

  我为什么要引这个故事来讲,这就是随缘度化,释迦牟尼佛具有大智慧,居然能够把一个终日哭丧著脸的人,变成每天笑嘻嘻的,这就是随机教化。在座的诸位,你们要弘扬佛法,要劝导人家来学佛、皈依,就要看你的智慧和辩才了,把那些说是非的功夫,节省下来谈佛法,不是很好吗?

  十九、睹境不动难:睹,就是看,境,指境界。什么叫境界,我们眼睛所看到的物件,好像我看到这朵花,这朵花就是一种境界;我们耳朵所听到的声音,那也是境界;我们鼻子所嗅到的香臭气味,也是一种境界。可以说,凡是六根对著六境所产生的观念、感觉,要我们不动心,那是很不容易做的。

  讲到不动心,口头上讲起来,好像很容易,事实上,境界当前的时候,真正能够做到不动心,的确是不简单的。这必须断除了爱欲和习气,才能够在宇宙万物的变化当中如如不动,不受外境的影响。经典中说:‘如来常在定,无有不定时。’如来就是佛,佛已经断除了所有的爱欲、烦恼、习气,时时都在定中,不为境界所动,却能够平等地以大悲心去度化一切众生,这种功夫,才真正达到了睹境不动。

  既然说到睹境不动,我突然想起大家听过的一个故事,不过,有些初学佛的善友,可能还没有听过,我再重复一次,帮助大家对佛教的掌故有深刻的印象。

  故事是发生在宋朝,宋朝有位大学士,名叫苏东坡。苏东坡这一生在官场上并不得意,有一次朝廷把他贬到江苏长江以北的瓜州去做官,瓜州就在镇江金山寺的对岸,只有一江之隔。金山寺有位很有名的禅师,就是佛印禅师。佛印禅师和东坡居士两个人相处得非常好,经常在一起谈禅论道,互相交换心得。

  苏东坡是一位大文豪,作诗填词都相当有一手,称得上是脍炙人口。有一天,他的灵感来了,写了一首五言诗,那是赞礼佛陀的,也可以说是表明他自己学佛的一种境界。这首诗是:

  稽首天中天,毫光照大千。

  八风吹不动,端坐紫金莲。

  ‘稽首天中天’,稽首,就是顶礼。天中天,我们看见天是非常高,非常伟大的。孔夫子是世间的圣人,但是,我们要知道,天中还有天,圣中还有圣呀!苏东坡说:我最崇敬的,不是世间的圣人,而是出世间的佛陀,因此,我向天中之天,圣中之圣顶礼。

  ‘毫光照大千’,佛陀成道了以后,具足了三十二相,八十种好,他的福德智慧,实在太伟大,也太慈悲了,他的毫光,照遍了整个三千大千世界,也可以说,苏东坡顶礼佛陀的时候,佛的慈光加被他,保佑他,赐他智慧,因此,他才写成这一首诗。

  ‘八风吹不动’,佛是很伟大的,恁凭八风怎样吹,他都如如不动。换句话说,有八种境界的风,佛陀是不会为这外境之风所动的。这暗示了苏东坡学佛到今天,已经几十年了,也是有功夫的,也是不为外境所动的。

  ‘端坐紫金莲’,佛陀高高在上,端端正正地坐在紫色的莲台之上,接受我们顶礼膜拜。

  说句公道话,这首诗的确写得非常好,因此,有的时候我们宣读疏文,好多法师一开始就先念这四句的。苏东坡面对这首他自鸣得意的杰作,再三吟咏之后,就令书僮赶快送过江,去给佛印禅师,请他印证印证。

  佛印禅师看了以后,马上写了两个字,叫书僮带回去给苏东坡。

  再说苏东坡自从把诗送到金山寺去以后,在家里一直苦等著佛印禅师的回覆。他认为这一次,佛印禅师对他的杰作,一定是很欣赏赞叹的,所以,当书僮一回来,他就迫不及待地把佛印禅师的书劄打开。

  哇!不看则已,一看差点昏了过去,原来里面批了歪歪斜斜的‘放屁’两个字。

  ‘岂有此理!我纵然字行里用词推敲不当的话,你这位禅师也不应该骂人呀!’苏东坡不油怒发冲冠,拍著桌子吼道。

  在盛怒之下,他翘著胡子对书僮说:

  ‘走!马上同佛印评理去!’

  谁知佛印禅师是位有德行的高僧,不待苏东坡到金山寺找他,早已经在江边等候了。当苏东坡的船一靠岸,就笑嘻嘻地迎上前去了。

  苏东坡一见到佛印禅师,顿时火爆三丈,声色俱厉地说:

  ‘佛印!我们相处这么多年了,称得上是莫逆之交。我今天很诚意地赞叹佛陀,也表达我学佛的一种境界,纵然是写得差劲,还不到家,你可以指教,也不应该恶口骂人呀!’

  ‘什么?你讲什么呀?我骂你什么?’佛印禅师向苏东坡微笑著,若无其事地说。

  这个时候的苏东坡,满脸通红,气得讲不出话来,只好颤抖著手,指著「放屁’两个字让佛印禅师自己看。

  佛印禅师不禁哈哈大笑,道:

  ‘原来如此啊!我的大学士,你不是说“八风吹不动”吗?怎么一个屁就把你打过江来啦!’

  苏东坡这时才恍然大悟,非常羞惭地低头不语。──他只是口头上表现他学佛的功夫,并没有真正做到睹境不动,没有到达那种不动心的功夫。

  讲到这个地方,你们或许要问:所谓‘八风吹不动’,是那八种风呢?我顺便介绍一下,就是:称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。

  称:称赞,我们看见人家有好的地方,当面称赞、夸奖人家,叫做称。譬如说:‘啊!心理法师,你很慈悲,你为人很忠厚哦!’这就是称。我们静下来自己想一想,大凡人家赞叹我们,称赞、恭维我们,把我们捧上三十三天的时候,我们的内心感觉得飘飘然的,好得意啊,这就是为境界的第一种风所动了。你们看看心理法师,我称赞他很随和、很慈悲、很喜欢帮助人家,他如如不动,不论人家如何赞叹,他都不动心,这就是功夫。

  讥:讥笑人家,当面地责骂人家。有的人很狂妄,动不动就‘你不要以为你有什么了不起,我要当面指责你怎么不对、怎么不好……’他,有的时候连人家的祖宗三代都骂下来,讥讽人家,当面叫人家难堪,很是要不得。前面我们说到人家‘唾面自干’、人家‘有人骂老拙,老拙只说好’,那是弥勒菩萨的境界。而一个凡夫俗子,当面受到人家的侮辱,也没有这种功夫吞忍下去。

  毁:即是毁谤,这是背后说人家的坏话。在你面前,他可能对你很好,‘哎呀!你很好,很慈悲。’可是,在后面,‘什么慈悲?假慈悲!猫哭老鼠。’啊!背后把他说得一文不值,这就毁。当面指责人家还无所谓,面前对他很好,背后批评他,说他的坏话,即是毁谤,更要不得了。所以,当我们知道人家背后毁谤,说了几句不好的话,往往会‘如三百矛刺心’,好像弓箭射到我们心里面,好痛心的。

  誉:赞誉,不过是背后褒奖人家。我们当面奉承人家,有的时候,还是出于敷衍,当某人不在场的时候,我们说:‘某人真了不起。’‘某人为人处世,真是我们学不来的。’‘某人真是慈悲,真乐意帮助人家。’背后赞叹人家,才是真正有价值的称赞,所以称为誉。

  利:就是顺利、通达的意思。比如做一件事情,没有障碍,很顺利的。我们做一笔生意,赚了好多钱。当我们的事业一帆风顺的时候,感觉到好得意,这就为外境的风所动了。

  衰:衰败,也就是触霉头,违背的意思,是一种逆境。所以我们碰到顺利的事,不动心,是不容易的;我们遭遇到逆境的时候,能够不动心,更是不容易。

  苦:更是引起我们身心的烦恼,有打击性的,当然就很痛苦,是一种逼迫性。

  乐:要是让我们身心感觉得愉快的,使我们很高兴,很欢喜的,就是乐了。所以,苦和乐是一对。

  以上所说的这八种境界的风,每天都在我们的四周包围著我们,我们要如何摆脱它,不为它所动呢?我们必须以坚定的信心,运用般若的观照功夫,用心去体会佛教所讲的缘起性空的道理。人家赞叹我一句,我也没有多什么;人家骂我一句,我也没有少什么,就等于说,我们说‘火’,是不是就把我们的口烧伤了呢?没有嘛!我们说‘刀’,这把刀如果是真实的,我们的嘴巴岂不是被割伤了?所以,能够想到佛教‘空’的道理,就不为这世间的八种境界风所动了。

  《心经》说:‘观自在菩萨,……照见五蕴皆空,度一切苦厄。’我们要把人生的苦难,把人生不如意的事解除,该怎么样?观照空的道理。你能够看破世间的森罗万象,不为它所束缚,这个时候,才能够得到解脱,才真正达到‘八风吹不动’的自在。我们学佛,学什么呢?就是学习、体会空的道理,才能够做到‘睹境不动’。我特别如此不殚其烦地告诉大家,是互相勉励,希望彼此多少做一点。

  二十、善解方便难:善,就是好好的。解,就是了解、认识。方便,是指巧妙地接近,施设、安排,是一种开导人们向上进展的方法。在佛学上,方便是对究竟而讲的。佛陀住世时,为什么说了三藏十二部这么多的佛法,横说竖说,说空说有,而分门别类为十宗,一切无非是为了顺应众生的根机,运用种种的方便,加以施予教化。所以说:‘归元无二路,方便有多门。’我们为什么要学佛,目的只有一个,要成佛。所归的源头没有两个,只有一个,但是我们要达到那个目的,需要好多的方法(法门),才能够达到我们所希望、理想的那个目的。就譬如说我们到菲律宾马尼拉来,或者到南岛某一个地方去,我们可以乘飞机,也可以乘车,或者乘船,有种种的交通工具(方便),但是目的地只有一个。

  我们学佛,目的只有一个,是为了成佛,但是,就我们的根性、智慧来说,我们的程度就是念佛,你就修净土。你喜欢参禅,可以修禅宗。你喜欢持咒,就修密宗。修持净土法门,念佛求生到西方去。参禅打坐,去除烦恼,明心见性。持咒修密法,希望即身成佛。总之,这是依各人的程度和根机,你的兴趣适合那一方面,就采用那一种法门。因此,需要好多好多的法门,所以说‘归元无二路,方便有多门’。就等于到隐秀寺来,为了进入这个太虚讲堂,你从大门可以进来,从后门同样可以进来的。

  《法华经》的第二品,就是〈方便品〉,这一品的内容,说明‘一乘’跟‘三乖’的差异。什么是三乘?即是声闻、缘觉和菩萨,这都是方便,真正的一乘,才是最高的目标,是佛乘。因此,〈方便品〉说:‘正直舍方便,但说无上道。’声闻、缘觉、菩萨,都是方便法门,最高的是佛陀。无上道,是最究竟的,所以一切的方便法门,到最后都要把它舍掉。

  我们人有二十难,最后一难是善解方便难。我们身为传教师,我们每一个善友,希望感化人家来学佛,要用什么方法去影响人家呢?必须好好地了解种种方便──善巧的法门,才能接引人家,广度众生。因此,在二十难当中,最后特别强调这一点。

  说到度众生,要有善巧,要观机逗教,据《大庄严经论》记载:目连尊者曾经教化了两个弟子,一个是从事冶金的(提炼黄金);一个是为人家洗衣服的。目连尊者就分别教他们各修持一个法门。教那位冶金的,修‘不净观’,起种种不干净的观想。而那位替人家洗衣服的,就教他修‘数息观’。

  可是,好久好长的时间过去了,两个弟子什么都没有修成功,为什么?就是对他们的根机不适宜。

  后来,目连尊者就向他的同门兄弟,智慧第一的舍利弗尊者请教。

  舍利弗尊者说:

  ‘你把法门弄错了,应该让两人的修持法门互相对换才好。想想,你那冶金的徒弟,每日所面对的是金光灿灿,叫他观想不干净,跟他不相投嘛!他炼金的时候,要拉风箱,风箱一送一拉,火才会大,才能把金炼好,应该让他修数息观才恰当。’

  又说:‘衣服肮脏了,才要洗涤,你教洗衣服的人修不净观,才投机嘛!你不妨把他们修持的法门重新安排一下。’

  结果,没有多久,这两个弟子都开悟证果了。

  这故事,说明度众生,一定要了解他们的根性,要能够投机,不然,就没有用,可见善解方便,是多么重要啊!但,这必须通达诸法、智慧如海,才能够无所障碍,也就是不‘难’,希望大家多多留意,多多充实、体会佛法。

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