善祥法师：公案禅机 参、识性起修 二、公案 — 除妄想心 12.何以为人

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善祥法师：公案禅机 参、识性起修 二、公案 — 除妄想心 12.何以为人

　　(一)公案本文

　　僧问唐州保寿匡佑禅师曰：「如何是为人底一句？」（识起迷情於为人之道，不问圣意但言为人，奇哉！）

　　师曰：「门口人耳。」（家家有户，人人有口与耳，若喜好入耳他说者，真可谓是凡人。）

　　曰：「如何理会？」（未识禅机，请禅师慈悲！）

　　师曰：「逢人告人？」（圣人者，闻法忘法，心无所住，因动念即乖；凡夫者，有所闻知，不言不快，逢人即说。）

　　(二)玄祥释解

　　1. 前言

　　古德云：「直指人心，见性成佛。」直指人心－人之心具足善恶诸法，改造我们的恶心，使我们的恶心断灭，进而善恶不黏，都清净了，可以见到我们的自心本性。所以从我们的凡夫心起时，就学习不要去相应它（外境），不随境转；其次是直指你的自性，见本性而成佛。很多人都言「见性成佛」，但「见性」是否真实？初见本性空，是为悟空理，若不先悟空，而号称见性，可能定力不足，遇大障碍时，即没解脱的知见。复见本性不空，是为真实见性者。吾人自性本能应色、声、香、味、触、法等尘，而生起见、闻、嗅、味、触觉与心性等，行者若随境尘而生见解，便堕生死轮回境地。见性之人即不然，终日见未尝见。古德云：「求名处，体相不可得，能、所俱绝，名为见性。」此即谓觉知後不黏，处处见缘应缘而自在，是谓真见性者。

　　所以「直指人心」包括两个层次，还没开悟的境界，心当然是凡夫心，开悟以後还有一个微细的凡夫心，此心有个性能，即有能随缘起灭的生灭法。行者心若清净了，体性显露了，缘生缘灭的道理懂了，你就成就佛道了。

　　2. 释题

　　这公案在说「何以为人」，是一反面的教材，阐述人心是怎麽样。一般讲佛法都说佛怎麽样，菩萨怎麽样，声闻、缘觉怎麽样，此种说法比较多，现在讲人怎样，是反面的教材。

　　修行者主要是希望证得解脱、超越叁界，心地尚未清净的时候，心还有沾黏，依各种习气毛病在世间里面流转；而吾心像一面镜子，外在的人、事、物本是独立尘境，凡夫都用凡心去相应，即用贪、 、痴、慢、疑等五盖的习气，去应一切善恶之外境。行者能知人心真实，从人心处着手，控制自心不要有人心习气的毛病，进而能悟自本性，解根脱黏而成就无上道。

　　3.  语体文解

　　僧问唐州保寿匡佑禅师曰：「如何是为人底一句？」僧问一句话：什麽样者才称做人呢？此公案缘起於现象界，僧着意圣凡不同之处，不问圣意，但言为人，这个僧人也有点奇怪。大概圣人意常在听闻，反而忘却了人的意境是如何，故有此一问。

　　其实为人的道理，中国儒家讲得特别多，例如五常伦理等，君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友等称之。我们平时依循做人的道理，要如何当君王？如何当臣子？如何当父母、兄弟姊妹、朋友间等伦理关系？全国家庭都懂此规矩，能遵从这些伦理，道德水准一定是较好的，但也都是人间事。因凡人不修五戒十善行，无生天之因，死後不得生六欲天处。

　　匡佑禅师曰：「门口人耳。」每家都有门户对外，而人也有个对外之口，然家的门户是死的，人有耳朵，听到某些话後能借嘴巴说出，可制造很多的麻烦的。有门、有口、有人耳，代表人用耳朵来听人世间的是是非非，然六根－眼、耳、鼻、舌、身、意都可以当门口，所以说六根门头。如果你没有习气相应一切缘的话，六根门头都会放光，真正六根清净所依止的体，在门口放光，你真正会体会在六根门前放光；如果心不清净的话，六根有六尘相应，烦恼无量。

　　按语说：「家家有户，人人有口与耳，若喜好入耳他说者，这些可谓是人。」入耳是在讲「见」，以见取见，经典其实都是相通的，举一反叁，眼睛看的、鼻子嗅的、舌头舔的、身体触觉的，一般人起凡情时，耳朵听了，耐不住都要讲出去，如禅师讲的「门口有人耳」。

　　僧人还是听不懂禅师说这句话是何意思，於是又问：「如何理会？」这句话是什麽意思呢？如何来理解而知呢？俗语说喜欢串门子，东家跑跑，西家跑跑，喜欢说是非，东家长西家短，谈谈别人的事，此等可说是听进耳朵去了。

　　禅师说：「逢人告人？」有所听、有所见放不下，因为心没放空，对事情放不开而执着，听到一件事情不转给别人听，自己好像会很受不了。这是一般人对好、坏事，心都放不下，如广播电台一定要转播。人家说：托人东西会减少，托人带话会多出话来，有时意思还会扭曲，这就是加上妄想，事实与妄想不一致，想当然尔的事例太多了，故常曲解别人的意思。若心不空的行者一听到什麽事，不吐不快，犹如刺梗喉。还有一种人其心是有灵通，若懂一些消息或知道一些事情，心也放不下，一定要把它给「放送」出去，观其心也还没去掉法的执着。

　　「逢人告人？」在修行过程之间所听、所见到的好、坏事，入你耳时，应学到此为止，把它空掉，不再起心相应－是得法空。别人讲什麽都能不放在心里，怎麽会再讲给别人听呢？要除妄想心时，什麽都要空掉，空不掉要骂你的心，让它住入空境。因为讲来讲去都有因果的，懂这些就要把心摄受回来。业力是不可思议，明知不能说且也把它压住了，但过数秒钟後，说不讲还是把话冲出去了。说出来就有因，有因就有果，如果是「果」来时，就不要怕，要坦然去承受业报就好了，连忏悔也不用忏悔。真的解脱知见证到後，要敢做敢当，坦然承受果报的到来。

　　懂佛法以後，说要学无为法，但无为法的修证还是有次第的。先证到「择灭无为」，再证入「非择灭无为」。先证到「择灭无为」时，还有一个执着，执着恶的不好、善的好，我要去做善事。而「非择灭无为」则善恶都不想去做，要让心大死一番。行者若也做善事时，要坦荡荡去做，不怕得善报，随着真如佛性去做善事、去发挥，但不要去执着在做善事，这就是「无相布施」。这不是一般世俗凡夫所能了解的。

　　佛法修到最後，能自在无碍，遇到我该讲就讲，该做就做，该骂就骂，该说就说，修行人应该什麽事都能平淡，什麽事都无所谓、无诤，就是被人欺侮也无所谓，这样才是真修行人，这样到最後才潇 得起来。凭你真正认识「因果」两个字後，就应该能 脱得起来。懂因果後，我骂你，等着被你骂回去，还你一报就完了；我骂你，你会气我、怨我，当你气我、怨我时，我内心要坦然承受你回给我的，如此才能潇 自在。

　　按语说：「圣人者，闻法忘法，心无所住，动念即乖。」圣人住圣境，闻法忘法，或心入空有不二，无所住而生其心。不要永远住在圣境，也不要永远住在凡夫境界，因为证入空观的圣人，遇到什麽事内心都默然，不起心相应，因动念就乖离了体性。

　　「凡夫者，有所闻知，不言不快，逢人即说。」凡夫听到什麽，不讲会不舒服的，吃到什麽好吃，那种水果、点心好吃，一定要到处宣传，这些都是我们的习气；要断除我们的妄想心，就是要断除这一切执着，才不会逢人告人。

　　( 85 年 9 月 13 日 讲於 法尔 )

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