善祥法师：公案禅机 贰、认识本性 二、公案 — 空之如来藏 8.无漏功德

返回目录

 善祥法师：公案禅机 贰、认识本性 二、公案 — 空之如来藏 8.无漏功德

 　　(一)公案本文

　　大颠问石头希运禅师曰：「古人云：道有、道无是二谤，请师除。」

　　（识起迷情於道属有或无，本是一体两面，执着有、无，本是未究竟者。）

　　石头禅师曰：「一物亦无，除个什麽？」

　　（引入本体界，显示无漏功德体性。现象界之有，缘灭後终归於无；无者本即是无。有即是幻有。本来无一物，何必言除？）

　　(二)玄祥释解

　　1. 前言

　　如果一个道人心，面对一切现象的时候，也许能知道未来、知道过去，但却不能够释怀，就是放不下，那也不是真正的悟体空，故体之空相，你是意会得，但不清净的习气不除去，就是有挂碍。所以说修证到有觉、有知，再来就是要悟入空。我们常讲，观空智是一个必修的阶段，悟空即能去掉一切执着，才能够成菩萨、觉者。如果没有证到空，面对一切法时还是会黏，即没有真正得到解脱知见。虽然你知道法的真实，但是做不到无黏，体空面对一切因缘起一切法相时，偏偏你会去烦恼、会去妄想，偏偏会有无数的习气跟他相应，这是没有完全证到清净的空体现。如果你能超越一切法不黏，没有一切烦恼，这种境界就是「见性」之谓。

　　能超越觉知後的所有感受，始能称为觉者。譬如说身根，我们身体能感觉「热」，感觉热是身体触觉在感觉上知「热」；热如果是很烫，处在这种很热很热时，若没有超越自己的知觉，就会对热起执着心，若超越了触觉知的热，即能以真体去了知其热，但却能不惧怕此热的现象。

　　我们常说：一切法没有超越，就是心的烦恼、妄想、习气没有去掉。这是对什麽来讲？对「意根」来讲，热是身体触觉知所感觉的，若能超越触觉所感觉的话，就是超越意根的心知。同样在现实之间，也可以去体会到底见性了没？不是只有一个了了的知觉，了了的知觉对一切境的感受，是否超越那个觉受？若能如此地修证，自体无漏功德性，就能如实地显露而出。

　　2. 释题

　　我们讲公案，从体性的「空」，慢慢讲到体性的「用」。现在，「无漏功德」公案，系言我们体性，依外在一切因缘，起法相时，本身的体是不会有烦恼，不会有种种的挂碍的。也就是说能明心见性，即有此无漏德性表露。如果一个『明心见性』行者，能对一切境界了了知觉，对一切境界亦没有挂碍，才是真修士。

　　体空所现的一切法，当然是因缘而起的；因缘而起的一切法，本身体空所现的法是如来禅境，体空是如来禅体，一切法是不空，是如来禅用。所以佛性有此两面，以空的体性，面对不空的因缘法，无有所谓的妄想、习气，所以说一切法自起，自性却都有无漏功德。

　　「无漏功德」是本来体性的样子，若体性显露，就可以对一切法，看得很开、无所谓，那就自在了。若是对境当下能放下，但过几天境虽没了，却是妄想又一大堆，又迷失在那情境中，此是悟得不真实故。

　　3. 语体文解

　　大颠禅师还没有成就道果时，去参访石头希运禅师，说：「古人云：道有、道无是二谤，请师除。」说本有者是一种对佛法的诽谤，说道无亦是对佛法的一种诽谤，不管偏於空或有，这两个说法都有毛病、不对劲，请师来排除此争议之论说。

　　要了解「道有」、「道无」，应在修行过程中，从妄有中舍弃一切有相，当然这一修行的阶段，可说是「舍识用根」，不用心识，只要用六根去面对一切境界就好了，这还谈不上「空」、「不空」的修证，因为这一切有相都是妄有，是不真实的妄识所支配故，这些妄心假念不能当真，当然不是真心所现，故不能当真，故说「一妄皆妄」。如果有一天，能够悟入了，开悟了，我们的体性显露，菩提自性显露，虽然没修到无漏，没有烦恼的境界，但是起码，已经般若智慧现起，引导你慢慢对一切法证得解脱。

　　在初步阶段，以般若智慢慢地去转烦恼，当体空显现时，就不必用智慧去转，而能对境如如的，不必要用一个法，用一点智慧来转烦恼。在初阶段时，对事情看不开时，自己就说：随它去吧！或者是用心念《金刚经》中的话语：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。」反正，你觉得什麽法管用，面对什麽事看不开时，就拿来用。如此用一些法来转，才不迷失自己，不然的话，一迷失，就一头栽进去烦恼境里，不会再有智慧去转。等到你智慧现起，已经过了好几天，才想到：我为什麽要烦恼？但那已经过去了。

　　真正的体性，如果修练到对一切境，能够如如不动的话，那是真正禅定，其功夫自然现，不是呼口号，是用你对事情的觉照来对治一切现象，自然能坦荡荡，以空体去面对一切境，不会起烦恼心。我们说，修行的最高点 悟到空，若此时，证悟者说：一切法皆是空、无，那行者将是堕入空亡，是一种证知上的偏空。现在如果有人证入空，就会诽谤证得有相者。

　　我等佛性 自然如如不动之体性，去面对一切境，无烦恼後，证得体空之後，又得回凡。因为悟空的人，能体知一真皆真，因是真心所流露故。不管是真、是假，不必在意；若在意时，就有法的执着，所以念头一闪，是真也好、假也好，都不必去理它。这样的话，生灭法起灭，主观意念能了知一切事，但很多事都是从心地里面出来，一闪就过，这是有相。证悟者若执说有，则是堕入偏有，亦是证知上的偏见。现在如果有人证得有，就会诽谤证得空相者。

　　其实，世间的一切法，包括「空」、「有」。我们常说：如如不动，是以如实空的体去面对如实不空的境，就是真佛性。什麽叫「如实空」？「如实」就是"没有"、"空"、"无"，我们的体本无生灭，这是悟空。再以空之体，泛起一切有相，就现一切法相；一切法相实则是不空的境。一切法相里面，还是有「如实不空」的"体空"在。所以「空」、「不空」，是不是在讲同一件事情？

　　今天起了一个念，那个念好像有，有就拿出来看，但就拿不出来，所以在有相里面，还是含着空。如实，是无相，实相者，无相也。经典常讲：实相非相，非相就是无相。凡所有世间的一切法，或者吾等心地里起的一切念、一切幻相，这些都不是实相，由如实空的体所现的一切境。懂得这个「空」、「不空」两个是同时存在的道理，才是修证佛法的全部。不落於空，也不落於有，是谓中道。

　　现在说「空」不对，为什麽？因为世间一切有相，或者兴起的一个念，那不是有相吗？所以执着空就是不对，因为诸法因缘生起有相。若执着有相，刚刚讲的，有相之间那个相是不真实的，相的根本还是空，所以我们讲体空，如果以悟得有相的话，就会来诽谤空，所以说「空」也不对，说「有」也不对。其实说「空」，一切法不来、一切因缘不来的话，是空；如果说「有」，一切法来因缘起就是有相，那怎麽办呢？如果刚好也有「空」、也有「不空」的两个在一起，这不是只有中道才能圆满其说？

　　再说佛法的概念，不要说偏於空、偏於有，这个佛法概念就是中道，懂得这些就等於整个佛法概念都有了。我们常常讲的中道观，圆满的空是大圆镜，面对一切外在因缘感召时，就会起一切自性相应，看什麽因缘起什麽意境。

　　自性─有见性、闻性、嗅性、味性、触性，心性，而空性是各个自性的根本。空性是体，所有的心意识起自性，六根起自性的话，都是以空性为其本的。五根：眼、耳、鼻、舌、身能起自性，就是见性、闻性、嗅性、味性、触性。

　　唯识讲依他起性，依“他”者是依其因缘起了自性，自性能产生法相，看哪一识来认知哪个法相。如果眼根面对一切色相的话，那见的自性就看到一个色相的法相，色相的法相是谁来认识它，当然是眼识来认识它、了知它。眼、耳、鼻、舌、身等等都是一样的，这里所说的法相就是色相，就是我们所看到的一切物质形相（色相就是物质形相）。现在讲中道观，我们体空本来如如不动的体，在这里是不生灭的，不管法怎麽起灭，它的体都是不生灭的。像刚讲的念头起，那个有相里面还是有"空"，为什麽？要抓那个有相，抓不出来，没有一个有相可以抓，这是不生灭的法，不生灭的体。

　　一切因缘起一切法的时候，是为有相，这有相是生灭法，生灭法是什麽？是无常的，是会灭的，缘灭法灭的话就没有了。我们常讲，圣人的空体，面对这些境界起时，他是没有烦恼，故无漏功德性现。凡夫有烦恼的是第六意识妄分别的习气毛病，第七意识的妄想，才造成烦恼，现在不讲第六识、第七识，就说前五识---眼、耳、鼻、舌、身五根，面对着色、声、香、味、触五尘境，所生起的一切相，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识去认知它，仅止於认识，而不起一切烦恼的话，这是圣人的境界，而起烦恼者即是凡夫。

　　什麽叫做「中道」呢？执空说空也不对，执有说有也不对，说空就诽谤有，说有就诽谤空，所以我们先说明佛法的中道观。所谓「中道」，就是以如实空的体，去面对如实不空的因缘起一切法相时，能够如如不动，如如不动就是没有烦恼、没有妄想、没有习气相应，这就是「中道」。

　　佛法的「中道」跟儒家的「中庸」是不一样的，两者差得很多。「中庸」是两者取其中，譬如说买卖东西，出价是一百元，你说不要那麽贵，70块好了，他说不坚持一百块，各让一步，就是两者加起来除以二就是85元，我捞到15块，本来老板要多赚15块，现在少赚一点，中庸之道是皆大欢喜，各退一步、让一步。而佛法的「中道」不是这样，跟中庸之道没有关系。佛法是讲解脱之道，「中道」是以如实空的体，去面对如实不空的境时，能没有烦恼，即证得体空，面对有相，能无着、无黏。有的人虽是佛教徒，也在讲佛法，但将「中道」说成「中庸」之道的大有人在。此两者是差了十万八千里的，论「中道」者有一部经典即『中论』，都是在论中观。简单说，中道即是有一个如实空的体，面对如实不空的境，不会有烦恼，那是无漏。

　　将「道有」、「道无」的诤论详说如上，也因认识不足，才有古人说「道有」也不对，是一种诽谤；说「道无」也不对，也是一种诽谤。「道无」是落於偏空，「道有」是落於偏有，这是两个极端。你说这边是空，即执着这个，就是偏空；说那边是有，执着有相，就是偏有。为什麽不能入中道呢？不能起中道观呢？若修行没有这样经历过一趟，是不能了解其真实的。

　　一般而言，从开悟後才真正在修行，在爬坡往上，到最高点就是空、悟空。之後，再舍空回凡。如果一个人开悟了，修证到空的时候，唉呀！怎麽一切都没有？还没有回凡的时候，看到一切好像都空，哪里有因缘业报，就会拨无因果。那里有因？那里有果？《楞严经》中的「想阴魔相」，就有一些人认识不清楚，走到一半的悟空，认为是究竟了，所以说哪里有什麽因果，这是拨无因果。那造业就大了，毛病多了，这是第一道，所以属於偏空。

　　如果是再回凡，就能进入有相，世间的一切，确实是存在的，现实存在是因缘和合起来的，才成立一个事情或者是一个物。譬如说这个黑板架子，架子因缘巧合时有板子、有架子、有脚、有．．，这样因缘巧合凑成架子上摆了黑板，如果哪个时候缘散了，那个形相黑板还在不在？东一块、西一块的这个形相就不在了，缘散了，形相就没有了。如此说物体的存在，也都是短暂的，以我们的眼光来看，这些应该几十年後不会坏掉，还是存在，但几十年、几百年，甚至几千万年，在时间里面只占了一丁点而已，故此物质还是会动、还是会灭；现在黑板是因缘巧合所以我们看得到。板子中有物质在动，当认真研究板子时，板子中有电子、质子、中子等，全在活动的运动着，如电子在转得飞快时就没有形相了，看不清楚了，这是从物理上来讲。如果从因缘巧合来讲，每一个因子都是因缘凑在一起才成形的。所以懂了这个的话，不落於偏空，不落於偏有，即谓中道。佛法言诸法因缘而生，缘来法就生，缘灭法就灭，有这样的认知与证悟就可以解脱，僧就请禅师来除去偏空或偏有，这个断常见毛病的理论。

　　按语说此公案缘起於现象界，「道有」、「道无」好像世间中的空有相，「道有」、「道无」本来是一体的两面，所以执着「有」、执着「无」表示还没有证到究竟者，悟到「空」或者悟到「有」都是半调子。普通执着「有」的不会到「空」这边来，他不是在空观里，同样只会讲理论，没有实修的验证，或只走一半。

　　如果真的从空走到回凡的话，本着佛教修行路清清楚楚，不会讲「空」、不会讲「有」，而是讲「中道」因缘起一切法，面对一切境界没有烦恼，你的佛性就是这样「空有不二」－这是无漏功德性的。

　　石头希运禅师就回答说：「一物亦无，除个什麽？」空也是没有，有也是没有，那个悟空、悟有的要除什麽？总是戏论。空者无相，要有个东西才可以除，「道有」、「道无」理地上讲，都是无相，真实里面没有一个「道有」、「道无」，那叫我来除什麽？不必除！都是你在打妄想，自己提出问题来，自己打妄想才会有这个，如果你心无碍於本公案上的分别心想，本身没挂碍的话，那麽要除吗？不要除，所以除不除是自己认知的毛病，根本就没有除的必要。

　　按语说把大颠师引入本体，本体是空无，显具无漏功德体性。我们现象界有相终将归於无，为什麽？因这是法相，一切因缘起一切相，然後缘灭了，法相灭，法相灭，自性也不存在了，自性不用而灭的话，又回到空体，这过程之间本来就没有，所以，”有”终归会入於”无”，那”无”本来就”无”，体空本来就无，所以有是幻有，不要当真。

　　总结一句话「本来无一物，何处惹尘埃。」你有所执才有境，有境才要去所执，一切相理地观之，要从理地上去观佛法，一个是空要认识它，一个是所现的法相，此相追根到底它还是空，要抓也抓不出，所以法相还是空，法性也是空，连自性根本也是空。所以好不容易起了一个自性，起了法性，现了法相，结果经典上讲的这些都是空，要从理地如此去观。

　　如果从实际或者有相去观，好像有这麽一回事情，因缘起的一切法相，但是修行的人面对它不要把它当真，不被它转。自性镜子照的法相好像是有，镜子里面那个有相是”幻有”要抓也没有，只现其相。就像我们的体所照到的”有相”也是幻有的，不是真实的，镜子所照的「有相」有什麽？是有光源才能显其境！因为镜子要产生相一定要有“光”才能现其物境。镜子照到外在物相时，它里面会现一个相，相是光影，抓光影出来看看，是抓不出来的，所以这不是幻有吗？虽然有相，但是经云是幻有。所以说一切法相，从理地来观，还是「无」，那心地里面起了一切念、一切妄想、一切幻境那也是无，不要被它迷惑了，不要把它当真。

　　总之，「道有」、「道无」若有所诤论，都是在修行过程中的部份认知而已，若也极力为「道有」、「道无」而争得面红耳赤，都是走到半途的行者。悟得自性者两边不落，亦无戏论可言。

　　( 85 年 6月 4 日 讲於 龙潭 )

返回目录