益西彭措堪布:中观四百论讲记(二十五)
益西彭措堪布:中观四百论讲记(二十五)
设问:在仙人所制定的国王法典中,损害并不是非法,所以还是可以做吧?
答:
诸仙一切行,智者不全为,
以彼诸仙中,有劣中胜故。
颂文直解
仙人们的一切身口意行为中,智者不会全部都随学。为什么呢?因为仙人们的行为之中,既有善的,也有不善的缘故。即是说,宣扬伤害的法典,是下劣的,对伤害是否属于非法模棱两可的,是中等的,将伤害确定是非法的,是殊胜的。以此缘故,所以智者不全随学仙人的行为。
释义
古印度非常崇尚修行,因此外道宗派很多,这里所说的仙人,大多数是造了各种法典的外道祖师们。
宣扬伤害他人的仙人,因为会将人引向恶趣,所以是下劣的;既不明确呵斥伤害,也不明确宣扬伤害,给人模棱两可的感觉,这种是中等的;明确呵斥伤害行为的,这是上等的。宣扬国王可以伤害民众的仙人,显然属于下劣的仙人,因此不应该作为根据。
现在社会上的思想、学说也非常多,有的已经对大家造成了先入为主的、潜移默化的影响。对于这些思想,大家应去观察它们所宣扬的世界观、人生观是否正确,观察这些思想是将人们引向善趣还是恶趣?或者是否跟解脱背道而驰,跟轮回反而关系密切?还要观察它们与佛法正见有多少的差距?而不应该盲从,不加思辨地一味接受。
古代印度的仙人,有不少是有世间禅定的境界,也有神通,还相信前后世,也特别能吃苦,而修苦行,那么他们的判断都有错误,他们自以为对的、以我慢而下的结论,是违背因果的。现在那些不相信因果,没有神通,没有禅定境界,而且不会吃苦修苦行的一般人,以我慢而下的结论、作的行为,就更不能随从了。对其中不正确的,要明确反对。只有以善有善报、恶有恶报的因果正见进行引导,才能真正对民众会有帮助。
设问:古代的国王们,用法典有效地治理了整个国家,所以那些法典现在还是有用的吧?
答:
往昔诸善王,护世如爱子,
诸依诤世法,今如鹿旷野。
颂文直解
譬如往昔在南瞻部洲,受用法、财、愿、乐等最为圆满的圆劫时代中,转轮王等国王,奉行十善之律,爱护世间民众犹如自己的孩子,因此引导众生安居乐业。而在现今这样的五浊诤世里,国王们将宣扬恶行的法典作为正量。这样,现在因为战争等的不善业,使得国家像野鹿生存的旷野一样,一片荒芜。
释义
转轮王是在增劫时,人寿二万岁以上,到八万四千岁,或者在减劫,人寿八万四千岁至八万岁时出世的。此外的时间里,众生福报不够,不能感得转轮王来治理。转轮王具有与佛相似的三十二相,即位时,由天感得轮宝,只要转动这个轮宝,就能降伏四方,因此名叫转轮王。又因为他飞行空中,而被称作飞行皇帝。
转轮王并没有照搬法典,他们善于用智慧观察,奉行法典中与善业相应的部分,去除与恶业相应的部分,并且他们用十善法引导世间,加上他们慈悲心深厚,爱民如子,所以在他们的治理下,世间是一片繁荣。但是在现在的五浊恶世,国王们持有的是造恶的邪见,关心的是自己的财产等。他们选择法典中与恶业相应的部分,拒绝善法,因此把国家治理得就像是一片蛮荒之地一样。转轮王运用的是慈悲和智慧,那么现在学佛团体的负责人,也应该首先有善心、慈悲心,为他人着想,做一些帮助别人的事,这是非常有意义的。否则的话,如果没有慈悲心,那么做一个国王也没有意义,反而造下很重的恶业。
《四百论广释》中说:一位外地来的小偷,以前没见过甘蔗,他使劲地挤压一根还没长成的甘蔗,想挤出汁来。还没长成的甘蔗,是挤不出汁的,他这样做不会有什么收获。同样地,如果国王对民众没有尽到保护的职责,那么他也像这个愚痴的小偷一样,在今生和来世都得不到任何的收益。而且他的不尽职,使得他所收取的六分之一民众的收成,就像是从民众中偷来的一样,来世也得加倍地偿还。
己三、断特别大英勇自在者之我慢
前面分别从总、别的角度进行了引导,这里讲的是特别的角度,是说为了打破贡高我慢,而特别应该引起重视之处。国王的特别傲慢之处,是自认为是大英勇自在者的我慢心,也就是说国王自恃英勇善战,能力超群。学习这一科,大家要反思的是,心中自认为自己具有智慧高、学问深、能力强、福报大等等优点,而瞧不起别人的这种我慢。
设问:国王可以在得到机会时伤害百姓,因为这是法典中允许的,所以并不是罪恶吧?
答:
若得便为害,国王无罪者,
盗贼便害他,最初亦非有。
难词释义
得便:遇到适合、方便的机会。
颂文直解
如果说国王自恃力量强大,因此在得到机会时,可以随意伤害百姓,并没有罪恶的话,那么其他人也就有这样做的理由了。比如,最初在主人没有防备时,盗贼前去偷盗,也应不会有罪恶了,但这显而易见是不应理的。
释义
只要是恶意伤人,造下的必定是恶业,国王当然也并不例外。比如国王惩罚盗贼,首先是因为盗贼去偷盗、抢劫了东西。偷、抢东西显然是恶业,但是假如说国王抓到盗贼后,就可以对盗贼进行鞭打等惩罚的话,那么这和盗贼进行偷盗也没有本质上的区别了。国王本来受雇于民众,因此理应心怀慈愍,劝人向善,而不应进行惩罚,因为惩罚是恶意伤人,本身就是一个恶业。
这个道理,用盗贼来对比,就非常清楚。盗贼的偷盗谁都知道是错误的,圣天菩萨以此就清楚地说明国王的惩罚也同样是错误的。
《四百论广释》中说:一位国王托付一位大臣,在他过世后,将王位传给他的弟弟。但是当国王去世后,大臣杀死了国王的弟弟,自己做了国王。这位大臣利用国王病逝的机会,篡夺了王位,这使得他恶名远布。这是一个王族被伤害的公案,虽然国王一直处于强势地位,但是当王族有一天也变成了弱势,被别人伤害了的时候,他就知道原来伤害人是错误的了。这也是一种对比,通过这样的对比,就更能清楚国王也不能去伤害别人的道理。
这也警醒我们,当手中掌握权力,或者当自己的地位相比别人更高的时候,应该对治自己的傲慢,不能恣意妄为,伤害他人。
比如在居士团体中,负责人有一定的执行权力,那么负责人在考虑什么时间学习、什么时间放生等等事情的时候,要多和大家沟通,要做出尽量让大家都能够方便的决定。
对于出家僧人来说,在与居士的交往中也要注意自己的身口意三门。恭敬出家僧人,是在家居士应该做的。那么出家僧人是否因此就可以高人一等,可以对在家居士进行训斥了呢?当然不能,因为具有我慢的凡夫,非常乐意做的一件事情,就是去教训别人。高高在上地教训别人,会让在家人的自尊心受伤,那么如果他们也同样学了这样的习气,去教训别人的话,整个团体就充满乌烟瘴气了。出家僧人闻思修行佛法之后,应该学习到佛菩萨的慈悲喜舍心态,其中这个舍心,就包括了没有地位、阶层等的区别,应该平等、祥和地待人。这是很重要的,甚至修行更高的时候,会把所有人都当成菩萨一样去恭敬。出家僧人以此作为榜样,这样在家居士也会受到感染,而增上对于出家僧人的信心,和闻思修行的意乐了。
设问:国王在战争中战胜敌人后,就可以因为他的勇敢而获得国土上大量财富,如果他阵亡了,那么他就能进入天界吧?比如《薄伽梵歌》中就说:“战死生天界,得胜享国土,起来衮日子,决意上战场”。
答:
若于酒等事,舍财非供养,
阵中舍自身,岂思为供养。
颂文直解
如果人们将拥有的钱财都用到了喝酒、赌博、嫖娼等事情上,这些用掉的钱财当然不能算是供养,那同样地,在战争中舍弃自身,怎么能够认为这是一种可以供养的福德呢?因为这根本不是福德之处。
释义
世上鼓吹战争的言论,往往认为战死是一种福德、是一种供养,是很英勇的人,做出的贡献,因此战死后就有了升天的条件。这种理由虽能诱惑人,但完全是错误的。圣天菩萨这里用为了喝酒等的恶业而去舍财做对比,来显示出这种理由的荒谬性。
世间人去喝酒、赌博、嫖娼等,是为了满足自己的贪欲,所做的事情显而易见是恶业。那么国王在战场上,心里怀着嗔恨,所作的是杀生等更大的恶业,这只能将国王引向三恶道中,根本不可能在后世转生到天界。
那么什么样的行为能转生到天界呢?必须要守好五戒,并勤行十善。守五戒,那就不能杀生哪,以嗔恨心去参加战争,杀死很多人,这是犯了严重的杀生罪业啊!守好了五戒,才能保证不落恶趣,在此基础上,再勤行十善,才能在后世进入天界。
这个偈颂也告诉我们,对于任何的见解,都要经过智慧的分析,不能随意地听从。对于凡夫来说,容易被一些极端的思想所蒙蔽和诱惑,因为这些极端思想迎合了凡夫的我执,会激起凡夫的我慢。
设问:确实如此,但是国王英勇善战,而成为世间的怙主,不是有很多人会对此欢喜吗?
答:
国王护世间,汝全无依怙,
怙者自无助,谁能生欢喜。
颂文直解
国王是保护世间的怙主,但是国王自己却完全没有依怙之处。这样怙主自己处于无助的地位,因此后世难以避免地将走向三恶趣。智者对此又怎么会欢喜呢?
释义
国王会很喜欢这种受万民拥戴的场面,一个没有闻思修功德的凡夫,到了这样的位置,都会禁不住产生飘飘然的感觉,产生出高高在上、不可一世的我慢。但是,这又恰恰是一个非常危险的位置,原因就是因为他没有了依怙。
这里“依怙”的意思,可以理解为世间的老师、权威,也可以理解为出世间的阿阇黎、善知识,以及佛法僧三宝。有了依怙,有了约束的人,他说话、做事就会有分寸,不会放纵自己的烦恼和习气,这样的人,是踏踏实实的人,是对后世有把握的人,也是开心的人。就像中国历史上,贤明的皇帝,都有自己依止的国师,他们听从国师的教导,就能把国家治理得更好,也为自己的后世积累了善业。
不但是国王,对于任何一个凡夫而言,没有依怙,就意味着没有受到约束,而没有了约束的人,就难以控制心中的贪嗔痴烦恼,就会放纵不良的习气。这样的人,就会做出很多无法无天的事情,造下很多恶业了。因此他会生活在对未来没有把握、没有信心的焦虑之中。
所以大家平时不能有傲慢。现代的人,容易产生出以自我为中心的不好习气。自我中心就是不受约束,心里完全放纵我执、滋养我慢。甚至对父母亲、对老年人、对上师,不仅仅是在行为上,在内心中也一点恭敬心都没有。在以自我为中心的人看来,周围就没有功德比自己大,或者能力比自己强,或者智慧比自己高,或者闻思比自己深的人。这样的人,有时候即使表面上非常谦虚,但是心里是目空一切的,是没有约束的,这样他说的话,做的事也会一意孤行,而不想受到别人的任何约束。比如二三十岁的年轻人,对于上师、管家、法师、僧众等所说的话,表面上接受了,但是心里其实还有另外一套。有的人多了些世间的小聪明,和世间的小福报,或者多学了一点经论,多背了几个经论的教证,就傲慢得不得了,这都是凡夫因傲慢而产生的问题。这种我慢一旦坚固起来,就很危险了,已经变得和这里所说的国王一样的愚蠢了。这个时代学佛的人,都要这样来反思一下,检查自己心里有没有这样的执著和烦恼。
那么发现了我慢后,应该如何来进行对治呢?这里学到的对治方法,就是要在心里增加约束。首先你可以想一想我们的归依处诸佛菩萨们,想一想历代的祖师大德们,和这些出世间的圣者一对比,就可以知道自己仅仅是一个井底之蛙,知道自己不懂的地方还很多,执著和障碍还很重,修行还很差。在这样的情况下,还生起傲慢,那正好说明了自己不但不优秀,反而还很愚蠢,这是一件很让人惭愧、羞耻的事情,这样就在心里有了约束。其次,在做具体事情的时候,要有发心和因果观念的约束,也就是,要考虑到这样做是否符合出离心、慈悲心的原则,是否是一种善业,以及有什么样的暂时和究竟的利益。佛菩萨们,在世俗行为中是最注重发心,最注重因果的,因此应该放下愚蠢的自我中心,向佛菩萨们看齐。
设问:国王的名声与他采取的手段有很大关系,历史上那些手段温和的国王,都已经被人遗忘了,而那些手段残忍的国王,直到现在都还很出名,所以国王为了名声,应该施行暴政吧?
答:
国王命终后,名称无少德,
无德与屠狗,何无大名称。
颂文直解
国王在命终之后,他的名声不会对他有任何功德利益。而且没有功德利益的恶名,对于国王和那些杀狗的屠夫来说,都非常大,怎么会没有呢?因此,不应该为了名声,而去造下非福之业。
释义
世间人很贪图名声,但是名声对于后世的安乐能有利益吗,实际上一丁点的利益也没有。并且,国王施行暴政后,所获得的将是很大的恶名,这个恶名越大,他在后世将遭受的苦难就越多。这就像一个杀狗的屠夫,他在周围一带也会非常有名,大家要杀狗的时候都知道去找他,但是这种名声对他有好处吗?一点也没有,他的名声越响,说明他造的杀生的业就越多,后世的痛苦就越大。
那么有人想,恶名带来的是后世的痛苦,那么美名应该能带来安乐吧?要知道名声无论是好是坏,都是虚的,不能给后世带来安乐和痛苦,只有自己造下的身口意业,才是后世痛苦和安乐的来源。
有的人很注重名声,生怕被别人议论和诽谤。其实作为一个真正修行的人,更应该重视的,是自己的发心和所作的行为。因为发心决定了行为的善恶,行为决定了后世的苦乐果报。而好的名声,仅是今世表面上的一个福报而已,而且不注意的话,会彻底障碍修出世间的解脱道。而且福报不大,还没有成熟的人,利用媒体等一下子出名声的话,会彻底毁坏自己的福报。尤其是初学者,不要想着一下子去出很大的名声,否则会很糟糕。如果一个人注重自己的发心和行为,修行与心相续慢慢成熟,对佛法和众生作出了贡献,那么好的名声自然就会到来。
《四百论广释》中说:一位富人的女儿去世后,葬礼非常隆重。另一位女孩看到后,极其羡慕,为了也能获得这样的礼遇,于是她用绳子上吊自杀了。大家都知道,死后的葬礼再隆重,对自己一点好处都没有,但是这个女孩却为此而不惜自杀,可见这是极其愚蠢的事。后世的名声就像这死后的葬礼,对自己一点利益都没有,但是国王不惜为此而去制造恶业,这也是极其愚蠢的行为。
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------
欢迎投稿:lianxiwo@fjdh.cn
2.佛教导航欢迎广大读者踊跃投稿,佛教导航将优先发布高质量的稿件,如果有必要,在不破坏关键事实和中心思想的前提下,佛教导航将会对原始稿件做适当润色和修饰,并主动联系作者确认修改稿后,才会正式发布。如果作者希望披露自己的联系方式和个人简单背景资料,佛教导航会尽量满足您的需求;
3.文章来源注明“佛教导航”的文章,为本站编辑组原创文章,其版权归佛教导航所有。欢迎非营利性电子刊物、网站转载,但须清楚注明来源“佛教导航”或作者“佛教导航”。
![](/images/Loading_1.gif)
![](/images/Loading_1.gif)
![](/images/Loading_1.gif)
![](/images/Loading_1.gif)