佛教并不主张贫穷

　　外出朝山，行走于东北乡间小道上。一老农肩挑重担，迎面而来。他好奇地问道：“请问小师父，你是信佛教还是道教？”“佛教，你呢？”老农认真答道：“我既不信佛教，也不信道教，就信‘睡教（觉）’。”说着，他又继续干他的农活。而我却陷入了深深的沉思。是啊！这位老农为了养家糊口，披星戴月，东奔西忙，他缺少的正是食物、睡眠。因此，他认为睡觉为人生一大乐事，信仰“睡教（觉）”也就很自然了；目前世界上很多人仍处在贫困线下，温饱问题尚未解决，仍在为生活而奔波，哪有时间和精力去考虑精神生活！因此人类首先必须满足必要的物质需求，然后才能谈得上精神生活。也就是说必要的物质条件是精神生活的基础。这是一个亘古不变的真理，早在公元前六世纪，佛陀就对这种思想进行了详细的阐明。

　　佛陀为了寻求解脱人类痛苦之道，六年苦修，骨瘦如柴，身体极为虚弱，犹不得要领，终于意识到极端的苦行无助于人们对真理的认识。最后他接受了牧女供养的乳糜，重新恢复了体力，于菩提树下静坐四十九天，成正等正觉。这充分说明，即使象佛陀这样大雄大力的人，尚且也要借助于物质条件而后才能集中精力走入精神世界，最终圆证佛果，更何况我们这些普通人呢？

　　佛陀成道后，四处游化教导众生。一次佛陀和弟子们应供归来，途中遇一极度饥饿之人，十分痛苦。弟子们请佛陀为此人说法，以减轻他的痛苦，但佛陀并未替此人说法，反而给比丘们讲起法来：“比丘们啊，此人此时最需要的是一碗饭，而不是佛法。拿一碗饭来吧。”等此人吃饱饭后，佛陀才给他讲法，引导他如何获得财富和思想上的宁静。

　　在《增支部》中的《鸯觉经》（AndhaSutta）中，佛陀把人类分成三种：

　　1。盲人（Andha）：这种人不知如何使自己拥有的财富增长，不知如何获得新的财富，他们也无法区分道德上的好坏。

　　2．独眼人（Ekacakku）；他只有一只金钱眼，而无道德之慧眼。这种人只知道如何使自己拥有的财富增长和创造新财富；但不知道如何培养好的道德品质。

　　3．双眼者（Dvicakku）：他既有金钱眼，又有道德之慧眼。他既能使他已有的财富增长，并获得新财富，又能培养良好的道德品质。

　　此经美妙之处正在于它对只有一只金钱之眼的人进行了生动的描绘。仅有道德之慧眼而无金钱眼的人并未被单独列为一类人，因为满足最基本的物质需求比单纯的道德更有实际价值。这就是佛教中所谓“法轮未转，先转食轮”的道理。为了进一步论述这个道理，在《中部》的《巴陀伽摩经》（Pattakammasutta）中，佛陀又把人类的最基本的渴望分为四种：

　　1．愿我的财富通过正当的途径一天天的增加。换而言之，每个人都希望自己富有。财富是人们最渴望得到的东西。

　　2．当一个人富有后，他所渴望的是美名远扬。他如此祝愿：愿我的美名传遍四方，特别是要在我的亲朋好友、师长中流传。　

　　3．当一个人既富有，又有好名声，他祈求健康长寿。他如此祝愿：愿我健康长寿。

　　4．当一个人富有、美名远扬又健康长寿，他自然希望死后幸福。他如此祝愿：愿我死后生天享福。

　　通过以上对《巴陀伽摩经》（pattakammasutta）的分析，我们可以清楚地看到，获得财富是人类的第一需求。所以佛教把必要的物质条件放到一个十分重要的位置。在通常情况下，一贫如洗之人是不会过多地去考虑获得美名、长寿和死后幸福的，这是由他们的心理状态决定的。因为贫穷的人饥寒交迫，整天与贫困作斗争，哪有时间和精力去追求高层次的精神生活？！正如管子所说；“衣食足然后知荣辱”。因此贫穷很难和道德共生，而更容易与不道德成为孪生兄弟，贫困和不健康的思想往往是并肩而行的。原因很简单，当一个人连最基本的物质生活都不能满足时，他不可能想到完美的道德生活，他总是在想怎样设法去满足他最基本的生存需求。所以说，和一贫如洗、饥寒交迫的人大谈道德义务，是不合时宜的，因为他们迫切需要的是一块面包去充饥！我们最迫切需要解决的问题是帮助他们解决温饱问题。只有当人们不用为吃和穿担忧，他们才有可能进一步考虑他们的美名、长寿和死后幸福，他们才能逐步走进精神世界。所以说，在一般情况下，拥有一定财富的人比一贫如洗的人更容易讲美德。佛陀常常告诫我们：比丘们啊，在这个世界上，贫困对于人类来说是痛苦，是求得高尚的精神生活的一大障碍。佛陀进一步说，人类的这种痛苦只有通过社会的方式才能真正得到解决。国家的职责是积极的创造财富，消除贫困，把人民的生活水准提到较高的水平，以满足人民最基本的物质需求，为享受高尚的精神生活铺平道路。

　　也许有人会问，孔子的弟子颜回能“居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐”，这又作何解释？难道颜回没有精神生活？首先我们必须承认，颜回不但有精神生活，而且十分丰富。但我们也必须承认，像颜回这样的圣人千古少有，能和他比肩者自古能有几人？这也就是为什么千百年来他一直是人们学习的榜样。其次，颜回是那种“素富贵行乎富贵；素贫贱行乎贫贱”之人，根据当时他的条件，他能随遇而安，知足常乐，这不能说他穷得连饭都吃不上。更何况我们并非说穷人将永远贫穷，绝对无法获得任何精神生活。为了说明这个问题，一些经典把人类分为黑暗者（tama）和光明者（jot1）两大类：

　　1．黑暗者（tama）。又可分为两种：第一种人既贫穷，又无信心，所以他们只能从黑暗走向黑暗，永远没有机会获得解脱。第二种人贫穷，但具有布施心肠，又有信心，他们将会从黑暗走向光明，最后得到解脱。

　　2．光明者（jot1）。也可分为两种：第一种人富有，但无信心，他们将会从光明走向黑暗。第二种人既富有又有信心，他们将会从光明走向光明。

　　由此可见，一贫如洗的人也能从黑暗走向光明，最后获得解脱。所以在佛教中，贫穷并非完全被谴责。佛教承认贫穷的人也能走出他们的困境，最后进入美好的精神世界，只是她们不能直接进入精神世界罢了。他们必须用自己的双手创造财富，使自己走出贫穷，早日走进精神世界。

　　综上所述，佛教并不主张越贫穷越光荣，也不反对拥有财富，恰恰相反，正如孔子、孟子倡导的那样：人民必须富庶，佛教也鼓励人们富有。

　　在《阿弥陀经》中，西方极乐世界为“七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国名为极乐。。。。。。。极乐国土有七宝池，八功德水充满其中。池底纯以金沙布地，四边阶道，金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之……”这也许是世界上最富丽堂皇的国土！阿弥陀佛本身就是：

　　阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。
　　白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

　　所以人们一见到阿弥陀佛便生恭敬心。根据佛经记载，佛陀也是相好光明无等伦，人们一见到佛陀就生恭敬心、欢喜心。所以在短期内归依佛陀的人不可胜数。如果一个人因缺少营养而面黄肌瘦，人们一见到你怎能生起恭敬心、欢喜心呢？

　　在药师佛十二大愿中，第一是自他身光明炽盛之愿，第三是使众生饱满所欲而无乏少之愿、第十是使众生解脱恶王劫贼等横难之愿，第十一是使饥渴众生得上食之愿、第十二是使贫乏无衣者得妙衣之愿，所以在十二大愿中，就有七个是关于物质方面的。在早晚课诵中，我们每天念诵的消灾吉祥神咒、功德宝山神咒、如意宝轮王陀罗尼等咒都是祝愿国土庄严、人民丰衣足食。所以佛教不但不主张人们贫穷，恰恰相反，佛教特别重视庄严国土，这样才能利乐有情。

　　布施是利乐有情的一种手段，它为六度　（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）之首，又在四摄（布施、爱语、利行、同事）中居第一位，可见布施是多么重要。然而只有当一个人拥有一定的财产时，他才有可能行布施。当一贫如洗的人看到一个即将饿死的小孩时，他再有慈悲心肠，也只能眼睁睁地看着他饿死，因为他空有布施之心，却无布施之力。心有余而力不足啊！更何况在商品经济高度发展的今天，无论做什么事，若缺少资金，则困难重重。汽车没有油就不能运行。同样，即使我们都非常热心佛教事业，但若无必要的资金，则寸步难行，也只能是摇头叹息，无可奈何！因此佛教徒应该是华严富贵的象征，而不是贫穷落后的代表。

　　也许有人又会提出这样的问题：既然佛教主张华严富贵，为什么又要讲四大皆空、舍弃一切、离俗出家呢？其实这一点也不矛盾。这只是同一个问题的两个方面，是空和不空的辨证统一。禅宗在讲修行时，常常强调空，说世间名利皆如过眼之烟云，我们的身体为四大、或五蕴和合而成，是缘生法，无自性，因而是空的，以此来破除我执，放下一切，在修行的道路上勇猛精进，以期早证佛果。　

　　以上这些都是从道心上讲的，然而我们必须清楚地认识到，我们必须在生活中了生死，在了生死中生活。了生死并不等于不让你生活，恰恰相反，我们应在了生死中学会生活。试想一想，不会生活的人怎能了生死？连人尚且做不好，怎能成佛作祖？所以我们必须学会生活，使自己有一个强壮的身体，这是修行的根本。没有一个好的身体，我们就不可能专心致志地修行。试想一下，一个病魔缠身的人，想要专心致志地修行是多么困难啊！为了借假修真，有一个健康的身体必要的物质条件还是相当重要的。　

　　事实上，有情众生根本就离不开物质生活。因此《俱舍论》讲：“经说世尊自悟一法，正觉正说谓诸有情，一切无非由食而住。”《增一阿含经》亦云：“一切众生皆依食住，有食则存，无食则亡。”所有这一切都说明佛教中还有不空的一面。如果我们为了强调空的一面，而否定了不空的一面，那么，这种空是偏空、顽空，未能真正理解空之真谛。其结果必然会使人们误以为佛教主张贫穷，终将导致极端——苦行。反之，如果我们片面强调不空的一面，拼命地去积聚财富，这只能导致另一极端——纵欲主义。佛陀在《初转法轮经》中早就明确地指出，苦行和纵欲是两个极端，对正常的修持是十分有害的，我们应该抛弃。正确的修行方法是中道——八正道。因此我们必须正确地理解空与不空之间的辨证关系。