宣化上人语录

　　宣化上人简传

　　上宣下化老和尚，法名“安慈”，字“度轮”，接上虚下云老和尚法脉，为禅门沩仰宗第九代传人，嗣号“宣化”。自号“活死人”，“墓中僧”。老和尚一生，不要名，也不要利，更不愿意和人争胜负。宁做一只“小蚊虫”、“小蚂蚁”，走在众生的脚下，令众生踏在自己身上，从凡夫直达佛地。

　　老和尚是中国东北吉林省双城县人，生于民国七年西元一九一八年农历三月十六日。父姓白，母姓胡氏，父亲是勤俭朴实的庄稼人，母亲一生茹素念佛。在生了四男三女之后，于一夜梦见阿弥陀佛大放光明，照动天地，而产下幼子。老和尚出胎时，异香满堂。降生后，连哭三昼夜，似乎悲悯着娑婆世界的生死大苦。

　　幼随母茹素念佛。年十一遇值荒郊死婴，深感生死事大，无常迅速，遂萌出家修行之志。次年为忏除倔强脾气，不令父母忧烦，始行叩头法门。向父母、天地君亲师及一切大圣贤、大孝子、忠臣义士，乃至大善人、大恶人们口头。冀善人善报、恶人悔改。每日于院子里，入睡后、入睡前，早晚两次默默跪拜，不令人知。一次叩满三十五个头，约两个半小时。风雨无阻，照叩不误，希望将坏人叩成好人，将灾难叩成吉祥，将乱世叩成太平。上人事亲至孝，晨昏定省，无微不至。久之，孝名远播，人称“白孝子”。

　　西历一九九五年六月七日下午，老和尚示寂于美国加州的洛杉矶，世寿七十又八。生时，既不要名，也不要利，临终遗言亦复如是：“我走后你们可以诵《华严经》、念佛，你们要多少天就多少天，或者一个七，或者七个七。火化之后，把我的骨灰洒到虚空去；旁的事情我什么也不要，不要给我造什么塔，什么纪念馆。我来的时候什么也没有，走的时候，还是什么也不要，在世上我不要留什么痕迹。”

　　老和尚说“我从虚空来，回到虚空去。”老和尚的一生即是华严大法轮的坛场。

　　修道，就是要“倒过来”。什么意思呢？即是“好事给他人，坏事予自己”。舍弃小我，完成大我。

　　对魔不要有敌对的心理，当做助道德善知识。

　　我们从无量劫以来，生死世世所造的业不同，所以妄想也不同。业重妄想多，业轻妄想少，成为正比例。

　　修行人是为了生死，为度众生而修道，不是为求感应而修道。

　　修道人，时时要回光返照，不用向外驰求，在外边是找不到的，在自性里，应有尽有，一概俱全。

　　我们初发心修行，最障碍我们用功的，就是男贪女、女贪男的淫欲心，这是最根本的问题。

　　修道人切记！不要和任何人有污染的因缘，这样会纠缠不清，令你堕落。

　　我们现在得到人身，若不籍著人身来修行，还等著什么？等著把人身丢了，再来修行，那时来不及的。

　　学佛法要拿出真心，一举一动，一言一行都要往真的去做。

　　在道场里要节省一切物质，所谓“爱惜常住物，如护眼中珠”。

　　不爱不憎为中道。修道，修什么道？就是修这个中道，对谁都是平等相待，慈悲为怀，但要谨慎行事，不可落在情爱樊笼中。

　　今天修道，明天成佛，一橇就想挖成井，没有这种道理，修行是“铁杆磨绣针，功到自然成”。

　　学咒要先正心诚意，若心不正，学什么咒都是邪的，心正了，学咒才有感应。

　　无名有两个帮凶，两个伙计，究竟是什么呢？就是食与色。一个食欲，一个色欲，这两个帮着无明做种种坏事。

　　“要学好，冤孽找；要成佛，先受魔。”若不想学好，则冤孽不会来找；愈想学好，冤孽愈来找，欲把债务算清。

　　佛、魔都是一念之间。佛有慈悲心。魔有胜负心。

　　若真懂修行的人，起居动作都是修行。

　　修行不可各处卖修行。卖广告。一卖修行，就会著魔。

　　我们修道人，无论在什么场合，应该韬光晦迹，不可光芒外露。

　　我们的心，都是“他”在，而不“自”在；他在就是人虽在，可是心不在。

　　讲经就是修慧，打坐就是修定，不乱讲话就是修戒。

　　“烦恼即菩提”，若会用，烦恼就是菩提；若不会用，菩提变成烦恼。

　　修行就是要“养拙”，“拙”就是很笨的意思。修行要越笨越好，笨得什么也不知，一点妄想也无。

　　无明，即是不明白。无明的根本，就是爱欲。

　　修道的目的主要为了生脱死，不是为求感应而修道。

　　修道人，好像眼睛那样的清净，不能容粒沙子。

　　赌钱可造罪业，布施能积功德，坐禅能去愚生智。

　　我们修行，群居守口，独坐防心。跟大众一起时，不要太多话，自己一人时，要提防私心妄想，久而久之，就能专一见心。

　　吃苦是了苦，享福是消福。

　　真正修道人，“举动行为管自己，行住坐卧不离家”。不要做镜子，专照人家不照自己。

　　有所执著，就是人心，无所执著，就是道心。

　　欲要人不死，先做活死人。现在把自己当作死了一样，也就是不贪，不嗔，不痴。

　　学佛的人一定要发愿，愿力能鞭策自己向正道迈进，不会误入歧途。发愿不实行，好像开妄华的树，没有用处。

　　舌有说话的功德，业有说是、说非的罪过。若是不说法，而是说非，或说邪言邪语，那就是一万二千的罪过。

　　修道人无论对内对外，不论长幼尊卑，都常存慈悲喜舍的心，自然能生感应。

　　修道就是修个诚实，所谓“心诚则灵”。

　　我们人生在世，要即时行善，有用一口气，有一点力量就要行善积德，不要仅籍著前生所积下来的善根，享尽今生的福报。

　　要是贪心重，贪得无厌，将来就会堕地狱：你要嗔心重，一天到晚发脾气，就会变饿鬼；要是痴心重，胡作非为，就会变畜生。

　　众生罪大毛病便是痴爱，日夜在痴爱中，时刻不能方下。如果把好色之心放在学佛上，时刻不忘学佛，那就很快能成佛。

　　真正开悟的人，不会说自己已经开悟。因圣人应世，绝不会亲自泄露真情，所以凡是称自己是佛是菩萨的人，都是邪魔。

　　一个很有德行的人，不在地位与年龄。他语默动静，自然流露出令人敬畏的品格。这种畏，不是惧怕；惧怕就令人远离他，而他之令人畏者，是尊敬之心，不是恐惧之心。

　　人人都有三个烦恼贼，它们的名字叫贪嗔痴。我们不要杀灭它，把它转变过来成为菩提种。

　　二、持戒、忍辱

　　修行人，就是修无我相。如无我相，一切能忍受，境界来了，也不动心。自己把自己看成虚空一样。

　　成佛那有那么容易！既不断淫，又想成佛，那是绝不可能的事，天下间无此道路。今天多数贪侥幸，贪捷径，一听到什么玄妙法，便被迷惑而陷入魔网。

　　人为什么打妄语？因为他自己的利益失去，怕吃亏。

　　若犯淫戒，就容易犯杀戒，也容易犯偷戒，妄语戒。因此，犯淫戒，是杀盗妄都包括了。

　　持五戒十善，便生人天之界，有了贪嗔痴之心，便堕恶道。

　　你若懂戒律，对一切佛法度能深入；你若不懂戒律，就像虚空中的云一样，浮浮荡荡，一点根基也没有。

　　戒律的根本只有一个，就是不自私。

　　精勤持戒要注意在人不见的地方，不是在人前精进，或人前持戒。

　　我们学佛就是学不恼害别人。故佛教徒要吃素，因为吃肉会伤害其他众生的生命。

　　吃斋是活著吃亏，因为未能满足美食欲，不能享口福；可是若不吃斋，吃了很多肉，死后便要到地府算帐。我是凭良心向你讲真话，大家不要贪口欲，贪享受，死后就不会上大当。

　　学佛的人如果不守戒，就等于瓶子底下有了洞，水一装进去就漏掉，要是能守戒，久而久之就会成为无漏。

　　无论什么法门，只要你有耐心，都会有所成就。你要是没有忍，什么法门也修不了。

　　出家修什么道？就是修忍辱的道。

　　忍是无价宝，人人使不好，若能会用它，万事都能了。

　　修道人，要忍人所不能忍的事，要让人所不能让的物，要吃人所不能吃的饭，要穿人所不能穿得衣。总而言之，需要受人所不能手的。

　　我们在修道德时候，罪重要得时“不争”。不争是不和任何人争长论短。争是争非。

　　我们无论什么也不要贪，要知足，要能忍，单这个无上妙法，人人都把它忽略了。所以不争、不贪就能福寿无边，你要是争、贪、搅、扰、就罪孽不少，要想出离三界，也是无有是处的。
　　

　　三、参禅、念佛

　　我们为什么不识本来面目？因为“我相”没有去掉，“自私心”没有去掉。

　　参禅的参，就是观，观什么？观照般若。教你念兹在兹观自在，不是观他在。观自己在不在？

　　参禅的人要把根本问题认识清楚。什么问题？就是习气毛病。我们打禅七，就是打掉恶习气、坏毛病。

　　大家在禅堂参禅打坐，就是考试。看谁能考上佛得果位。怎样才能考上呢？就要内无身心，外无世界。

　　一般人参禅，犯了两种毛病：一为掉举，一为昏沉。不是打妄想，就是在参禅中睡觉。

　　参禅要有耐心，长远心，参禅的密决，就是忍，忍不住也要忍，忍到极点，豁然贯通，明朗开悟。

　　参禅到火候时，不但没有妄想，而且脾气也小了，烦恼也少了，人品高了，气度大了。

　　我们为什么和道不相应呢？就是因为狂心没有休息。

　　参禅要有耐心，那是开悟的本钱。

　　我们参禅，就有机会开悟，自性光明现前，犹如春回大地、百物滋生。

　　真正参禅的人就是真正念佛；真正念佛得人也就是真正参禅；真正持戒的人也就是真正参禅。

　　谁的身体没有染着，谁就是佛。谁的身有染着，谁就是众生。什么是染着？浅而言之，就是看不破，放不下，时时刻刻在打妄想。

　　用功用到恰当的时候，就食不知食，穿不知穿，何况身外之物，更应该放下。

　　修行不是只限于参禅诵经，而是随时随地在修行，不要有那么多的分别心，更不要争权夺利，争做领袖支配别人，在师父前求表现。

　　道在专一，将在谋而不在勇，兵在精而不在多。

　　老实念佛就是念兹在兹，什么妄想也无，也不想吃东西或喝茶，什么皆忘，这才是老实念佛。

　　你念佛，佛也念你，就如同给阿弥陀佛打一个无线电报，这叫感应道交，你不念他，他就收不到，所有必须要持名。

　　念咒要念到咒从心念出，咒又能回道心理，咒心，心咒，咒和心声在一起，不会分离，念而不念，不念而念。

　　念礼佛，佛受礼，能增加你的福慧。也就是说拜佛是感，受礼是应。这样，就是道交。
　　
　　四、出家行

　　要四位出家人以上和合相处称为僧，是和谐共住，无争无执，单独一个出家人不能称为僧。

　　出家人要严守行住坐卧四大威仪。所谓“行如风、坐如钟、立如松、卧如弓”。

　　不能有想出世法，又放不下世法，脚踏两条船，又要到江北，又要过江南，是办不到的。

　　你们看古代高僧大德都是从苦行中得到悟境，没有一位祖师从享受中得到开悟，把《大藏经》找遍了也找不到一位。

　　选择住持以什么为标准？第一个条件要没有脾气。待人和气，处处有人缘，不用权力压迫任何人，以民主作风办事，令人恭而敬之。

　　出家人可以受供养，但不可以贪供养。不贪供养，才是真正的佛弟子。

　　现在已经出家的二众弟子，不能再在名誉地位上来用功夫，要有代替众生受苦的精神，要有普救一切众生的平等心。

　　出家人若不精进修禅定，持咒诵经，严守戒律，而倚佛吃饭，赖佛穿衣，必堕三途。

　　出家人是在家人的榜样。你这个榜样若做得不好，在家人就都不生信心，影响力也没有了，所以必须要出家人，有出家人的样子。

　　出家人必须有正知正见，若没有正知正见，一定会走入魔道，被五十阴魔抓走。出家人要共同一致行动，不可以自己别出心裁，要怎么样就怎么样。

　　“专一则灵，分弛则蔽”专一什么呢？专一必须要断欲去爱，就是出家修八万大劫，也不会修成的，所以这是要紧的。

　　要时时都修道培德，把德性培圆满了，道也修圆满了。这才是不愧为一个出家人。

　　出家人以洪法为家业，弘扬佛法就是我们的本份，我们的责任。所以我们要念兹在兹都在弘扬佛法，一举一动都是给众生说法。
　　
　　五、因果、忏悔与改造

　　我们被业所牵，所谓“业不由己”而生到这个世上来还报，因为往昔所造的业不同，所以今生就受不同的报，所谓“业网相织”。

　　这个“肉”字就是一个被吃的人与吃肉的人在外边还是个人。被吃的人已经变成了畜生了。吃肉的人与被吃的人就有一种关系，解不开冤结，互相罩著。

　　若要把这世界真正消毒，就要大家吃素不吃肉。

　　古人说“君子造命”。有道德的人，正人君子，是可以改造命运，超出命数之外。为何不吉祥，就是心理不吉祥，种下恶因，当然也恶报，若能改过从善，便可趋吉避凶。

　　小毛病并不容易改，但改了小毛病，即会有定力。

　　所谓“见吾过者是吾师”，能说出我们毛病的这个人，就是我们的善知识，应该感谢他，不可仇视。

　　恭敬心把刚强的性情改变为和蔼的性情，拜佛是拜自性佛，将来成佛也是自性佛。

　　人们为什么会有魔业？就因为在往昔不听善知识的教导，不受善知识的告诫，自己打妄想，造恶业，所以这生常受魔业缠绕，事事不能遂心满愿。

　　六、教　育

　　现在的读书人都为名利，“明理”与“名利”两个音差不多，但是做起来，大相迳庭。相差十万八千里。

　　小孩子如小树枝长大，枝桠七八，必须砍去横枝，将来才会成为栋梁之才。

　　小朋友你们知道什么是做人的根本吗？就是八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。

　　为何现在世界青年问题泛滥？皆因作父母只生孩子而不管教。

　　人无道德，就是真正的贫穷。

　　我们人的贪心比天还高，比地还厚，比海也更深，无底的洞，什么时候也填不满。

　　有人向我求法，我就教他，吃少一点，穿少一点，睡少一点。因为“减衣增福，减食增寿，减睡增禄”。

　　人不是为吃饭而活著，人活著应有功于世，有德于民，有利于天下，人应“慈悲代天宣化，中心为国救民”。

　　我一生不为自己忙，对自己这个臭皮囊从来不去注意的。

　　世界为什么一天比一天坏？因为人人都争。这包括争名、争利、争权、争地位，最重要的是争色。

　　我向你们化缘——就是化你们所有人的脾气，所有人的无明、烦恼、嗔恚。

　　天灾，不是天有灾，天并没有灾，是我们人类受的劫，人祸是我们自己自作自受。

　　发展佛教要从什么地方著手？我认为发展佛教必须要从教育上著手。

　　如果从教育着手，儿童明白佛教了，等他长大，自然佛教就能发扬光大。

　　做鬼事，就是鬼；做人事，就是人，做佛事，就是佛。

　　七、佛教与佛法

　　佛教的宗旨，人人可成佛。现在的众生是我们过去的父母，是未来的诸佛，如果对众生发嗔恨心，等于嗔恨父母和诸佛，成为大逆不孝之人。

　　我把佛教叫做“众生教”，因为谁也跑不出虚空法界外，谁都是众生，故佛教乃是众生所学之教。

　　我又把佛教改为“人教”，只要专一来修行，最后会成佛。

　　我又把佛教改名为“心教”，因为人人有心，修行是要去妄心存真心，有妄心是凡夫，有真心是佛。

　　淫欲为生死根本，不断淫欲想升天犹不可能，况欲证无上菩提耶！所以想修三摩地，想出生死海必须先过此关。

　　想要发菩提心，一定要多听佛法，明白佛法了，就自然会发菩提心了。

　　佛教是尽虚空遍法界，而所有众生都是具足佛性，都可以成佛。你现在不信佛，将来会信佛；将来不信佛，在来生会信佛。不但决定信佛，而且还能成佛。

　　楞严咒是咒之王，亦是咒中最长者，这个咒关系整个佛教的兴衰，世界上有人持诵楞严咒，就是正法存在，没有人持诵楞严咒，就是没有正法，楞严咒是佛顶光明，化身如来所说得神咒，所以妙不可思议。每一字有每一字的奥妙。

　　在末法时代，一切天魔外道，山妖鬼怪，所最怕的就是楞严咒。楞严咒是破邪显正的神咒。

　　正法时代，人人要修行。末法时代人人不修行。若是人人能修行，末法变正法。

　　什么是佛法？一言以蔽之，就是钥匙，现在讲经，就是讲钥匙，现在说法，就是说钥匙，这把智慧钥匙能开无明锁。

　　佛法在世间，我们若能急流勇退，发大菩提，以至诚恳切的精神来修持佛法，那还有出离娑婆世界的机会；不然的话，我们还是在六道里轮回不息，这一种苦难永远脱离不了。
　　
　　八、智慧

　　大公无私便是正法，若是自私自利得便是邪法。

　　怎样没有无明火？就是要修忍辱波罗密的法门，绝对不要发脾气，这是最主要得关键，不发脾气就有智慧。

　　末法的人都犯了一种通病，就是好高骛远，以耳代目，听人家说什么好，就往那儿跑。

　　我们信佛的人，不应该迷信，要破迷信。什么是迷信？就是糊涂的乱信，别人说什么就信，信迷了。

　　众生为什么颠倒，因为无明当家，做主人翁，把智慧逐走，它发号施令。对的说不对，不对得说是对。

　　智慧是由清心寡欲得禅定中生起的。

　　凡是爱发脾气的人都是愚痴。无明很重，没有涵养的功夫。

　　妄念就是不真不实在的念头，虚妄不实在，尽打妄想，颠倒就是明知这是不对，却偏要做，且狡辩它说对。

　　你常回光返照，见自性，常生般若的智慧，这就是功。你用般若智慧应用有方，变化无穷，且无所染著，不做不清净的事，这便是德。

　　本来愚痴人和大智人的般若智慧是没有分别，只是一个会用，一个不会罢了。

　　你能内外不著，就能来去自由，知从何处来，到何处去。“来”可以说回，回到你的身心，“去”是去到法界。

　　若你执著“来去”，这就不自由，有所挂碍了。

　　你若有智就象太阳，有慧就象月亮一样。

　　希望开悟，希望成佛，这也是妄想，大家切记！只求修行，不求希望。

　　如果菩萨有神通，而不示现神通，那么，有神通又有什么用呢？教化众生，利用神通，有立竿见影之效，令众生增强信仰之心，收事半功倍之效。这是善巧方便之法门。

　　各位要注意魔也会显神通，令贪求神通的人，没有定力的落入圈套，失其道业，作为魔的眷属。这一点，要特别注意，不可不谨慎。

　　谁想有神通，先把万事放下，专一其心，来参禅打坐，功夫到家，自然有神通。神通不是外求，而是内证的。

　　“看破、放下、自在”：看破就是明白，放下就是解脱，能解脱才能有真正“自在”。

　　学佛法要用智慧来学，不可以用感情来学。用智慧学佛法是为正法。用感情来学学佛法，是为末法。

　　一般人认为人生是快乐的，其实此快乐是假的，真的快乐，要从自性里寻找。不是从外觅。
　　

　　魔是磨真道

　　魔是磨真道　真道才有魔
　　磨得真光亮　光亮更要磨
　　磨得如秋月　空中照群魔
　　群魔即退了　现出自性佛