宣化上人劝素篇

一、修道的秘诀:节食、寡欲

一九八二年五月九日讲于万佛城

　　世界有成住坏空；人有生老病死，这是很自然的一种道理。你明白这个道理,成就是住,就是坏，就是空。生也就是老，就是病，就是死。若无成，就无住、无坏、无空，若无生，就无老、无病、无死。

　　可是众生用妄想执着来分别这些事情，分别几个大劫，也分别不清楚，时时仍是那么糊涂。刚刚要明白一点，又糊涂了，故在轮回中！总是出不去。若想出轮回，打破这条道路；就可以修行成佛，证本来佛果，无来无去，无垢无净，不增不减，不生不灭，什么忧愁烦恼也没有．什么五浊六浊也没有。可是我们人都放不下假的，故找不到真的。所谓：“舍不了假，成不了真，舍不了死，换不了生。”你不把虚妄之狂野性制止，那么真正智慧就不能现出。

　　你总用无明覆盖着自性。无明有两个帮凶伙计，究竟是什么呢？就是食与色。一个食欲，一个色欲，这两个帮着无明做种种坏事。所以儒教中说：“食色性也。”好吃、好色是天然的生性。可是，要知道，我们这个无明为何总也不能破？烦恼总也不断？智慧总也不现？就因为贪吃！好色。

　　食就是帮助欲，欲就是帮助无明。人生来就会吃，小孩子一生出来就会吃奶，无奶就哭起来，但吃了奶后就不再喊，也不叫了。不错，这是与生俱来的，可是有了食欲后，就生出色欲。

　　男好女色，女好男色；互相迷恋，来贪着，放不下；看不破，饮食所有之精华就变成精，精一足，就生色欲了。所谓“饱暖思淫欲，困苦起盗心”。饱暖了，男就想女人，女人就想男人、就起这一套。若穷了，就想去偷，偷盗也就为了食与欲。你吃得胖胖肥肥的，吃有营养物，而后就打淫欲妄想。人先起食欲，想吃好味，帮助身体健康之食物，但以后吃少了，又觉得不够，吃多了，色欲就生出。色欲生出后，就不顾生命了，只去贪色。

　　故色与食是同伴。若无明没有食色之帮助，它就不会做那么多怪。出家人吃得普通些好，素食营养很好。

　　所以对于吃东西之问题，不要看得那么重，修道人吃得能维特生命即可。要行中道。不需要吃得太有营养，但也不要吃得太坏，否则弄垮身体。

　　我最佩服的人就是台湾的水果和尚，他既不贪财，也不贪色。人家给他果仪，他连看也不看。这不是一般凡夫俗子所能做到的。一般人放不下财，视财如命，但他却看得那么轻松，也不看果仅包得有多少。放在一边，谁愿意拿就去拿，故他有些徒弟就偷拿许多钱，而后偷跑还俗去。那你说，他以后应该会管紧了钱吧？并非如此，他仍然管也不管，看也不看，你说这老人之定力有多高！他只吃水果、花生，不吃有味之物，不入色声香味触法而证得初果。他修行很有感应的。有些人认识他，但亦有人不认识他的德行，反而骂他是哑羊僧。他因年迈身体不好，故现在吃点粥了，但有人就开始呱呱叫，以为他要堕落了。其实他们的观点是错误，人家吃不吃粥是他的事，怎么可以管那么多？如果人人修行都像这位老人那么不贪不染，那么佛教一定会发扬光大，正法住世。这位老人是我最欢喜的一位老同参，也可说是志同道合。

　　在万佛城；你不能说每一样都是对的，都是佛法，但我们愿意依照佛法去做，依教奉行，所以万佛城所有的人，不注重吃好物，或穿好衣，或住好地方，只要能维持四大假合之身体，能活着就可以了。我们所需要的是法，是无上法味，所以每天在万佛城讲经说法。你们各位到听经时，要勇猛精进听讲华严经，不要懒惰。你们听经不是给师父听，而是给自己听；你若自觉什么都懂，你就不需要听了。但你靠什么都懂，你所懂的都是世智辩聪，尽是精细鬼灵俐虫在作怪。你学法是给自己学而不是给师父、旁人学的。切记！不要白白把光阴空过了，否则后悔莫及。

二、欲度众生，先不吃肉

　　众生乃众缘和合而成，从十二因缘演变而成人。蚂蚁乃至细菌皆是众生。我们不用往外找众生，人自性中已有无量众生。现在科学发达，可证明人体中有很多细菌和微生物，五脏六腑中有无量众生。人吃的食物也是众生；如猪肉、牛肉、鱼类等，这些肉类中有很多细菌。人吃这些肉类，肚里就有了这些细菌的种子。吃那一类众生较多，即与之成为眷属，与彼因缘加深，而致纠缠不清不能分离。吃猪肉多者，有机会生为猪。吃牛肉多者，则生为牛。若多吃米是否也变米呢？米是无情，而众生是有情。若啖食有情众生，即会生为有情众生。吃无情众生，却能助长法身慧命。人若禁食那一类众生，即是度那一类众生。“度”；即渡过苦海，登涅槃彼岸。人若明白这个道理，则不应吃众生肉。

　　从前有一个吃肉的人，死后到阎罗王处。他生前曾吃过的肉类众生，都要来跟他算帐，吃肉者还自我辩护：“我虽然吃肉，但罪不归我，应归咎卖肉贩。”于是阎罗王传召卖肉贩，卖肉贩亦自辩：“我所以卖肉，皆因有人买肉。若无人买肉，我又何必卖肉呢？”卖肉贩跟吃肉者互相争论。后来两人把责任椎在屠夫身上，阎罗王又召见屠夫，屠夫也自辩说：“我确是宰猪，但是有人买，有人吃肉我才会屠宰，若无人买，无人吃，我也不会宰呢！”。于是各说各的道理，所说的尽是造罪业的道理。结果，阎罗王仍然判食肉者偿还血债。可见我们吃那一类众生，就与那一类众生结下不解之冤，所谓：“肉字里边两个人，里边还吃外边人，众生还吃众生肉，，仔细思量人吃人。”楞严经中云：羊死为人，羊既可为人，猪牛亦可为人。若未得天眼通，不能观察其因缘，则以为猪即猪，羊即羊。人多吃众生肉，把本有的自性埋没了，失去灵性，变成愚痴。故欲度众生，先戒食众生肉。人欲度众生，先度自性众生，度生还要离相，无所执着，方为真度。

三、吃肉即是人吃人

一九八二年五月三十日讲于万佛城

　　“千百年来碗里羹，冤深似海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”从古以来我们人都愿牺牲他人，而利益自己，甘愿杀他人生命而补助自己的生命．这碗肉羹的冤恨深似海，生生世世互相残杀，彼此互相啖食。一切众生都是好生恶死，但人用强制的手段而残杀其他弱小的生命，在它死前的嗔恨心是很重的，在它心意识里都成嗔恨，而要报复，这种仇恨的思想无法填平。你想知道世上互相战争的劫运，像以前南北越互相残杀，现在阿根廷与英国互相轰击，就因杀生太重了，故用飞机、大炮、鱼雷互相毁灭的情形，试听一听在半夜中，屠场里的猪嚎、羊哭、牛哭求救命的声音，你就知道刀兵劫是从何处来的。

　　又有云：“肉字里边两个人；里边罩着外边人，众生还吃众生肉，仔细思量人吃人。”中国字“肉”字，是个口字张开里边有个人，外边有一人等着。外边的人想进去；但还未进去；里边的人想出来，但出不来。因为与上边这人字粘住了！故不能跑出这个死框。这个肉字就是一个被吃的人与吃肉的人。吃肉的人在外边，还是个人；被吃的人已经变成畜生了，且又被卡住，不上不下，好像被困住了，虽然口是开着的，但有个人在外边堵住，所以出不去这个框框；这个框框或者是个羊圈，或猪圈，或牛圈。被吃的人就住在里头，外边有个人管着他不准出来，为什么不准他出来？就因为要吃它的肉。吃肉的人与被吃的人就有一种关系，解不开冤结了，互相罩着。我们人是众生，所吃的肉也是众生。无论什么动物；牛羊马鸡犬猪等，都是众生之一。有人就说这些众生是天生来给人吃的。那么若说动物是预备给人吃的，但人又预备给谁吃？！所以天生的物质；不一定是给人吃的。只是人弱肉强食，人比其他动物较高明，故就想吃动物的肉。由这种吃肉的关系，你想一想！这是人吃人。既然是人吃人，你应该想想这个被吃的人（已变成牛、羊、马、猪身）和我有没有关系？在楞严经上说：“羊复为人。”既然羊又可以变还为人，其他的动物也可以复还为人。只是换换衣服，改头换面，我们人就不认识它们了．你有没有想到，这些猪牛羊就是自己的朋友、亲戚、六亲眷属，这是往远的来说。若再往更近的说，说不定它们就是自己前生的父母，或者今生的父母，或者是无始劫至今的父母。你能这样一想，吃自己父母亲的肉，这样多不孝！故应该仔细思量是人吃人。人吃猪，猪变人；由猪变的人复还吃由人变成的猪。就这样辗转互相还报食啖，所以仇恨越来越深，仇恨越深，就越要吃。好吃好东西，这里头都有一股冤业牵着，令你欢喜牺牲其他生命，而来补助自己的生命。

　　你若不相信，我现在举出一例讲讲：在梁武帝时，佛教非常兴盛。当时有位志公祖师，乃明眼善知识，能知人的前因后果。当时佛教已走到唱念的路上了，如果那一家有红白喜事，必请和尚来念吉祥经、吉祥咒。有一次，有个富有的人家办喜事，于是就请志公祖师来为他们念经降福。因为佛法不离世间法，志公祖师为了随顺众生世俗的风气，也就答应去了。

　　志公去到那里一看，就说了：“古古怪！怪怪古！孙子娶祖母。女食母之肉，子打父皮鼓。猪羊坑上坐，六亲锅里煮。众人来贺喜，我看真是苦。”志公祖师说，真是古怪得很，是什么事古怪，孙子娶祖母。当这孙子一出生时，他的祖母就有病了，到临终时还挂念着孙子，恐怕没有人照顾他。将来谁帮助他成家立业？因此，当她咽气时，仍手拉着孙儿的手，恋恋不舍的死去。到了阴间，见到阎罗王，就痛哭流涕的哀求道：“阎罗王啊！请你做一点好事啦！我世间的孙儿无人照顾他，请你让我回去照顾他好吗？”阎罗王慈悲为怀！答应她的请求，说：“好的！你可以回去照顾他。你本来是他的祖母，现在你就回去做他的太太吧！”祖母业不由己，就又投胎到阳世做个女孩子，长大后就和她的孙儿结婚。只是改头换面，穿另一件衣服，大家就全不认识了。但志公认识，故说：“古古怪！怪怪古！孙子娶祖母。”

　　志公又见到一个小女孩正啃着猪蹄，故说：“女食母之肉。”这女孩的母亲造了重罪业，而托生成猪，现在被人屠宰做了美食！所以小女孩吃她母亲的肉。又看见院子有个男孩子正高兴的拍打驴皮鼓，而说：“子打父皮鼓。男孩的父亲也因造罪，托生为驴，死后被人剥皮做鼓。而小男孩不知是他父亲的皮所做成的鼓，只会欢喜的玩耍打鼓。

　　志公又往坑上一望，全都是往昔被吃的猪牛羊，而今转变为人，互为亲戚。在锅里所煮的肉类，却是六亲眷属啊！所以志公说：“你们大家到这里都说大喜大喜，恭喜主人娶媳，其实我看这真是苦啊！人人在轮回里互相还报，互相残杀！互相食啖，真是苦不可言！”当志公说完之后，就有很多人明白，而发心吃斋念佛要修行．

　　从古以来，你若不吃它的肉，它就不会吃你的肉。有人说：“法师你讲的话，我怎样也不相信。”你不相信，我也没有办法，你就尽管去试一试。

四、杀生受报的可怕

一九七九年十一月二十日

　　梁武帝在位时，中国的佛教很兴盛。民间凡有婚礼或丧事，都请和尚去念经。今天时代不同了，现在只有丧事，才请和尚去念经；遇有喜事，例如结婚、产子时，却没有人请和尚去念经。其实这是错误的。无论红白事都应该请出家人去念经回向、种福，一方面可以超度亡者，一方面可以为存者增福。

　　梁武帝时，就有一位志公和尚，是位高僧，他有五眼六通，前因后果一一明了。某次，一个有钱人家有婚事，便请志公和尚去念经。他一踏进门口，便叹息道：

　　古古怪，怪怪古，孙子娶祖母。
　　猪羊炕上坐，六亲锅里煮。
　　女吃母之肉，子打父皮鼓。
　　众人来贺喜，我看真是苦！

　　这是什么意思呢？“孙儿娶祖母”，你说怪不怪？原来，这位祖母在临终时，她拖著孙儿的手，心里很舍不得。她说：“你们都成家立业，惟独我这个小孙儿，没有人照顾。唉！怎么办呢？”说完便去世。

　　她到了地府，阎罗王便判她：“你既然这样宠爱孙儿，还是回去做他的妻子，好照顾他。”于是，祖母便托生来做孙子的太太。所以世间上的前因后果，有时是很可怕的。

　　志公和尚往炕上看看，便说：“猪羊炕上坐”，往菜锅里一看，便说“六亲锅里煮”。原来，从前被人宰的猪呀羊呀，现在都回来吃人，抵偿宿报！以前专吃猪羊的六亲眷属，现在反而回来受人烹割，在锅子里还债。

　　“女吃母之肉”。在外面，一个女孩子正在吃猪蹄子，吃得津津有味，这只猪原来是她前世的母亲。“子打父皮鼓”。志公和尚再看看那些奏音乐的，打锣鼓、吹喇叭、吹笛子，好不热闹！有个人用力地打鼓，鼓是驴皮造的，而这驴竟然是他前世的父亲啊！于是，“众人来贺喜”大家都以为这是喜庆之日，但志公和尚只叹息：“我说真是苦！”其实是人以苦为乐呀！大家听了这段公案后，应该知道杀生食肉的可怕。又研究这个“肉”字：

　　“肉字里面两个人，里边连著外边人，众生还吃众生肉，仔细思量人吃人。”

　　所以，能够茹素是最好的。但吃斋时不要再取什么斋鸡、斋鸭、斋鲍鱼等名字。既然吃斋了，为什么还放不下？单是起这些荤的名字，里头就含有污染的种子。所以以后不要用荤名去题斋菜。

　　这次有些人到万佛城之后，发愿回去要吃长素。这很好，与六道轮回断绝往来，你不吃他，他不吃你；你不杀他，他不杀你，这样便把循环业报清净了。

　　又有人问：吃斋有什么好处？

　　我说：“没有什么好处，是活著上当。”什么意思呢？因为斋菜没有肉类那么好味道，所以说活著上当。可是，假设你不吃斋，便是死了上当。就像一个秤，那一边重，那一边轻，你自己去研究研究。

　　为什么说吃肉是死了上当？无论你吃什么东西，便有那种成分在你身上。你吃菜，便有一股菜味；吃葱，便有一股葱味；吃牛奶，便有一股牛奶味；吃芝士，身上便有一股芝士味；吃大蒜，呼吸气都有大蒜味。因为你所吃的东西，要与你合股，合而为一，变成你身上的一部份。你吃什么吃多了，身体便会变成它一样。因此，吃猪肉多了，便会变猪；吃牛肉多了，便会变牛。这是合乎科学和逻辑学的。你的身体和肉类变为合伙公司；死了之后，也会变成那样东西。比如，死后要是周身一股猪味，阎罗王嘟嘟鼻子，便说：“你这样臭，还是去做猪好了。”羊、牛、鸡、犬，同是一个道理。所以说是死后上当。

　　你仔细研究，杀猪的人，他的眼睛像猪。为什么？他曾经被人杀了好多次，现在他回来报仇了，但眼睛还是猪眼睛。宰牛的人，眼睛像牛眼睛。其实因果是丝毫不爽的。故云：

　　“千百年来碗里羹，怨深似海恨难平，
　　　欲知世上刀兵劫，细听屠门夜半声。”

　　一碗肉汤里面含藏的怨恨，似海般深，说不尽的。要知道世上为何有战争杀戮，譬如两国彼此战斗，死伤连城，这就是众生的恶业共聚，同时受报。假设你能细听夜半屠房里凄厉的叫声，你便应该明白杀杀不已的恐怖。

　　目前科学已经研究出来，人多吃肉，很容易生癌症，这是因为动物体上的怨气，在你身上积聚多了，久而久之便变成害人的毒素。因此我们应该与众生断绝因果，不要与牛羊鸡犬互造罪孽。便能慢慢地把世界上的恶气转过来。

　　在万佛城，我一边行持正法，一边要把世上的杀劫变过来，无形无相地把它慢慢消灭了。所以我主张人不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不喝酒、不吃麻醉药。最低限度要守五戒，还要守得清净。

　　你们既已到了宝山，不要空手而归！

五、吃斋、不吃斋

一九八四年一月二十二日

　　佛当初住世，是主张人吃斋的，但并没有勉强人吃斋。为什么？因为有些人很喜欢好味，若坚持他必定要吃斋，他就不敢出家了。因此当时佛有些馋徒弟喜欢吃肉，他也没有说什么。出家人是循方乞食，不馋的人会说：“人家供养什么，我就吃什么。”馋的人就有选择之余地。

　　究竟吃肉和不吃肉，有什么不同的地方？吃肉欲念多、妄想多，不容易得定。不吃肉则少欲知足，没有那么多的妄想，因为气血清而不混浊的缘故。肉里头含有一种浊气，因为它是由一种很污浊的东西生出来的，所以人吃了不容易持戒、不容易开智慧、不容易证得三昧，想持戒却妄想纷飞，总是不守规矩，得不到定力，行住坐卧都不安。既然不能得定，就没有真正的智慧，有真正的智慧则任何问题都不会发生。吃肉是往愚痴的路上走，不吃肉则往智慧的路上走。不同之处在此。

　　谁要有真正的智慧，就得少欲知足，不要吃那么多肉，把自己的肉和猪的肉合成有限公司，将来不变成猪才怪哩！吃那么多的牛肉，和牛合成一个有限公司，里边牛因牛缘都存在，那么将来做牛是有可能的。乃至于吃狗肉变狗！吃老鼠肉变老鼠，你吃什么肉，身体就由那些肉的因缘而生存，久而久之，就变成那种东西了。就因为你体内的那股气都变成猪气、牛气了。血也变成那个血；气也变成那个气了，所以肉也变成那个肉了。有智者应深思之！

六、杀生的果报

一九八四年四月十五日

　　世界最大的仇怨，莫过于杀生。所谓“杀人偿命，欠债还钱。”你杀人之父兄，人必杀你的父兄。这样的互相残杀，永无止境。就因为杀生太多的缘故，所以果报来得很快。所谓“现世现报”。

　　现在的人，为甚么生些奇怪的病症？一言以蔽之，就是从杀生而来的。你杀了众生，众生就来向你讨命债。这种怪病，医生也束手无策。那该怎么办呢？这就要真心忏悔，改过自新、多做有利益众生的功德，才能消除宿现业。若是不这样去做，恐怕不容易好的。这是真理，并非迷信。

　　（一）现在的人面疮

　　今天讲两件杀生的公案。约在一九四五年前后，在中国苏州承天寺，有位主持和尚。他虽然是佛教徒，可是信外教，在庙中供狐仙。因此狐狸在他庙中出入自由，不受干涉，它也不怕人。人、狐和平相处，相安无事。

　　当时，那庙中首座大明和尚正在闭关，阅读大藏经。狐狸亦来关房和首座同修。首座阅经，它就睡在首座拜佛的拜垫上，等首座拜佛时，便对它说：“我要拜佛啦！你出去吧！”这时，狐狸便乖乖的走出关房。等首座拜完之后，它再回来，仍然睡在拜垫上。天天如此，有很长的一段时间。彼此成为道友。

　　有一天，首座和尚有点火气，要拜佛时，便对它说：“你要再不离开，我就打死你！”狐狸睁眼看一看，也不理他，又把眼睛闭上，照睡不误。它大概想：反正出家人，慈悲为怀，方便为门，所以不走。

　　这时，首座生气地说：“岂有此理！简直是喧宾夺主，我要打死你！”乃举起木棒威胁它，吓它走开。狐狸仍是不理不睬的，首座一气之下用棒击之，不料失手，把狐狸的头给击破，脑浆流出，血染拜垫，真把它打死了。首座犯了杀戒，心中非常懊悔，不知如何是好。这种罪业，如何能消呢？左思右想，想不出个方法来。忽然灵机一动，记得有人说过，打死狐狸，把它的肉给旁人吃了，杀业就消。于是将狐狸的皮剥下来，把肉送给做工的工人。他认为这样做就没事了。

　　不料七天之后，狐狸的灵魂来对首座说：“我到阎罗王处，控告你，要你偿还我的命。”首座在定中听到这样之后，惊恐万分，于是念起大悲咒。因咒力加持，狐狸不能接近首座的身体，故无法伤害他，可是它也不走，时时来扰乱他。七天之后，狐狸觉得自己不能报仇，便去搬兵。你们猜一猜，它搬些甚么兵来？是日本侵略中国时，战死的阴兵。狐狸招了很多军队来，向首座身体用小钢炮来轰，轰了很多天，也击不中首座的身体，为甚么？因为首座聚精会神的诵大悲咒，不起于座，炮弹皆落在首座的左右，所以击不中。

　　首座多日不饮不食，实在是筋疲力竭，一时精神恍惚，右膝不幸被炮击中，日本阴兵随即撤退。首座解除炮轰的威胁，心中很畅快，认为无事了。刚打这个妄想时，感觉被炮轰之处发痛，低头一看，膝部竟生起一个人面疮来。有口有齿，又肿又痛，无药可治。

　　有一天，旁人对他说：“用肥肉贴在人面疮，可以止痛。”试之果然有效。但等肥肉被人面疮吃光后，就又开始痛起来。如此折磨，苦不堪言。经过多日的痛苦，首座觉悟唯有消灭业障，才能免除痛苦。于是认真修行，不再计较痛苦。他忍看百般的痛楚，一心拜佛，忏悔杀业，经过三年之后，才痊愈。

　　这位首座和尚，是位到处参访善知识的老修行。曾经朝四大名山（五台山、峨嵋山、九华山、普陀山）以及天下之八大小山，很有道行的。虽然失手打死狐狸，也得忏悔拜佛，才能消除业障。由此可知，杀生的业报最为厉害。各位注意，切勿杀生，要多做放生的功德。若任意杀生，就会得奇怪的病，无法医治，或成为残废，终身遗憾！

　　（二）过去的人面疮

　　在唐懿宗时，有位国师，名叫悟达禅师。他在长安居安寺讲经时，懿宗皇帝亲临法席，特赐沉水檀香的宝座。这时，他生起骄傲心，认为自己是高僧，不可一世。岂料妄想一起，护法神便离他而去。而跟著他十世的债主，可找著复仇的机会了，在他膝盖打一拳。从此膝盖上生起一个人面疮来，有眉、有眼、有口、有齿，每天要吃肉喝酒。如果不给酒肉，就痛起来，苦不堪言，群医束手无策。

　　悟达国师，在未显达时，有一年在长安某寺遇到生恶疮的僧人，疮口流脓流血的，十分肮脏，且臭味薰人，令人作呕，人人皆不敢接近。当时，悟达禅师住在他的隔寮，天天照顾他，不嫌他脏臭的服侍他，送饭洗疮。不知不觉，夏去秋来，气候转凉，病僧的恶疮渐渐好了。在临别的时候，病僧对悟达禅师说；“谢谢你的照顾，今后你如有难解之事，可以到四川蒙山找我，山上有两棵大松树为标志。我叫迦诺迦。”

　　悟达禅师想起往事，便往蒙山寻找那位生恶疮的僧人，辽望在山腰之处，有二松，高耸云里。来到松树前，发现有一金碧辉煌的庙宇，而要寻找的那位的僧人，已含笑立在寺门，引之入寺。悟达禅师顶礼毕，述说其苦。僧人告之翌日到岩下泉水洗濯，即能痊愈。

　　第二天早晨，小童子领他到岩下泉水之处。正要洗濯的时刻，人面疮说话了：“不要洗！我们之间有一段仇怨未了。你是高僧，博览群书，一定读过西汉史，可知袁盎腰斩晁错的故事吗？袁盎就是你，晁错就是我。你十世为僧、认真修行，我找不著报仇的机会。现在你生傲慢的心，使我有机可乘，今蒙迦诺迦尊者的慈悲，调解我们的仇怨。用三昧法水洗我，自此以后，不与你为怨了。”

　　悟达国师闻了之后，吓得魂飞九宵云外，急忙掬水洗疮，痛入骨髓，昏迷不省。很久时间才苏醒过来，看膝盖上的疮已不见了。乃知那位僧人是位圣僧，想回寺瞻仰礼拜，回首一看，那里有什么庙宇？于是在该处结庐，朝夕礼诵，所作的忏法，即今之慈悲三昧水忏三本。

　　前边两个公案，大同小异。令人警惕因果报应是丝毫不爽的。前者是现世之报应；后者是十世的报应。总而言之，业缘成熟，时辰到了，终要受报的。今天所讲的公案，令人晓得杀生有害，不可当儿戏。现在科学越进步，杀人的武器就越厉害。所种的因果如何能消除呢？现在世界乌烟瘴气，大战有一触即发之势，怨鬼藉此报仇。可是冤冤相报，何时能了结？除非戒杀，否则将永无宁日。