因而不施 施莫之广——关于“不施”的讨论

　　佛教以布施为其重要的法门之一，并视其为取得功德的主要方法之一。每个佛教徒都以布施作为自己向佛的光荣，寺院也因此获得了大量的收益。布施有法施和财施二种，“法施”是指用佛教的思想理论来劝人事佛，其中也包含了文字著作的撰写与出版。“财施”是指用金钱或实物来施予。布施是施与者按自己的意志所进行的活动，自愿是它的根本原则。在佛经里有不少地方都是介绍因布施而带来的种种好处，介绍布施的文章也有不少。但是在佛教经文里，也有不少地方非常明显的表述了“不施”的思想。本文即是介绍有关“不施”的一些说法。

　　《梵网经菩萨戒本疏》卷四引《瑜伽师地论》第三十九说的30种不施无犯法云：

　　依《瑜伽》第三十九，略有三十种不施无犯。一若知种种内外施物于彼众生唯令安乐不作利益或非安乐非利益，皆不施与。……以要言之，一切逼迫损害众生戏乐等具皆不施与。……又云如上所说诸不施者，菩萨不忍直言我不施汝，要当方便晓喻发遣。

　　佛教菩萨道伦理最重要一点就是要与人得乐，其理论基础是来自于慈悲喜舍四无量学说，而且这种与人得乐的“乐”是建筑在不伤害对方前提下进行的。佛教把自己内心的施予，即内施，和与向外面的施予即外施做了区分。《瑜伽师地论》强调的的30种不施无犯的戒法时，第一条强调的就是不管是内（施）还是外（施），前提就是都必须让众生得利益，如果不能让众生得利益，则“皆不施与”。而且菩萨悲心愿大，对众生有一颗慈心，所以既使菩萨不想做时，也不要去对直接伤害对方，适当地采取各种不同的方便应机的方法，让对方能接受。从佛教的不二法门来看，不施也是一种施，因为菩萨是以清净心在做慈悲的活动，他不施与对方，对求施者来说也得到了一种利益，而且是更大的一种施。所以施即不施，不施即施。正如《菩萨善戒经》卷四说：“菩萨摩诃萨于是内外有施不施，菩萨摩诃萨观诸众生，受施之后不得利乐则不行施；受施之后必得利乐则便行施。……复有不施者，菩萨摩诃萨若知身自能多利益，无量众生有来求者则不应施，是亦名施。何以故？有净心故。……”

　　从天人关系角度来看，佛教认为非天非人即是能天能人，到了这个最高的境界，即可自由出入无碍，因而就可以做到“因而不施”了，也就是做更大的施了。《大方广佛华严经随疏演义钞》卷八十一云：“在天而天，处人而人，原夫能天能人者，岂天人之所能哉。果以非天非人故能天能人耳。其为治也，故应而不为，因而不施；因而不施，故施莫之广。”《华严经内章门等杂孔目章》卷二对此做了进一步的说明：“云何菩萨不损一物，不施一人？若菩萨善能行施无量无数，于十方世界修布施行，相续生起。释曰，菩萨舍自爱，摄一切众生为自体，一切行道一切财物，悉属众生故。财非己有，用者非他，彼物彼用，岂关于我。若能如此运心，则是善能行施。复次菩萨舍自爱，摄一切众生为自体，一切众生行施，即菩萨行施故。菩萨起随喜心，得无量施福，亦是不损一物，不施一人。名善能行施。”可见，以“不损一物，不施一人”作为菩萨道的境界，要求行使“不施”的人要从“心”上用功，抛弃“我”执，到“无我”的境界；做到的舍弃“自爱”，体现了更大的泛爱，也就与众生融为一体，我即是众生，众生即是我。无我从佛教伦理学的意义上来说，就是利他的崇高道德观的体现之一。佛教非常重视这一点，《佛说大般泥洹经》卷三说：“又不受非法物亦不施人，是名比尼” “比尼”亦名“毗尼”，又译“善治”，亦云“律”，说明“不施”亦是“律”的内容之一了。《菩萨地持经》卷四则强调：“今虽不施必将安乐一切众生，施其智能。宁为一切今不施与，不为一人与其经卷。如实知已，不施彼者，无有过咎，亦无悔恨。不越菩萨所受禁戒。”

　　伦理思想的特点之一是强调功利的价值判断，也就是说对众生而言，在努力追求菩萨道的道德境界的同时，即按照“不施”的理论去做一切事情，还应该能够在利益上显示其应有获得的价值。这一点在佛教伦理思想中，是属于因果论的范畴。按照佛教的理论，有因必有果，因果关系始终联系着每个信徒的一生。体现在佛教信徒的身上，则是善有善报，恶有恶报的报应观。

　　《金刚般若波罗蜜经论》卷一云：

　　自身及报恩，果报斯不着，护存己不施，防求于异事。

　　不住于事者，谓不着自身。无所住者，谓不着报恩。报恩者，谓供养恭敬种种等门，如经无所住故。不住色等者，谓不着果报。何故如是不住行于布施？偈言：护存已己不施，防求于异事，若着自身不行布施，为护此事于身不着。若着报恩，果报舍佛菩提，为异义行于布施。为防是行于事不着。

　　前面的第一段20字是偈语，后面第二段是解释偈语的话。从行文里，我们可以看到，这段经文旨在说明自身、报恩、果报与不施之间的关系。《金刚经纂要刊定记 》卷四对此有进一步的解释：

　　存己不施者，释上自身也，为着自身不行施故。求异事者，释上报恩，果报也。此非菩萨所行正行，故云异事。报恩酬过去之恩，果报望未来之报。自身不施，义当现在。护亦防也。意令于此三世事中防护，悉皆不着。即是不住色等布施也。三中疏前但下，意云：前之三事收过未尽，不妨有不着自身、不着果报。不为报恩而行施者，亦非无住。今则下显今经意，心即能缘，境即所缘，有即双该心境。

　　综上两解，可以知道，从因果关系来看，对修行者而言,不执著于施,即为不施,也是不执著于己身。这是为自己的缘故。同样的道理，无所执著，也谈不上报恩。因为报恩是要从事各种供养恭敬的具体活动的。以此为目的仅仅求报恩，这不是菩萨正行，只是“异事”。报恩是报过去之恩，果报是求未来之报，行者不施，就是现报。众生重要的是在过去、未来、现在三世中防护自己，不要执著于具体事相的果报。所以这个偈想说明的是这样一个道理，就是保存自己的欲望，不要施予他人，可以防止出现其它的事情。如果自身不施的话,那么就为可以维护与自己无干系。如果执著于报恩的想法，为求果报而舍去成佛觉悟，这是为了另一种目的而去进行布施，为防护这一点，就要不执著于事相。此外，诠释者从佛教心性学说的角度又给予了进一步的说明，认为不施是“心”的能缘与所缘的关系，以心为主体，境即外界因素为客体，当心与境统一的时候，就是“有”，即存己一身而不施也。这是不施的一种哲学意义上的延伸，对佛教伦理来说，将善恶意识反身于己，提升了人性的道德境界，最终归结到心性认识的基点上了，由是突显了佛教伦理的本体的意义了。