断身见的作意要领

　　上一回我们去拜访赵州佐佐木禅师的道场，赵州佐佐木禅师他的修行要领，与我们在方法的使用上有不同之外，精神上跟我们是非常类似的。最相似的一点就是“把世间看成自已，把自己看成零”。

　　最基本的练习就是：我们每一次在跟人家说话的时候，都要觉得是在跟自己说话。可以是跟自己所不认识的自己说话，只要是跟自己说话，至少都有某种程度的由衷。只要是跟别人说话就很难由衷，除非这个人是上帝，除非这个人是佛陀。所以我们说：“世间没有别人，唯一的别人是上帝”，或者说，“唯一的别人是佛陀、阿罗汉”。所以我们跟人家说话的时候，试著看成是在跟自己说话。

　　千万不要想我们自己很了解自己。事实上，我们对自己并不是很了解，所以跟一个不太了解的自己说话，是非常平常的事情。因为我们的内心，就是在没有跟人家说话的时候，我们仍照常进行著无数的对话，我们仍然有著很多犹豫不决的事情，那个就是“内心的对话”。我们在六根触境的时候，有很多的取相；在感受与联想之间，也有很多的取相；甚至在接触与感受之间，也可能生出很多的乱想，这些乱想就是勾起过去没有消化的记忆。在独处的时候，我们有很多的取相，有很多内心的对话，这些都可以看成是自己在跟自己说话，自己在跟一个不太认识的自己说话。好像是醒过来了，才回想起刚刚是在睡觉。好像是失念了，在注意力回神后，才想起刚刚是失念的状态。好像是念头拉回来了，才知道刚刚是念头乱飞的时候。这样的一种心乱与心定，这样的一种梦与醒，是非常平常的事情。

　　所以我们是经常的在面对昏昏沉沈的自己，经常的在面对散散乱乱的自己，经常的在面对起欲贪的自己，经常在面对起烦燥、甚至是嗔心的自己。那一个才是自己呢？很多很多的自己，自己不断地在跟自己对话，自己不断地在跟自己消磨。有时候自己可以接受自己，有时候很不能接受自己，这样子的很不能接受自己，就像有时候我们很不能接受别人是一样的。所以我们不能接受别人，就是没有心量去接受别人，就等于在面对一个没有心量的自己。所以到底我们是不能接受谁呢？我们是不能接受一个没有心量的自己，我们是不能接受一个还没有成为阿罗汉的自己。

　　那我们就先学习接受自己。接受一个自己还不太认识的自己，从那里开始，把那里当作零，把那里当作起点。永远都是起点，在没有成就解脱之前，在没有成就佛陀之前，在没有与上帝同在之前，永远永远都是零啊！永远永远都是起点！这叫做“把自己看成零”，把全世界都看做自己，再把自己看成零。把自己眼睛所看到的、耳朵所听到的、鼻子所嗅到的、舌头所尝到的、口腔所咀嚼的、身体所触的、脚所触的、乃至全身皮肤所触的、意根所想的，全部看成是自己和自己的对话，是自己对境界的取相，自己对过去发生的事的取相。我们一直进行著现在与过去的对话，一直进行著现在与未来的对话，这些对话不是全部发生在我们的心里面吗？这些对话不是全部发生在我们的脑海中吗？所以一切的触，一切对于世间的触，都是自己的触，都是自己在触世间。自己所触的世间仍然是自己啊！没有别人啊！唯一的别人是佛陀，是阿罗汉，唯一的别人是上帝。这一点一定要贯彻到日常生活中的每一个对话，每一个起心动念，乃至每一个触，这是断身见的关键。

　　六祖坛经里面有一句我最喜欢的话，那一句话深深的吸引我，它说：“佛性就是无常”。普天之下，我只有看到一位禅师，对这一句话做了非常好的诠释，就是当今九十三岁的赵州佐佐木禅师。我没有听过他直接引用这句话，只是在他的说话中，感觉到他是在诠释这一句话。他对这句话的诠释，让我想起从前中国人对心的描述。中国人描述心用了非常好的字，叫“大而无外，小而无内”。古代的中国人形容什么叫做大呢？没有外面。形容什么叫做小呢？没有里面。这定义真是好啊！“无外无内”，好个无外无内！好个收缩膨胀啊！膨胀、膨胀到没有外面；收缩、收缩到没有里面。膨胀到没有外面，收缩到没有里面，这就是心的领域、心的界啊！我们在每一个触境的时候，就去感觉所有触的收缩膨胀，去体会那个触的无内无外啊！这就是无常！

　　修行就是接受自己，接受全世界都是自已，并且接受自己是零，自己才刚开始。自己的今天是第一天啊！真的面对自己的欲望，面对自己的可意、不可意，面对自己的好恶啊！真的去看所有的贪、嗔、痴的收缩、膨胀，去看到它的领域，去看到它的大而无外，小而无内，真的去贯彻、去体验。我们今天之所以还有欲望，是因为我们还没有体验过欲望！我们今天之所以还想结婚，是因为我们没有真的结过婚啊！我们今天之所以还想谈恋爱，是因为我们从来没有真正谈过恋爱啊！我们今天还会对人起嗔心，是因为我们从来没有体验过嗔心啊！所以，一个人可能结了三次婚，但他还没有结过婚啊！一个人可能起了一万个嗔心，但是对嗔心一个都没有体验过。一个人可能有一千万个欲望，但是他一个欲望都没有体验过。因为他不懂得体验收缩、膨胀，他不懂得什么叫做无常？他不懂得把世间看成自己，把自己看成零啊！这里说看成，其实不是看成，其实世间就是自己啊！自己就是零啊！

　　不要小看这个归零，永远把心安住在零。我今天一切的成就付诸流水，我通通可以安住，我今天所赚的钱全部不翼而飞，我的心照样安住，我这一生所赚的钱全部付诸流水，我照样安住，这样叫做归零啊！永远的去体会“没有”就是“有”，“有”就是“没有”啊！没有绝对的“有”，没有绝对的“没有”。“有”真的就是“没有”，因为只要有一个“有”，我们就被这个“有”所占据。每一个“没有”就是“有”啊！因为我们被占据的就愈少，“有”的就愈多，可能我们被占据的就愈多啊！“没有”的愈多，可能我们被占据的就愈少啊！

　　我们的心要住在那里呢？我们的心唯一可以住的地方就是无常啊！永远的安住在无常，就是把世间看成自己，再把自己看成零。把自己看成一无所有的人，所有的“有”都会消失啊！唯一能有的就是零啊！天天就是面对这个零。我们所追求的实际上就是这个零，没有别的。今天我们做再多的事情，赚再多的钱，事实上都是零。这个零就是无常，就是“心经”讲的“不增不减”的心。安住在无常，就是安住在零，就是安住在一无所有。完全地去体会，完全地去经验，这个世间就是自己啊！一切的触，都是归零！完全地去体验自己的欲望，欲望就不会再升起啊！今天我们每一个努力都是回向给自己，都是回向给全世界。回向给自己就是回向给全世界，因为自己就是全世界，全世界就是自己。没有自己就没有世间，没有世间就没有自己。世间就是自己，对待世间就跟对待自己一样。

　　把自己看成零，今天就是第一天，今天就是最后一天。很多人很容易因为这句话而困惑，他说：“如果今天是最后一天，我又何必去赚钱呢？”如果今天是最后一天，你就不去赚钱，那你的赚钱就是没有归零啊！你以为还有明天，那你就不是住在无常里面，你就是没有把自己看成零，你还没有体验过什么叫赚钱的欲望，从来不曾体验过，你只是一个逃避者。所以真的能面对自己的欲望吗？能够看到所有的欲望都是导向出离吗？能够看到所有的欲望都是导向寂静吗？从早上起床的第一个念头到睡前的最后一个念头，我们都是安住在零吗？我们都是安住在“这是第一个念头，这是最后一个念头吗？”。我们都是安住在生生灭灭，入流而无所入吗？一切都是流动的，一切都是不可抓的，那我们在抓什么呢？我们是在追求什么欲望呢？如果我们的欲望不是让世间变得更少苦离苦，我们的追求有什么意义呢？我们的到底是为谁在赚钱呢？人生最重要的是什么呢？赚钱真的是为了少苦离苦吗？还是只是一个借口，一个不太了解自己的一种内心强迫性官能症的对话。

　　我们为什么要工作呢？我们的工作不是为了这个零吗？一切工作的目的不是为了把世间看成自己吗？不是为了把自己看成零吗？我们一切工作不是为了认识无常吗？我们一切工作不是为了让心安住在无常吗？一切的得，就是失啊！有得必有失，我们的工作真的是无得无失吗？我们所赚的钱是无得无失吗？我们所赚的钱不再是为自己赚钱，是为了解脱赚钱，为了安住在无常赚钱，为了安住在无常而工作啊！我们是这样在做吗？我们有面对欲望吗？我们真的知道欲望吗？我们真的认识我们的欲望吗？我们的欲望到底把我们带向何处？我们在忙什么？我们把精力花在什么地方？我们所花的精力是为了解脱吗？我们所花的精力是安住在无常吗？我们所花的精力是安住在收缩膨胀吗？我们所花的精力是安住在我们无内无外、不增不减的心吗？我们真的体验过这个心吗？我们真的能够对待这个世间跟对待自己完全一样吗？我们真的能够把自己安住在零吗？无得无失的零啊！

　　修行就是好好的面对这个身见，面对这个我见。这个身见一定要断，不然我们真的这一生会为了一个不存在的我，莫须有的我，而奔波劳碌、而精疲力竭、而鞠躬尽瘁、而不知所终啊！真的是这样子。“色身不是我、不是我的，过去不是、现在不是、未来不是”，那我们到底为谁辛苦、为谁忙呢？“我们一切的感受不是我、不是我的，过去不是、现在不是、未来不是”，那我们是为谁辛苦、为谁忙呢？“我们一切的联想认识，不是我、不是我的，过去不是、现在不是、未来不是”，那我们又为谁辛苦、为谁忙呢？“我们一切的习惯、冲动不是我、不是我的”，那我们是为谁辛苦、为谁忙呢？“我们一切的分别认识，不是我、不是我的，过去不是、现在不是、未来不是”，那我们是为谁辛苦、为谁忙呢？“欲望不是我、不是我的，过去不是、现在不是、未来不是”，那为什么我还有欲望呢？“嗔心不是我、不是我的，过去不是、现在不是、未来不是”，那为什么我会起嗔心呢？“掉举不是我、不是我的，过去不是、现在不是、未来不是”，那为什么我会掉举呢？“昏沉不是我、不是我的，过去不是、现在不是、未来不是”，那为什么我会昏沉呢？谁在昏沉啊？谁在掉举啊？谁在起嗔心？谁在攀缘啊？

　　我们说五蕴不是我、不是我的，但我们却被五蕴绑住。五蕴是天罗地网，我们给五蕴绑住，嘴巴却说：“五蕴不是我、不是我的，过去不是、现在不是、未来不是”，我们都知道身见是什么，但是其实我们并不知道身见是什么？因为我们给这样子的身见绑住，庸庸碌碌、汲汲营营、鞠躬尽瘁、死而后已、还不知所终啊！不知自己来是为了什么？去是为了什么？这一生的目的是为了什么？我们每天都活在五蕴的阴影下，被五蕴驱迫，受到五蕴种种冲动的驱迫。我们追逐五蕴，也被五蕴追逐，嘴巴说：“五蕴不是我、不是我的”，但我们却追逐乐受，逃避苦受，怎么说它不是我、不是我的呢？我是谁啊？

　　我们曾经好好的体会过什么是苦受吗？一个真正体会过苦受的人，是没有苦受的，一个真正体会过乐受的人，是没有乐受的。今天我们还会追逐乐受，还会逃避苦受，是因为我们还没完全的体会什么是乐受，什么是苦受啊！会轮回就是因为我们对轮回没有体验。你说我轮回几万次了，轮回几万次是佛陀说的啦，你怎么有轮回过几万次？你没有轮回过啊！因为你根本不知道你在轮回啊！你没有体验过轮回，所以才会一再的重覆。因为你还没有体会，所以只好不断地去品尝那个滋味，你是有想品尝，但每次都囫囵吞枣就忘了。我们的心不自主地就开始抓，抓我们的好恶，抓我们的可意、不可意。可意的我们要，不可意的我们不要。

　　对触没有体验，对受没有体验，对欲贪没有体验，对抓取没有体验，我们就形成各种欲爱、有爱、无有爱。“欲爱”就是我们常常要牺牲别人，把自己当成最重要的，我们的欲望建立在别人的牺牲上。然后也可能累了、想要成就“有爱”，想要对世间有贡献，想要做社会福利、社会改革，真正想要成就禅定、成就解脱，这些都可以是“有爱”的欲望啊！想要成就解脱，却没有走在解脱道上，那就是“有爱”啊！想要成就禅定，却没有在上座、下座打成一片上下功夫，这就是“有爱”啊！就是欲望啊！想要解脱也是欲望啊！因为想要解脱，你只是想啊，你并没有真的这样做。想了半天眼高手低，连净土宗的早晚课都没做，却称呼自己是一个阿含的修行人，然后说自己修行上有很多的挫折。修行都还没开始就说自己有很多的挫折，就说自己修行为什么都没有突破？连基本的功课都还没有贯彻，所以我只看到你的“有爱”，没有看到你的“欲神足”啊！没有欲神足的人，不可以说我修行没有突破，这样子是没有人听得懂的，没有人听得懂你在讲什么？因为你不如一个净土宗的行者啊！净土宗的行者，都要做到大势至菩萨说的：“收摄六根，净念相继”，你曾经做过吗？一个没有像净土宗行者那样用功的人，是没有资格说我修行没有突破的，没有资格。你说你要修行，只是你的欲望，跟你真的要修行是不相关的。欲望不是真的要修行，这种修行的欲望跟想要社会改革的欲望是一样的，这叫“有爱”。

　　这个有爱，又常常伴随著“无有爱”。所谓的社会改革，就先要破坏，破坏一些旧的，要除旧布新。没有除旧，就不能布新。除旧是一种无有爱，想要改变别人也就是“无有爱”。你心中还有别人，还想要改变别人，所以改变别人的过程很容易生出不耐烦、嗔心，这是跟“无有爱”紧紧毗邻的。有时候讲：“恨铁不成钢”，那个“恨”就是一种“无有爱”，又如“宁予外贼，不予家奴”的想法，都是“无有爱”。但是对这些“爱、取、有”，事实上我们也没有体验过。我们有那么多的爱、取、有，但我们对这些爱、取、有却没有体验过。所谓的体验就是完全地觉知，完全地去体会里面的无常，完全地去体会这些通通是自己啊！没有别人！这些通通是零！

　　当体会到零的时候，当体会到这是生、这是死的时候，当体会到这是第一次、这是最后一次的时候，这是第一天、这是最后一天的时候，那个抓取就没了，就没有要或不要了。这时候的爱、取、有就逐渐地脱落了，就逐渐能够看到受与想的关系，逐渐能够看到触与受的关系，更能够接受自己的触，接受自己的受，接受自己的欲爱、有爱、无有爱。完全地去体验欲爱、有爱、无有爱，完全地去体验这里面的收缩、膨胀、生死、聚散、起落。当我们完全体验以后，它就会脱落，没有要、也没有不要。只有完全的体验，这样的体验就是“觉”，就是“菩提”。当真正体验了，就不会再轮回了。

　　听起来好像没什么，听起来好像很简单，但是要贯彻在每一个生活的细节，就不是那么容易，因为我们整天都活在自己的冲动里面。讲都会讲，“诸行如芭蕉”、“诸行如洋葱”等，但是却很少去体会。总是被我们的诸行驱迫追赶，我们很少有接受诸行苦迫的时候，很少有接受冲动的时候。接受冲动不是随著冲动走啊！是真的把冲动看成零。真的接受冲动，真的体会冲动，不是一个冲动、一个冲动地跟著跑，那是体会不到冲动的。你真正体验冲动，就没有冲动。所有的跟著冲动跑，都是对冲动没有体验，因为修行就是体验，体验就会脱落。修行实在是没有什么困难，但是就是要将所听闻的法，好好地思考，好好地记住，好好地贯彻，不要让不修行变成借口。

　　修行只是把心打开来，很开心地去体验每一个触境。可意也好，不可意也好，没有要，也没有不要。没有要这个不可意，所以它不是苦行；没有要这个可意，所以它也不是乐行。它是什么就是什么，是什么就体验什么。当我们有体验了，可意就不再是可意了，不可意就不再是不可意了。所以不管自身的五蕴发生什么，都能够接受，如实地接受，如实地观察。看著它的生灭，生灭就是出现、消失，看著它的聚，看著它的散，看著它升起来了，看著它下去了。没有一个升起来的东西不会下降，真的愿意看到嗔心升起来了，也看到嗔心下降。然后看到了就会有一种相信，相信有聚就有散，相信有起就有落，这样的相信是建立在体验上。就好像我们把无常翻成两句话，第一句话：“这个是会过去的”，第二句话：“不要跟会过去的事情过意不去”。这样子的两句话要贯彻在每一个触境上，不要抽象的以为自己对事情没有抓取，不要死到临头才突然发现自己有抓取。平常都说自己对自己所赚的钱没有抓取，一旦全部失去的时候，却突然发现原来我的抓取这么重啊！修行是不能抽象的。

　　有真正的学生，才有真正的老师。老师不会凭空产生的，老师的说法一定是建立在学生的体验上。学生体验到多少，老师就讲到多少，这是没有办法的事情，所以学生一定要会提出问题来。

　　每天要记录自己起身见的时候，身见的定义就用我们一开始讲的，“把世间看成自己”。每一次的对话，每一次的触境都没有别人，所触到的都是自己的取相。只要我们在触境的时候，触到别人而这个别人不是耶稣基督，不是佛陀，我们就称之为“身见”。定义就这么简单，不要去依经典上的定义，“色身不是我、不是我的，过去不是、现在不是、未来不是”。这样子的定义很抽象，观念上都知道，但问题是你深深地被色身的痛绑住，不舒服绑住，偏偏被这色蕴绑住，怎么说不是我的呢？你头痛，你就被束缚了，你鼻塞，你就被束缚，胃痛你就被束缚了。嘴巴说那个不是我、不是我的，过去不是、现在不是、未来不是，偏偏你就一直被绑著跑，怎么会说不是呢？你说受不是我、不是我的，过去不是、现在不是、未来不是，但什么时候你没有在抓苦受和乐受？你抓的时候就是身见啦！那很多了，不得了！多少身见？但我们要把它当成一个问题，当成一个目标，看能不能准准的射中这个目标，把每一次看到都当成在练习射箭一样，看看你是不是真的能射中，这个真的是要练习的，而不是抽象地说，这个我知道了。

　　我知道我今天起了很多身见，大部分的事情你是没有注意到的，现在只是要我们去注意能够注意的范围。大部分的漏是没有注意到的，严格来说，大部分的漏你是没有注意到的，因为你不是整天都在明觉。大部分人整天都在忙碌，忙碌时起心动念都有非常多的漏。所以很多人说验漏，又不肯验漏，说那么多漏，怎么写？你不需要每个都写，你只要一天写几个漏，写现在我们能对治的漏，你不要写现在不能对治的漏，那个写了也没有用。所以把现在能够对治的漏写出来就好，现在不能克服的漏就不要写了。你没办法克服，何必写呢？写的漏就是我现阶段，这个礼拜准备好好对治的。好好地把它戒掉，把它当成可以甪戒来戒掉的，你不要说你定力很差戒不掉，你现在不需要定力就要戒掉的东西，才是你现在需要降服、断除的漏。

　　需要定力是你要观察现在观察不到的漏，现在观察得到的漏全部要靠戒断除。定力要对治的是你现在看不到的，定力是要帮助我们看到看不到的漏，戒是要帮助我们降服、断除现在观察得到的漏。观察不到的漏才需要定力，已经观察到的漏不需要定力，只需要彻底的闻思，彻底的贯彻，如此而已。就是要肯贯彻，就是要有欲神足，不要说我现在没有五禅支，我现在定力不够，所以我没有办法断除这个漏，调伏这个漏，这是百分之百的借口，没有这种东西的。所有现在观察到的漏，依靠持戒就可以调伏断除。

　　我们的持戒很简单，“不要去接触会让自己心不开的缘，不要去接触会让自己心不柔软的缘”，也就是一种界与界聚。这个触境我一定会心地不柔软，我一定会心不开，那你就少触。或者你在触的时候，愿意从头到尾一直去看自己的起心动念，一直去看所有的触境里面，都只看到自已。你真的愿意把它当成一个道场，那就可以去触，甚至可以很勇猛地去触，就像我们练功夫要对打一样，对打也是在磨练你的功夫。所以每一个触境，我们明知道这个触境，有可能让自己心地不柔软、心念不清净，我们照样去触，但我们去触的时候，我们愿意都看到自己没有别人。就等于事前的作意非常地强，然后才进去，甚至你可以在事前沙盘推演，甚至可以把一切触境都流程化，就比较容易对事不对人。好像你经营一个小店，很多的客人进来，很多不可意的客人问东问西，也没有要买很多，就问了一大堆问题，花我那么多时间，最后不耐烦地问，你到底要买多少？客人回答十块钱，十块钱花了我一个小时，马上你就很不可意。很多事情你可以流程化，流程化就是对事不对人。好像说有一定的招式，有一定的公式化，当然公式不表示你不能变化，但是有一定的公式可以依准的话，比较不会临时要去想如何对招，想见招拆招，一下子想不起来。如果你有一个公式，有一个流程，就比较好对待，修行就是这样子。

　　所有现在可以看得到的嗔念，现在可以看得到的对别人的嗔念，全部要调伏断除。你不要想靠打坐来调伏这个，这是不可能的事情，打坐跟这些是没有关系的。打坐的目的是要看到现在还没有看到的漏，你现在看得到的漏，就已经这么多了，不要以为打坐会对那个有什么帮助。所以为什么很多人上座都没事，下座却一大堆问题。我们现在已经看到很多同修是这样子的，上座没有贪嗔痴，下座贪嗔痴一大堆。因为他没有持戒，没有认真地在对待自己的漏，就是随随便便，掉以轻心，反正我活了四、五十年都是这样过的。你期待有一天开悟后，那些漏、习气自然都通通断除了，我想不会这样子的，不会有这样的事情。

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　　注：:“佛性就是无常”请见《六祖坛经》顿渐品第八六祖与僧志彻的对话：

　　志彻曰：“弟子常览涅槃经，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”

　　师曰：“无常者即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”